Sunday 28 June 2020

¿ERA JESÚS UN MAESTRO LLENO DE TERNURA?

Nuestros libros de oraciones y manuales de teología espiritual tienden a presentar a Jesús como el "dulce Nazareno", "el amable Maestro", etc. Estas expresiones, si bien son ciertas, le dan al lector una idea errónea sobre el verdadero carácter de Jesús.
Ser dulce, ser amable, es, para muchos de nosotros, ser bueno y confabular todas las debilidades humanas; ser incapaz de rigor para defender la verdad y la justicia. La idea que muchos libros dan de un maestro espiritual es que él nunca dice que no frente a las debilidades, indisciplinas y miserias de los demás. Para muchos, el maestro espiritual debe ser, sobre todo, comprensivo, dejando todo como está para ver cómo las cosas caminan.
Sin embargo, no encontramos ninguno de estos rasgos en la personalidad de Jesús. Él es, sobre todo, el defensor de la verdad, la honestidad, la disciplina, la rectitud de la vida humana, ya sea agradable o desagradable.
Cuando tres hombres querían ser sus discípulos, no los abrazó con entusiasmo como maravillosos idealistas o espiritualistas, sino que se enfrentó con calma a uno de estos entusiastas y dijo: “Los zorros tienen cuevas, los pájaros tienen nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza". Y el candidato deslumbrado desapareció para siempre.
Otro entusiasta declara que quiere ser su discípulo, siempre y cuando primero le permita despedirse de su familia. Pero Jesús responde: "Quien usa el arado, y luego mira hacia atrás, no es bueno para el reino de Dios". Y con esta respuesta rimbombante, el candidato sentimental también ha desaparecido.
Jesús invitó a otro joven a seguirlo simplemente diciendo: "Sígueme". Y el invitado estaba realmente dispuesto a seguirlo siempre que ...
Y aquí vienen las condiciones restrictivas habituales: "Permítanme ir y enterrar a mi padre que acaba de fallecer", y escucha la respuesta categórica: "Dejen que los muertos entierren a sus muertos; ustedes, sin embargo, vayan y proclamen el reino de Dios".
Un maestro amable y amigable, debería haber atendido una solicitud tan razonable. Pero Jesús se muestra estricto y, al parecer, cruel. Cualquier maestro habría respondido a una solicitud tan humana y piadosa. Él, sin embargo, tiene el coraje de negar la solicitud y defender la verdad y la disciplina.
¡Ninguno de estos tres casos merecería a Jesús el título de dulce, amable y tierno!
Exige rigurosamente que: "Quien no renuncia a todo lo que tiene, no puede ser mi discípulo".
Con ocasión de las ceremonias de purificación del templo, Jesús no pide amablemente a los profanos que se retiren con las mesas de cambio al lado de la entrada del santuario, sino que hace una cuerda con un látigo y amenaza a los vendedores, derribando las mesas de ellos, gritando: "No hagas de la casa de mi Padre un mercado, una guarida de ladrones". Él desafió y enfrentó sin temor a los supuestos doctores de la ley, poderosos pontífices de la religión oficial de la época, señalándolos como "tumbas encaladas", hipócritas ... "ciegos guiando a otros ciegos", en esta miopía espiritual "luminosa" ... Cuando los judíos se cruzaron de brazos en el sábado, él declara que el sábado fue hecho para el hombre y no el hombre para el sábado ... O en otra ocasión, cuando una fracasada curación espiritual por parte de sus discípulos, Jesús advierte: "¡Oh generación sin fe y malvados! ¿Cuánto tiempo estaré contigo? ¿Cuánto tiempo tendré que aguantarte?" ...
Mientras Jesús hablaba de la Verdad en el templo, su madre y sus hermanos lo esperaban afuera, sin poder entrar debido a la multitud, cuando alguien le dijo a Jesús que le gustarían hablar con él, esa fue la respuesta: "¿Quién es mi madre? ¿Quiénes son mis hermanos?" y extendiendo sus brazos sobre sus discípulos dijo: "¡Aquí están mi madre y mis hermanos! Para todos los que cumplen los deseos de mi Padre que está en el cielo, esos son mi madre, mi hermana, mi hermano".
El carácter de Jesús es universalista. Para él, sobre todo, la verdad, la santidad, la dignidad de la vida humana. Ni la ira o los aplausos de nadie le importaban, ni la simpatía de los egoístas. Fue el mayor restaurador religioso de la humanidad, el revolucionario espiritual más atrevido. Arrancó, sin piedad, las extrañas raíces que con cuarenta siglos de ritualismo judío habían cubierto el árbol de la revelación que Dios había plantado al pie de la cuna de la raza humana.
Cuando el maestro actúa rigurosamente, siempre actúa en defensa de una causa sagrada, y no en defensa de su personalidad ofendida. Pero, ¡ay de aquellos que ponen en peligro la verdad, la justicia, la santidad, el respeto debido a los valores eternos de la vida humana! En vista de esto, el verdadero maestro solo conoce el rigor y la disciplina.
Es muy común entre nosotros ocultar la debilidad espiritual o la cobardía con el colorido velo de la espiritualidad, la bondad y la ternura humana.
La gran mayoría de nuestro mundo social necesita mil veces más el rigor de la verdad que la gentileza de la bondad. El amor sin rigor no es amor verdadero. Quien sea estricto consigo mismo puede ser estricto con los demás, sin perderse la verdad y el amor.
Es posible decirle a alguien verdades duras sin ofenderlo, si esa persona se da cuenta de que el rigor está inspirado en el amor.
Curiosamente, aquellos que son tratados con rigor, estiman más al maestro que aquellos que son tratados con amabilidad sin rigor. Solo un hombre profano espera ser tratado siempre con amabilidad sensible y dulce, porque no está interesado en su autorrealización.

Wednesday 24 June 2020

MÚSICA EN NUESTRAS VIDAS


Se dice que, un día, cuando escuchó el silbido del viento atravesar el tronco hueco de un árbol, el hombre quiso imitarlo. Y él inventó la flauta.
Todo en la naturaleza tiene musicalidad. Los rasguños del viento suenan en el vasto cabello de los árboles y murmura melodías mientras acaricia los pétalos de las flores y los pequeños arbustos.
Cuando la tormenta se prepara, los truenos retumban, como el sonido de tambores que marcan el ritmo de una marcha, en ritmos fuertes.
Cuando la lluvia cae sobre la tierra seca debido a la sequía, se escucha el ruido de aquellos que beben a toda prisa.
Los ríos, las cascadas, el sonido del mar salvaje cantan.
Todo es sonido y armonía en la naturaleza. Incluso cuando los elementos parecen locos, anunciando la tormenta.
Y recordamos las poderosas armonías del Cosmos, el arpa gigantesca que vibra bajo el pensamiento del Creador, el canto de los mundos, el ritmo eterno que guía la génesis de las estrellas y las humanidades.
En todo hay ritmo, armonía, musicalidad.
En nuestro cuerpo, el corazón late rítmicamente, los pulmones trabajan a su propio ritmo, la sangre fluye a través de las venas y las arterias.
Todo a tiempo. Armonía.
Nuestro paso, nuestro discurso está marcado por el ritmo.
La música está en la naturaleza y, debido a que somos parte integral de ella, tenemos música en nuestra privacidad. ¡Somos música!
Es por eso que el hombre, desde el principio, compuso melodías para deleitar sus noches, suavizar su anhelo, cantar amor, llorar a los muertos.
También aprendió que, a través de notas musicales, podía levantar himnos de alabanza al Creador de todas las cosas.
Y surgió la música mística, la música sagrada, el canto gregoriano.
Entre los celtas, el arpa se consideraba un activo inalienable, así como el libro y la espada.
Vieron en la música, la enseñanza estética por excelencia, la forma más segura de elevar el pensamiento a alturas sublimes.
Los primeros cristianos, cuando marchaban por el martirio, lo hacían entre himnos al Señor. Oraciones verdaderas que los llevaron al éxtasis y los fortalecieron para enfrentar el fuego, las bestias, la muerte, sin ningún temor.
El rey de Israel, Saúl, en sus crisis nerviosas y obsesivas, llamó al pastor David, quien, a través del sonido de su arpa, lo calmó.
La música es la más sublime de todas las artes. Despierta impresiones de belleza en el alma. Mejor que la palabra, representa movimiento, que es una de las leyes de la vida. Por eso es la voz del mundo superior.
La voz humana tiene entonaciones de flexibilidad y variedad que la hacen superior a todos los instrumentos.
Puede expresar estados de ánimo, todos sentimientos de alegría y dolor, desde invocar el amor hasta las entonaciones más trágicas de la desesperación.
Es por eso que la introducción de coros en música orquestal y sinfónica, enriqueció el arte de un elemento de encanto y belleza.
Es por eso que la sabiduría popular advierte: ¡Quien canta, sus males espanta!
¡Vamos a cantar!
Léon Denis

MUSIC IN OUR LIVES

It is said that one day while hearing to wind hissing through the hollow trunk of a tree, a man wanted to imitate it. And invented the flute.
Everything in nature has its musicality. The wind picks up sounds on the broad wig of trees and murmurs melodies while caressing petals of flowers and small shrubs.
As the storm prepares, thunder rumbles, like the sound of drums marking the marching pace, with rhythm and strong beats.
When rain falls on dry land in drought, there is the buzz of those who drink in a hurry.
Rivers and waterfalls sing, howls the wild sea.
All is sound and harmony in nature. Even when the elements seem crazed, announcing the storm.
And we remember the powerful harmonies of the Cosmos, a giant harp vibrating under the Creator’s thoughts, the song of the worlds, the eternal rhythm that cradles the genesis of stars and humanities.
In everything, there is rhythm, harmony, musicality.
In our body, the heart beats rhythmically, lungs work at their own pace, blood flows through veins and arteries.
All in compass. All in harmony.
Our pace and speech are marked by rhythm.
Music is in nature, and because we are an integral part of it, we have music in our intimacy. We are music!
That is why man, from the beginning, composed melodies to delight his nights, to nourish longing, to sing love affairs, to mourn the dead.
Man, also learned that through musical notes he could raise hymns of praise to the Creator of all things.
And there arose the mystical music, the sacred music, the Gregorian chant.
Among the Celts, the harp was considered an inalienable asset, as were books and swords.
They saw in music, the aesthetic teaching par excellence, the surest way of raising thought to the Divine heights.
Primitive Christians while marching to martyrdom, did so chanting hymns to the Lord. True prayers that led them to ecstasy and strengthened them to face holocaust under fire, beasts, death ... without fear.
Saul, king of the Israelites, during his nervous and obsessive breakdowns, called David who, through the sounds of his harp calmed him.
Music is the most sublime of all arts. It awakens in the soul impressions of beauty. Better than the word, it represents movement, which is one of the laws of life. That is why music is the very voice of the higher spheres.
The human voice has intonations of flexibility and variety that make it superior to all instruments.
It can express states of mind, all feelings of joy and pain, from the invocation of love to the most tragic cry of despair.
That is why the introduction of choirs in orchestrated music and symphony has enriched the art of an element of charm and beauty.
That is why popular wisdom warns: Singing wards off worries!
Let's sing!
Léon Denis

MÚSICA EM NOSSAS VIDAS

Conta-se que, um dia, ao ouvir o silvo do vento passar pelo tronco oco de uma árvore, o homem o desejou imitar. E inventou a flauta.
Tudo na natureza tem musicalidade. O vento dedilha sons na vasta cabeleira das árvores e murmura melodias enquanto acaricia as pétalas das flores e os pequenos arbustos.
Quando se prepara a tempestade, ribombam os trovões, como o som dos tambores marcando o passo de uma marcha, em batidas ritmadas e fortes.
Quando cai a chuva sobre a terra seca pela estiagem, ouve-se o burburinho de quem bebe com pressa.
Cantam os rios, as cachoeiras, o soar do mar bravio.
Tudo é som e harmonia na natureza. Mesmo quando os elementos parecem enlouquecidos, anunciando a tormenta.
E lembramos das poderosas harmonias do Cosmos, gigantesca harpa vibrando sob o pensamento do Creador, do canto dos mundos, do ritmo eterno que conduz a gênese dos astros e das humanidades.
Em tudo há ritmo, harmonia, musicalidade.
Em nosso corpo, bate ritmado o coração, trabalham os pulmões em ritmo próprio, escorre o sangue pelas veias e artérias.
Tudo em tempo marcado. Harmonia.
Nosso passo, nosso falar é marcado pelo ritmo.
A música está na natureza e, por sermos parte integrante dela, temos música em nossa intimidade. Somos música!
Por isso é que o homem, desde o princípio, compôs melodias para deliciar as suas noites, amenizar a saudade, cantar amores, lamentar os mortos.
Também aprendeu que, através das notas musicais, podia erguer hinos de louvor ao Creador de todas as coisas.
E surgiu a música mística, a música sacra, o canto gregoriano.
Entre os celtas, a harpa era considerada como bem inalienável, assim como o livro e a espada.
Eles viam na música, o ensinamento estético por excelência, o meio mais seguro de elevar o pensamento às alturas sublimes.
Os cristãos primitivos, ao marcharem para o martírio, o faziam entre hinos ao Senhor. Verdadeiras preces que os conduziam ao êxtase e os fortaleciam para enfrentar o fogo, as feras, a morte, sem temor algum.
O rei de Israel, Saul, em suas crises nervosas e obsessivas, chamava o pastor Davi, que, através dos sons de sua harpa, o acalmava.
A música é a mais sublime de todas as artes. Desperta na alma impressões de beleza. Melhor do que a palavra, representa o movimento, que é uma das leis da vida. Por isso ela é a própria voz do mundo superior.
A voz humana possui entonações de uma flexibilidade e de uma variedade que a tornam superior a todos os instrumentos.
Ela pode expressar os estados de espírito, todas as sensações de alegria e da dor, desde a invocação de amor até às entonações mais trágicas do desespero.
É por isso que a introdução dos coros na música orquestrada e na sinfonia, enriqueceram a arte de um elemento de encanto e beleza.
É por isso que a sabedoria popular adverte: Quem canta, seus males espanta!
Cantemos! – Léon Denis

O GRANDE HOMEM

Quem pode receber o título de grande homem?
Não sei...
O homem inteligente? Mas não basta ter inteligência para ser grande...
O homem poderoso? Mas existem muitos poderosos que vivem inspirados em sentimentos degradantes...
O homem religioso? Porém não basta qualquer forma de religião!
Podem todos esses homens possuir muita inteligência, muito poder, e certo espírito religioso e nem por isso serem grandes homens. Pode ser que lhes falte certo vigor e abrangência, certa profundidade e plenitude, indispensáveis à verdadeira grandeza.
Podem os inteligentes, os poderosos, os virtuosos não ter a necessária liberdade de espírito... Pode ser que as suas boas qualidades não corram com essa vasta e leve espontaneidade que caracteriza todas as coisas grandes. Pode ser que a sua perfeição venha mesclada com um certo acanhamento e timidez, com algo de teatral e violento.
O grande homem é silenciosamente bom... É genial, mas não exibe gênio... É poderoso, mas não ostenta poder... Socorre a todos, sem precipitação... É puro, mas não vocifera contra os impuros... Adora o que é sagrado, mas sem fanatismo... Carrega fardos pesados, com leveza e sem gemido... Domina, mas sem insolência... É humilde, mas sem servilismo... Fala às grandes distâncias, mas sem gritar... Ama, sem se oferecer. Faz bem a todos, antes que se perceba...
O grande homem não destrói aquilo que está quebrado, nem apaga a mecha fumegante, nem se ouve o seu clamor nas ruas... Ele abre caminhos novos sem esmagar ninguém... Abre largos espaços, sem arrombar portas... Entra no coração humano, sem se saber como...
Tudo isto faz o grande homem, porque ele é como o sol, esse astro assaz poderoso para sustentar um sistema planetário, e assaz delicado para beijar uma pétala de flor...
Assim é, e assim age o homem verdadeiramente grande, porque é instrumento nas mãos de Deus... Desse Deus de infinita potência e de supremo amor... Desse Deus, cuja força governa a imensidade do Cosmos – e cuja paciência compreende as fraquezas do homem...
O grande homem é, mais do que ninguém, a imagem e semelhança de Deus.
Texto revisado, extraído do livro De Alma Para Alma

Tuesday 23 June 2020

SER INTIMAMENTE BOM É A MAIS PODEROSA MISSÃO

Um homem interiormente bom, muito antes de proferir uma palavra, já atuou de maneira saudável sobre seus semelhantes. Por outro lado, um homem que oculta nas profundezas do seu ser a desarmonia, a impureza, a insinceridade, o espírito de interesse ou ambição, sempre exercerá sobre os outros uma ação que corrompe e contamina, mesmo que não faça propaganda explicita sobre suas ideias, pois o pior dos contágios é a corrupção íntima da sua personalidade. E, por mais que tal homem fale da beleza, da virtude e da grandeza da Creação - todo o seu zelo deixará os ouvintes indiferentes e frios, se é que não os fere e ofende.
Pouco importa qual seja a vocação ou a posição social do homem interiormente bom; o que importa é que ele revele a sua alma - e isto é possível mesmo nas condições mais desfavoráveis. A verdadeira grandeza do homem e o seu maior poder independem da matéria, do tempo e espaço. Onde quer que viva, ore, sofra e morra um homem bom e de reto-agir, intimamente puro e santo, aí existe um foco divino, uma central de energias espirituais, e desse centro energético irradiam pela Terra ondas vibratórias por vezes tão sutis e difíceis de medir e definir, mas que existem, e, se esses homens fossem muitos, talvez essas emanações psíquicas assumiriam forma mais concreta e tangível, espalhando pela atmosfera terrestre uma aura de paz, grandiosidade e harmonia.
Todo homem, quando não devidamente espiritualizado, vive na estranha ilusão de que a sua influência sobre os outros homens provenha das suas palavras ou dos seus atos externos, pois ele acha que é o seu saber, a sua perícia, a sua eloquência que conduz as almas do erro à verdade, das trevas do mal à luz da virtude. E é muito difícil tira-lo dessa ilusão. É o último e mais árduo capítulo da psicologia, da pedagogia e também da vida espiritual, nos convencer íntima e profundamente de que não é o nosso saber ou poder que torna melhores os homens, mas unicamente o nosso Ser. O que influencia os outros, o que os comove, abala, arrasta, ilumina, converte, santifica, é, em última análise, a nossa santa e pura personalidade, e não a nossa ardente e espalhafatosa atividade.
Onde quer que, na vastidão da Terra, exista um poderoso foco de caráter e qualidades próprias, aí está um centro salvador do gênero humano. E ainda que essa central de energias espirituais se encontre padecendo num leito anônimo de um hospital, ou reclusa por detrás das grades escuras de um claustro, ou perdida na solidão da floresta amazônica, nos desertos da África, ou nas geleiras do Alasca - pouco importa! Esse foco atua poderosamente sobre a humanidade. Basta que de fato exista e tenha a devida potencialidade.
Se o homem é capaz de atuar a grandes distâncias por meio de ondas curtas ou longas de um equipamento eletrônico - quem ousaria negar a existência de irradiações psíquicas emitidas por certas almas dotadas de um elevadíssimo potencial espiritual, dotadas de uma poderosa personalidade? Seriam as ondas físicas mais poderosas que as ondas psíquicas? Seria a matéria superior ao espírito? O nosso saber científico teria um raio de ação mais vasto que o nosso querer moral?
O analfabeto e o principiante da vida espiritual costumam dar excessiva importância às suas atividades externas e seus atos passageiros, ao passo que o iniciado e o mestre nas disciplinas do espírito concentram toda a sua atenção no elemento interno e imanente do seu Eu pessoal.
É permitido a qualquer indivíduo fazer algo - ser alguém é privilégio da personalidade.
Daí essa serenidade e imperturbável calma do homem verdadeiramente espiritual. Ele não tem pressa, não se precipita, não fica impaciente ou nervoso; embora esteja em plena peregrinação ao mais alto, sempre se posiciona no final da jornada, pois ele sabe que seu valor e influência são independentes do tempo e do espaço.
Texto revisado, extraído do livro Paulo de Tarso

TO BE INTIMATELY GOOD IS THE MOST POWERFUL MISSION

An inwardly good man, long before uttering a word has already acted healthily on his fellow men. On the other hand, a man who hides disharmony, impurity, insincerity, a spirit of interest or ambition in the depths of his being will always exercise an action that corrupts and contaminates others, even if he does not make explicit propaganda about his ideas because the worst contagion is the intimate corruption of his personality. And no matter how much such man speaks of the beauty, virtue and the greatness of Creation - all his zeal will leave listeners indifferent and cold, if it does not hurt and offend them.
It does not matter what the vocation or social position of the inwardly good man is; what matters is that he reveals his soul and this is possible even in the most unfavourable conditions. The greatness of man and his power are independent of matter, of time and space. Wherever lives, prays, suffers and dies a good man of correct attitudes, intimately pure and holy, there is a divine focus, a centre of spiritual energies and vibrating waves radiate from the Earth at times so subtle and difficult to measure and define, but they do exist, and if these men were many, perhaps these psychic emanations would take on a more concrete and tangible form, spreading an aura of peace, grandeur and harmony throughout the Earth's atmosphere.
Every man, when not properly spiritualized, lives in the strange illusion that his influence on others comes from his words or his external acts, for he thinks it is his knowledge, his skills, his eloquence that leads the souls from error to truth, from the darkness of evil to the light of virtue. And it is very difficult to remove him from this illusion. It is the last and most arduous chapter of psychology, of pedagogy and also of spiritual life, to convince us intimately and deeply that it is not our knowledge or power that makes men better, but only our Being. What influences others, what touches them, shakes them, drags them, illuminates, converts them, sanctifies them, is ultimately our holy and pure personality, not our ardent and blustery activity.
Wherever, in the vastness of the Earth, may exist a powerful focus of character and qualities of its own, there is a saving centre of the human race. And even though this powerhouse of spiritual energies is suffering in an anonymous bed of a hospital, or reclusive behind the dark grids of a cloister, or lost in the solitude of the Amazon rainforest, in the deserts of Africa, or the glaciers of Alaska, it matters little! This focus acts powerfully on humanity. It just needs to exist and have the potential.
If a man is able of acting at great distances by short or long waves of electronic equipment - who would dare to deny the existence of psychic radiations emitted by certain souls endowed with a very high spiritual potential and gifted with a powerful personality? Are physical waves more powerful than psychic waves? Is matter superior to the spirit? Would our scientific knowledge have a wider range of action than our moral will?
The illiterate and the beginner of the spiritual life tends to give too much importance to its external activities and its ephemeral acts, while the initiated and master in the disciplines of the spirit concentrate all their attention on the inner and immanent element of their Self.
Any individual is allowed to do something - to be someone is a privilege of the personality. 
Hence this calm and imperturbable serenity of the truly spiritual man. He is not in a hurry, he does not rush, precipitates, he does not become impatient or nervous; although in full pilgrimage to the highest is always at the end of the journey; he knows that his value and influence are independent of time and space. 

Saturday 20 June 2020

NACIER Y MORIR SON REALIDADES OBJETIVAS

Es una de las ideas más absurdas que la muerte puede hacernos lo que la vida no podría hacernos. Nacer y morir son meras realidades objetivas que, en sí mismas, no afectan nuestro destino real. Es solo una experiencia viva, más intensa, en otra dimensión de conciencia que nos pone en contacto con otros mundos más reales. Nacer y morir son determinismos externos que dependen de factores ajenos a nuestro verdadero ser.
Nacimos por el deseo y la voluntad de nuestros padres; vivimos físicamente gracias a la comida que asimilamos; y morimos como resultado de una enfermedad, un accidente o la vejez. Pero nada de esto afecta nuestra verdadera realidad, que es nuestro libre albedrío, nuestra autodeterminación, ese misterioso y glorioso “poder de ser propia causa”.
Einstein y todos aquellos que saben pensar lógicamente, dijeron que “desde el mundo de los hechos no hay forma de llegar al mundo de los valores, porque estos provienen de otra región”, dejando en claro que el valor es una creación de nuestro libre albedrío, lo cual no nos sucede a pesar de sí mismo porque es el producto de nuestra voluntad, y el hecho es solo un evento histórico del cual somos objetos pasivos, pero no un sujeto activo. Somos los autores de los valores, pero de los hechos, solo somos espectadores.
La creación de valores depende de nuestro libre albedrío, ya sea dentro o fuera del cuerpo material, en cualquier parte del cosmos, en cualquier ambiente - material, etérico, astral, causal, mental, etc., nuestro libre albedrío funciona, ambiente que puede facilitar u obstaculizar el ejercicio de la voluntad de creación de valor, sin embargo, ningún entorno puede hacerlo imposible. En cualquier entorno, dentro o fuera del mundo material, podemos afirmar, como el poeta inglés de “INVICTUS”: "Soy el dueño y el señor de mi destino, soy el comandante de mi alma”.
Por lo tanto, esta “región” de la que habla Einstein, es la autodeterminación de nuestro libre albedrío, que no depende de ningún hecho objetivo; nuestra sustancia Yo es independiente de las circunstancias del ego tiránico.

INVICTUS
Más allá de la noche que me cubre,
negra como el abismo insondable,
doy gracias al dios que fuere
por mi alma inconquistable.
En las garras de las circunstancias
no he gemido ni llorado.
Sometido a los golpes del destino
mi cabeza sangra, pero está erguida.
Más allá de este lugar de ira y llantos
donde yace el horror de la sombra,
la amenaza de los años
me halla, y me hallará sin temor.
No importa cuán estrecho sea el camino,
ni cuán cargada de castigos la sentencia,
soy el amo de mi destino,
soy el capitán de mi alma.
William Ernest Henley (1849–1903)

Thursday 18 June 2020

¿ES NECESARIA LA PRESENCIA DE UN GURÚ?

El clásico Yoga-Sutra considera al gurú como un maestro, pero también como un guía espiritual relativo y provisional, supuesto que este maestro ha logrado un alto grado de autorrealización, para que pueda actuar sobre su discípulo con la fuerza de su ser interior y no solo con la luz de la sabiduría recibida, sus actos externos y lo que dice. Lo que debería suceder entre maestro y discípulo es una especie de ósmosis, cuya acción va desde un elemento más intenso (maestro) a un elemento menos intenso (discípulo), hasta que haya una saturación adecuada entre ambos elementos, es decir, “gracia del maestro” que involucra y penetra el alma del discípulo receptivo. Y en ese caso donde el discípulo se vuelve receptivo, podemos usar la declaración del Bhagavad-Gita que dice: “cuando el discípulo está listo, aparece el maestro”.
El propósito de la presencia de un gurú no es llevar al discípulo con él indefinidamente, sino darle plena autonomía y autocracia, para que un día, el discípulo pueda seguir su camino con perfecta claridad y seguridad absoluta, sin el maestro. Y luego el maestro externo se convirtió en un maestro interno, inherente al discípulo. El mayor triunfo de un verdadero maestro es volverse superfluo, ya que el maestro que nunca se vuelve superfluo no ha cumplido su misión.
Ciertas formas de yoga tergiversadas hablan de la intensa devoción que debe pagarse al gurú, como a un dios, sin embargo, ahí radica un gran error, porque donde prevalece el ingrediente emocional, la razón sucumbe.
El yoga verdadero, o mística, es la racionalidad suprema.

Wednesday 17 June 2020

SER CRIANÇA OU TORNAR-SE COMO CRIANÇA?

“Deixai vir a mim as crianças, não as impeçais, pois o Reino dos Céus pertence aos que se tornam semelhantes a elas.”

O homem que tem uma crença ingênua nos primeiros contatos com o mundo espiritual, não se tornou como criança; ficou simplesmente criança e nunca saiu dessa infância espiritual do ingênuo acreditar.
Já o descrente, deixou de ser criança e não se tornou adulto. Passou da infância sadia para um infantilismo doentio, não enxergando por detrás de seu cepticismo, a suprema Realidade, a Fonte original de toda as existências.
Somente o homem sapiente das coisas do espírito adquiriu genuína maturidade e pode tornar-se como criança.
A verdadeira sapiência da experiência espiritual é em ser um adulto infantil, por mais paradoxal que seja, pois o homem experiente no nível da suprema Realidade adquiriu uma sabedoria simples, diáfana, calma, distante de todas as sofisticações, uma sabedoria cheia de segurança que está para além de todas as ruidosas e orgulhosas discussões da inteligência analítica. Esse homem não é um erudito, mas um homem culto. Pode ser que esse homem não conheça muitas coisas, como o homem enciclopédia, mas sabe muito - o seu saber é de qualidade e não de quantidade. Não é um arquivo de conhecimentos justapostos e desconexos - o seu saber é de visão panorâmica, que sabe do lugar exato de cada creatura do Universo.
O homem sapiente e culto é sempre um homem serenamente dinâmico e calmo; não necessita de correr afobado de lá para cá, a fim de conseguir as materialidades da vida - ele se acha como que numa vasta planície iluminada pelo sol, abrangendo simultaneamente todas as latitudes e longitudes em sua volta; embora um peregrino no planeta Terra, sempre está no fim de todas as suas jornadas.
E é por isso que um homem assim vive nessa paz dinâmica, de tranquila segurança, que parece atingir a todos que se aproximam dele.
Saber tornar-se como criança em plena idade madura é uma arte divina, é um carisma místico, é a sabedoria cósmica.
Não devemos ficar crianças, mas sim tornar-nos como crianças, depois de sermos adultos. Esta segunda fase da infância, criada livremente pelo homem plenamente adulto, é o definitivo teste da sua adultez. Quem, depois de adulto, não tiver a habilidade de se tornar como se fosse criança, não está plenamente maduro na sua evolução. E essa infância, é uma infância plenamente consciente, e não uma infância inconsciente, e muito menos um infantilismo pseudo consciente.
Ser como criança, não por ignorância natural, mas por sapiência de experiência. É ultrapassar não só o subconsciente infantil, mas também o consciente juvenil e entrar no superconsciente cósmico.
Texto revisado extraído dos livros Ídolos ou Ideal? e Roteiro Cósmico

¿SER UN NIÑO O SE VOLVER A SER UN NIÑO?

"Dejen que los niños vengan a mí, no los impidan, porque el Reino de los Cielos pertenece a quienes se vuelven como ellos".

El hombre que cree ingenuamente en sus primeros contactos con el mundo espiritual no se convirtió en un niño; se quedó simplemente un niño y nunca abandonó esta infancia espiritual de la creencia ingenua.
El incrédulo, por otro lado, dejó de ser un niño y no se convirtió en un adulto. Pasó de una infancia sana a un infantilismo enfermizo, sin ver detrás de su escepticismo, la Realidad suprema, la Fuente original de todas las existencias.
Solo el hombre sabio de las cosas del espíritu ha adquirido madurez genuina y puede convertirse en un niño.
La verdadera sabiduría de la experiencia espiritual es ser un adulto infantil, por muy paradójico que sea, porque el hombre experimentado al nivel de la Realidad suprema ha adquirido una sabiduría simple, diáfana y tranquila, lejos de todas las sofisticaciones, una sabiduría llena de seguridad que está más allá de todo la ruidosa y orgullosas discusiones de la inteligencia analítica. Este hombre no es un erudito, sino un hombre que conoce. Puede ser que este hombre no sepa muchas cosas, como el hombre-enciclopedia, pero sabe mucho: su conocimiento es de calidad y no de cantidad. No es un archivo de conocimiento yuxtapuesto y desconectado: su conocimiento es de vista panorámica, que conoce el lugar exacto de cada criatura en el Universo.
El hombre sabio y erudito es siempre un hombre sereno, dinámico y tranquilo; no necesita correr apresuradamente de un lado a otro para obtener las materialidades de la vida: se encuentra como en una vasta llanura iluminada por el sol, cubriendo simultáneamente todas las latitudes y longitudes a su alrededor; aunque es un peregrino en el planeta Tierra, siempre está al final de todos sus viajes.
Y es por eso que un hombre así vive en esta paz dinámica, de tranquila seguridad, que parece llegar a todos los que se le acercan.
Saber cómo convertirse en un niño en plena edad madura es un arte divina, es un carisma místico, es la sabiduría cósmica.
No debemos convertirnos en niños, sino ser como niños, después de ser adultos. Esta segunda fase de la infancia, creada libremente por un hombre adulto, es la prueba definitiva de su edad adulta. Cualquiera que, como adulto, no tenga la habilidad de convertirse en un niño, no está completamente maduro en su evolución. Y esa infancia es una infancia plenamente consciente, no una infancia inconsciente, y mucho menos un infantilismo seudo consciente.
Ser como un niño, no por ignorancia natural, sino por sabiduría y experiencia. Es ir más allá no solo del subconsciente infantil, sino también del consciente juvenil y entrar en el superconsciente cósmico.

TO BE A CHILD OR TO BECOME LIKE A CHILD?

“Let the young children alone, and do not try to stop them from coming to me for the Kingdom of the Heavens belongs to such ones.”

The man who has a naive belief in his first contacts with the spiritual world has not become like a child; he is simply a child and never left that spiritual childhood of the naive believe.
The non-believer, on the other hand, stopped being a child and did not become an adult. He passed from a healthy childhood to an unhealthy infantilism, not seeing behind his scepticism, the supreme Reality, the Source of all existences.
Only the wise man of the things of the spirit has acquired genuine maturity and can become like a child.
The true wisdom of the spiritual experience is to be a childish adult, however paradoxical it may be, because the experienced man at the level of the supreme Reality acquired a pearl of simple wisdom, diaphanous, calm, away from all sophistication, wisdom full of security which is beyond all loud and proud discussions of the analytical intelligence. This man is not a scholar, but a learned man. It may be that this man did not know many things, like the man-encyclopedia, but knows a lot - his knowledge is quality and not quantity. He is not an archive of juxtaposed and disconnected knowledge - his knowledge is of a panoramic view, who knows the exact place of every creature in the Universe.
The wise and learned man is always serenely dynamic and calm; he does not need to run in a hurry to and from to get the materiality of life - he feels like in a vast plain of sunlight, covering both all latitudes and longitudes around him; although a pilgrim on planet Earth always is at the end of all his journeys.
And that's why a man like this, lives in this dynamic peace, of tranquil security, which seems to strike all who approaches him.
To know how to become like a child in full manhood is a divine art, a mystical charisma, it is the cosmic wisdom.
We should not stay like children but become like children after we are adults. This second phase of infancy, created freely by grown man, is the ultimate test of his adulthood. Who, as an adult, is not be able to become as if he or she were a child, is not fully mature in its evolution. And that childhood is fully conscious, not an unconscious one, much less a pseudo conscious infantilism.
To be like a child, not by natural ignorance, but by the wisdom acquired with experience. It is to overcome not only the subconscious mind of the infant but also the conscious mind of the youth and to enter into the cosmic super consciousness.

Thursday 11 June 2020

EXPERIÊNCIA E MÍSTICA DA NATUREZA

O verdadeiro homem místico se torna um com o grande Todo e com cada parte desse Todo – um com Deus e um com qualquer creatura de Deus.
O homem profano, quanto mais goza, tanto mais incapaz se torna de gozar, e, por fim, expira o último resquício da sua capacidade de gozar – então, só lhe resta um inferno de tédio, o manicômio ou o suicídio. O próprio gozo impossibilita o gozo – é esta a maldição de todo o gozo profano.
O místico, porém, graças à bendita disciplina da renúncia, abre infinitas portas para um gozo intenso, puro e sem fim. Deus é um, como a luz incolor, mas as revelações de Deus são sem conta nem medida, como as cores criadas pela luz, e cada novo aspecto de Deus causa nova alegria ao homem místico.
O verdadeiro místico exulta ao contemplar uma pedrinha, um inseto, uma ave, um peixe, uma planta, uma gota de orvalho, porque vê a Realidade eterna através dessas roupagens efêmeras, celebrando a sua liturgia cósmica em milhares de catedrais, sobre inúmeros altares.
--- Ó folhinha de capim! Como te agradeço porque existes! ...
--- Ó besourinho verde-claro! Como sou feliz porque tu vives! ...
--- Ó nuvens do céu! Como alegrais a minha existência! ...
--- Ó florzinha à beira da estrada! Bendita sejas pelo bem que me fazes e o perfume que me ofereces! ...
--- Ó ventos e chuvas, relâmpagos e pirilampos, montanhas e mares! Que seria a minha vida sem vós? ...
Recebei, todas vós, a homenagem da minha gratidão, porque existis na minha existência! ...
Devido a essa divina intimidade com a natureza, o místico é um homem amigo e aliado da natureza e que usa as leis naturais com a mesma espontânea facilidade com que um amigo usa os bens de outro amigo, porque existe entre eles uma comunhão.
O homem profano, intelectualizado, não é amigo e aliado, mas inimigo e explorador da natureza; a natureza não coopera com esse homem, como nenhum escravo colabora com seu tirânico senhor; a natureza obedece ao homem a contragosto, intimamente revoltada, em face dos monstruosos crimes que o homem “civilizado” comete contra ela, dia a dia, a serviço de seu abominável egoísmo e ganância. O homem está divorciado da natureza e a natureza vinga-se do homem explorador, não apenas em forma de milhares de acidentes, mas também com uma legião de moléstias, físicas e mentais, que ela desencadeia, em escala crescente, contra o seu impiedoso usurpador.
Hubert Reeves, astrofísico canadense e popularizador da ciência, diante da tirania humana contra a natureza, nos forneceu um belo exemplo desse divórcio, quando afirmou que: “O homem é a espécie mais insana. Venera um Deus invisível e vive diariamente em conflitos com a natureza visível, sem ter a consciência de que nessa mesma natureza que ele devasta e chacina, habita a essência do Deus invisível que ele venera!”
Quem percebe a essência única nas muitas existências, e nessas muitas existências, percebe a única essência, esse homem é um místico, e a mística é a encarnação do eterno Logos e ressureição da matéria efêmera, eternizada. Assim é o homem Universal, e quanto mais esse homem penetra na natureza, mais ele está no íntimo do Creador.
Texto revisado e em parte extraído do livro Ídolos ou Ideal?

Tuesday 9 June 2020

COSMOS OU CAOS?

Nós vivemos na ilusão de que sejamos responsáveis pela ordem do Universo - como se o cosmos pudesse acabar em caos, se nós não o salvarmos! ...
Achamos que devemos resistir aos maus, para que os bons não sejam exterminados pelos maus ...
Quanta insensatez!
Quanta miopia!
Assim diz o insensato na sua erudita ignorância: “Se eu não resistir ao injusto, a injustiça fará desaparecer a justiça; portanto é meu dever resistir ao injusto” ...
No entanto, aparece um homem, há mais de 2000 anos atrás, que adverte:  
“Mete a tua espada na bainha!” ...
“Não resistir ao maligno!” ...
Esta foi a linguagem irracional de Jesus, o maior Mestre que a humanidade conhece - mas os seus discípulos humanos julgam dever serem mais racionais, corrigem o Mestre e se julgam Super Mestres. Só de vez em quando aparece uma grande alma como Gandhi, ou Martim Luther King Jr., seu discípulo, e resolvem ser tão irracionais como Jesus e proclamam a não violência, e crer incondicionalmente no poder da verdade ... Mas as medíocres almas humanas que creem nas armas, não creem nessas grandes almas que detestam as armas ...
Se por exemplo, hoje existirem na Terra, 50% de maus contra 50% de bons, e se estes não resistirem àqueles, amanhã haverá 100% de maus contra 0% de bons - e que é nosso dever evitar essa desgraça. E, por isso concluímos, nós os bons, nos tornarmos maus, resistindo aos maus, para que os maus não tomem conta do mundo e destruam a Terra.
Que lógica é essa?
Que matemática é essa?
Como poderíamos salvar do extermínio os bons, se nós mesmos nos tornarmos maus?
O primeiro passo para garantirmos a vitória dos bons é em sermos bons nós mesmos, e não nos nivelarmos com os maus!
Toda essa confusão vem da nossa miopia, de identificarmos a existência do gênero humano com a sua efêmera vivência na Terra. A vitória do bem sobre o mal nada tem que ver com esse cenário telúrico - essa vitória é essencialmente um processo cósmico. Ainda que todos os bons fossem exterminados pelos maus, nenhuma derrota teria sofrido a causa do bem! Mas se os bons resolverem tornar-se maus, afim de salvar a causa do bem, então a causa do bem sofreu grande derrota - as potências do inferno prevaleceram sobre as potências do céu.
A nossa tarefa não consiste em salvarmos a causa do bem, mas simplesmente em sermos bons nós mesmos, incondicionalmente bons. Nós não temos que salvar o Universo - temos que salvar somente a nós mesmos. O resto não é da nossa conta... pois se eu me salvar e todos os demais se salvarem, o Universo está salvo!
É tão fácil envolver numa aura de amor abstrato a humanidade toda - mas é tão difícil amar concretamente o ser humano ao nosso lado, esse ser individual, A, B ou C! ...
“Ninguém é herói pelo que faz – só é herói quem sabe sofrer e renunciar.” A. Schweitzer
Somos todos doutores em teorias – e somos todos analfabetos na prática ...
Se alguém é capaz de realizar na vida prática 1% dos 100% da sua filosofia teórica – está de parabéns ...
As nossas teorias abstratas produzem em nós uma embriaguez de glórias pois nos levam a altas conquistas, nem sempre significativas – a prática concreta de uma diminuta parcela dessas teorias nos mantém num nível de silenciosa humildade ...
A única ordem e harmonia ao nosso alcance é a ordem e harmonia dentro de nós mesmos ...
Texto revisado extraído do livro Roteiro Cósmico