HOMBRE VIEJO - HOMBRE NUEVO

El texto a continuación es de un saludo hecho al profesor Huberto Rohden por el Dr. Jamil Feres, en la última clase de encerramiento de los cursos de Filosofía Cósmica y Filosofía del Evangelio, en 1960, en Río de Janeiro, Brasil.

Dado que abandonó voluntariamente al clero romano, por divergir de la forma en que conduce su propio evangelio, y no el Evangelio de Cristo Jesús, Huberto Rohden, políglota, profesor de la Universidad Americana de Washington, miembro del Seminario Teológico de la Universidad de Princeton, donde puede convivir durante dos años con Albert Einstein y doctor en teología y religiones comparadas por universidades europeas, viajó por todo Brasil y parte del mundo dando conferencias, participando en seminarios y congresos.

En medio de este viaje, estableció la Fundação Beneficente Alvorada, que mantiene su legado espiritual, en la promoción de sus libros, cursos y meditaciones; escribió alrededor de 100 libros, 65 de los cuales fueron publicados, todos destinados a una nueva conciencia cristiana, e incansablemente para el ideal de un nuevo orden social cristiano, hasta el final de sus días, a la edad de 87 años, en 1981, dejando como legado, además de sus obras, su frase de despedida en su último momento en un estado consciente: “Vine a servir a la humanidad”.

El tema se refiere al hombre adámico de la vieja humanidad, el hombre de los tiempos salvajes en los que todavía vive hoy; de guerras y armisticio, de la raza materialista, cuyos valores y actitudes están siendo relegados a acciones y reacciones, en absoluto desprecio por el origen espiritual crística de su propia naturaleza. Y para el hombre de la nueva humanidad, el hombre crístico, que abandonó las antiguas llanuras áridas de la mediocridad y alcanzó la cima de los picos más altos de su sabiduría, cuyo lema es la vivencia de la mística divina y la experiencia ética con todos los seres de la naturaleza.

“Hombre Viejo y hombre Nuevo, ¡esta es la clave de todos los problemas, la síntesis de toda doctrina! “Sabrás la Verdad y la Verdad te hará libre”.

Sí, la Verdad redime, ¡la Verdad te libera! Nos libera de las tiranías y los límites impuestos por el ego mefistofélico.

Hombre Viejo, que debe integrarse y someterse definitivamente al renacimiento espiritual, al yo esencial profundo y crístico;

Hombre Nuevo, referido por el apóstol del ideal divino, Pablo de Tarso;

Hombre Viejo, egocéntrico, esclavo de los instintos, entregado a la pereza, la codicia, la lujuria;

El Hombre Nuevo teocéntrico se volvió hacia Cristo, que va más allá de las barreras creadas por la mente, que se superó a sí mismo, que se rompió con las esposas, con sus tendencias al ocio, que se deshizo de la codicia, y dominó la atracción de las comodidades y los placeres;

Hombre Viejo, fascinado solo por los cinco sentidos, un sensual inveterado, incapaz de otras preocupaciones que no sean las de sus intereses inmediatos;

¡Hombre Nuevo, que integra sus pensamientos y su mente en el gran Yo esencial divino y que tiene el coraje de vivir sus ideas y morir por sus ideales, porque un hombre sin un ideal no es un hombre completo, no es un hombre integral!

Hombre Viejo, que expresa horror por la vida de sacrificios, atado y dominado por los “cuerpos mortales”, mencionados por el Apóstol a los gentiles, saturados de pecados y vicios;

¡Hombre Nuevo, que, a pesar de enfrentarse a los sacrificios, todavía lucha por un ideal, el placer misterioso del espíritu que lo vivifica, iluminándolo con una alegría íntima indescriptible, despertando los valores positivos de su individualidad!

Hombre Viejo, fatalista, con aversión a todo lo nuevo y a toda transformación, harto de la falta de voluntad, que se rinde al movimiento de las olas como una muñeca que rueda en el mar de los acontecimientos;

Hombre Nuevo, que se liberó de la ola asfixiante de todas las circunstancias que se unen para aniquilarlo y dominar el ataque del ego tiránico, y lucha la buena batalla, no solo con el objetivo de ganar, sino por el encanto de la batalla en sí;

Hombre Viejo, el que quedó atrás, esposado, prisionero de un pasado muerto;

Hombre Nuevo, que avanza, en busca del futuro;

Hombre Viejo, que vive una vida prosaica, esclavo de la vida cotidiana y rutinaria, prisionero de la comodidad e intereses egoístas y subordinados;

Hombre Nuevo, que superó todo esto y conoce la Vida Heroica, esa vida maravillosa que es un regalo del Cielo, pero que debemos conquistar nosotros mismos, nuestra actitud, nuestras experiencias, nuestro esfuerzo en la búsqueda de nuevos valores éticos, moral y espiritual;

Hombre Viejo, ávido de todos los placeres, exhausto e impenitente bromista, en busca de estímulos externos máximos, para alcanzar un mínimo de felicidad;

¡Hombre Nuevo, pobre por el espíritu, que se liberó de los objetos materiales y para quien los estímulos mínimos son suficientes para la máxima felicidad!

Destruye al Hombre Viejo, moldea en el Hombre Nuevo y di ... ¡úsame, Señor!

Cooperemos con el eminente Maestro. ¡Integremos al Hombre Viejo en el Hombre Nuevo y nos habremos dado cuenta del Hombre Cósmico, el Hombre de Cristo, el Hombre Integral: cuerpo, mente y espíritu, en una jerarquía perfecta de valores, ¡en perfecta armonía con el Infinito y en la comunión más cercana con Dios!”

OLD MAN - NEW MAN

The text below is from a greeting made to Professor Huberto Rohden by Dr Jamil Feres, in the closing ceremony of the courses on Cosmic Philosophy and Philosophy of the Gospel, in 1960, in Rio de Janeiro, Brazil.

Since he voluntarily abandoned the Roman clergy, for diverging from how it conducts its gospel and not the Gospel of Christ Jesus, Huberto Rohden, polyglot, professor at the American University of Washington, with a scholarship at the Theological Seminary of the Princeton University, where he did spend two years with the conviviality of Albert Einstein and a doctorate in Theology and Comparative Religions by European universities, he travelled throughout Brazil and part of the world giving lectures, conferences, participating in seminars and congresses.

In the midst of this journey, he established the Fundação Beneficente Alvorada which maintains his spiritual legacy, in promoting his books, courses and meditations; wrote about 100 books, 65 of which were published, all aimed at a new Christian consciousness, and tirelessly for the ideal of a new Christian social order until the end of his days, at the age of 87, in 1981, leaving as a legacy, in addition to his works, his farewell statement in his last moment in a conscious state: “I came to serve humanity”.

The theme refers to the Adamic man of the old humanity, the man of the wild times in which he still lives today; of wars and armistice, of the materialist race, whose values and attitudes, are being relegated to actions and reactions, in absolute contempt for the spiritual origin of his nature. And to the man of the new humanity, the Christlike man, who left the old arid plains of mediocrity and reached the top of the highest peaks of his wisdom, whose motto is the experience of divine mystics and the ethical experience with all beings of nature.

“Old Man and New Man, this is the key to all problems, the synthesis of all doctrine! “You will know the Truth and the Truth will set you free.”

Yes, Truth redeems, Truth sets you free! It frees us from the tyrannies and limits imposed by the ego.

Old Man, who must integrate and definitively submit to spiritual rebirth, to the deep and Christlike Self;

New Man, referred to by the apostle of the divine ideal, Paul of Tarsus;

Old man, self-centred, slave to instincts, given over to laziness, greed, lust;

New, Theocentric Man, turned to Christ, who goes beyond the barriers created by the mind, who overcame himself, who broke his handcuffs, with his tendencies to leisure, who got rid of greed - and dominated the attraction of comforts and pleasures;

Old Man, fascinated only by the five senses, an inveterate sensual, incapable of other concerns than those of his immediate interests;

New Man, who integrates his thoughts and his mind in the great divine Self and who dares to live his ideas and die for his ideals, for a man without an ideal is not a complete man, is not an integral man!

Old Man, which expresses horror to a life of sacrifice, bound and dominated by the “deadly bodies”, mentioned by the Apostle to the Gentiles, saturated with sins and vices;

New Man, who despite facing sacrifices, still struggles for an ideal, the mysterious pleasure of the spirit that vivifies, illuminating him with indescribable intimate joy, awakening the positive values of his individuality!

Old Man, fatalistic, with an aversion to everything new and to all transformation, sick of the lack of will, who surrenders to the movement of the waves like a doll that rolls in the sea of events;

New Man, who freed himself from the asphyxiating waves of all circumstances that come together to annihilate him and dominates the ego's tyrannical attacks, and fights the good fight, not only to win but for the delightful enchantment of the battle itself;

Old Man, the one who was left behind, handcuffed, prisoner of a dead past;

New Man, who goes forward, in search of the future;

Old Man, who lives a prosaic life, a slave to routine and daily life, a prisoner of comfort and selfish and subordinate interests;

New Man, who overcame all this and knows the Heroic Life, that wonderful life that is a gift from Heaven, but that must be conquered by ourselves, by our attitude, by our experiences, by our effort in the search for new ethical values, moral and spiritual;

Old Man, avid for all pleasures, exhausted and unrepentant joker, in search of maximum external stimuli, to achieve a minimum of happiness;

New Man, the poor by the spirit, who freed himself from material objects and to whom minimal stimuli are enough for maximum happiness!

Destroy the Old Man, mould him into the New Man and say ... use me, Lord!

Let us cooperate with the eminent Master. Let us integrate the Old Man into the New Man and we will have realized the Cosmic Man, the Christlike Man, the Integral Man: body, mind and spirit, in a perfect hierarchy of values, in perfect harmony with the Infinite and the closest communion with God!

OS MEIOS CORRETOS DE VIVER

Os Meios Corretos de Sustento e Viver, é o extrato de uma palestra dada por Annie Besant, proferida no Ananda College em 1907, na cidade de Colombo - Sri Lanka, e que representa o quinto passo nos Oito Caminhos Nobres para uma vida plena segundo Buda, o Abençoado.

Quais são os Meios Corretos de Sustento e Viver?

São os meios de viver de tal maneira que não prejudiquem seus semelhantes, a família e comunidade – os vizinhos, e a si mesmo. De modo que, nessa vida moderna de lutas, na qual tanta infelicidade acontece, é, para essa lei do budismo, que na obtenção de sustento nos negócios, não se sofra e nem se ocasione dano ao viver; mas infelizmente isso é esquecido pela maioria das mentes modernas. Um homem ganha seu sustento, mas ele não se pergunta: eu ganho meu sustento de maneira correta?

Vemos e ouvimos homens fazendo grandes fortunas; e se formos atrás da conquista dessa fortuna, o que encontramos? Casas arruinadas, homens desesperados, mulheres de coração partido, crianças famintas, ou seja, uma fortuna construída sobre o sofrimento dos outros. Isso é um enriquecimento ilícito, errado, ao custo e miséria de muitos. Tais meios de subsistência são indignos para o homem que realiza a unidade da humanidade e a fraternidade comum de todos. Cuidado, então, como você trabalha e ganha seu sustento.

À medida que os métodos modernos se espalham na corrida pela conquista dos negócios, sem os lucros, sem os devidos objetivos, e não sendo vigilante pela maneira que se alcança esses lucros, enganando a outros, desrespeitando as leis e não dando valor ao que o coração e a consciência impõe, abandonando o caminho mostrado por Buda, esse homem crescerá rico em ouro, mas na verdade, pobre em honra e virtudes; e a virtude é mais preciosa que o ouro, o caráter puro é uma riqueza maior do que os ganhos deste mundo.

Tome esta regra portanto, de coração: escolha os meios corretos de sustento e viver, e lembre-se sempre que tais meios apenas são permitidos para o seguidor de Buda, o Abençoado. 

LOS MEDIOS CORRECTOS DE VIVIR

Los Medios Correctos de Vivir, es un extracto de una conferencia dada por Annie Besant, impartida en el Ananda College en 1907, en la ciudad de Colombo - Sri Lanka, y que representa el quinto paso en los Ocho Caminos Nobles hacia una vida plena según Buda, el Bendito.

¿Cuáles son los medios correctos para ganarse la vida y vivir?

Son los medios para vivir de tal manera que no dañen a sus compañeros, a la familia y a la comunidad, a los vecinos ni a uno mismo. Entonces, en esta vida moderna de lucha, en la que ocurre tanta infelicidad, es, para esta ley del budismo, que, al obtener sustento en los negocios, uno no sufre ni causa daño a la vida; pero desafortunadamente esto es ignorado por la mayoría de las mentes modernas. Un hombre se gana la vida, pero no se pregunta: ¿me gano la vida adecuadamente?

Vemos y oímos hombres haciendo grandes fortunas; y si vamos después de ganar esa fortuna, ¿qué encontramos? Casas en ruinas, hombres desesperados, mujeres con el corazón roto, niños hambrientos, es decir, una fortuna construida sobre el sufrimiento de los demás. Este es un enriquecimiento ilícito, incorrecto, a costa y miseria de muchos. Tales medios de subsistencia son indignos para el hombre que produce la unidad de la humanidad y la hermandad común de todos. Tenga cuidado, entonces, de cómo trabaja y se gana la vida.

A medida que los métodos modernos se extienden en la carrera por ganar negocios, sin ganancias, sin los objetivos debidos y sin estar atentos a la forma en que se logran las ganancias, engañando a los demás, sin respetar las leyes y sin dar valor a lo que el corazón y la conciencia imponen, abandonando el camino mostrado por Buda, este hombre crecerá rico en oro, pero en verdad, pobre en honor y virtudes; y la virtud es más preciosa que el oro, el carácter puro es mayor riqueza que las ganancias de este mundo.

Tome esta regla, por lo tanto, de su corazón: elija los medios correctos de subsistencia y vida, y recuerde siempre que tales medios solo están permitidos para el seguidor del Buda, el Bendito.

O DEUS DO MUNDO NO MUNDO DE DEUS

A prova maior que identifica o homem iniciado no reino de Deus – o místico - consiste na facilidade com que ele enxerga Deus em tudo e tudo em Deus.

Muitos são os homens que enxergam o mundo sem Deus – como fazem os profanos. Menos numerosos são os que enxergam a Deus sem o mundo – como os que vivem na espiritual contemplação, e raríssimos são os homens, que enxergam a Deus no mundo, e o mundo em Deus – como o místico.

Há quem considere o místico, o iniciado, o vidente de Deus, como sendo um alucinado, um homem autossugestionado, um caçador de ilusões e sonhador. É que o profano não sabe que Deus está no mundo, e em tudo no mundo; não sabe que a existência não é apenas um belo idealismo poético ou estético, um delírio sentimental nas horas vagas, mas, sim, uma sólida realidade. De fato, a permanência de Deus em tudo não é apenas fisicamente real, mas é metafisicamente certa, tão certa como é certo que a causa está no efeito, e o efeito está na causa. Causa e efeito são, na realidade, uma só lei, considerada de dois lados diferentes: do lado ativo é chamada “causa”, do lado passivo é “efeito”.

Há quem negue que o efeito não está necessariamente dentro da causa, ou vice-versa; tanto assim que o efeito – por exemplo, o filho – pode continuar a existir quando a causa – neste caso, os pais – já deixaram de existir.

No entanto, esta negação é improcedente, pela simples razão de não serem os pais a verdadeira causa do filho – assim como a semente não é a causa da árvore, nem o ovo é a causa da ave. As chamadas “causas individuais” da natureza são simples “condições”, agentes externos, e não fatores internos, relativamente ao efeito; não produzem o efeito de dentro de si, mas servem apenas como veículos ou canais por onde fluem e derivam os efeitos, que resultam de outra causa. A árvore não vem da semente, mas através dela – assim como a ave não vem do ovo e o filho não vem dos pais.

“Não existem causas no mundo dos fenômenos – só existe uma Causa.” Escreveu séculos atrás, David Hume, filósofo, historiador, economista e ensaísta, no seu livro Tratado da Natureza Humana. Infelizmente, esse iluminista escocês não se aventurou a dar o segundo passo – nem o podia dar, do seu ponto de vista baseado puramente na experiência – depois de negar a existência de verdadeiras causas individuais, não confirmou a verdade da Causa Universal.

O puro, verdadeiro e integral raciocínio, nos obriga a admitir a existência de uma Causa Única, Universal, Cósmica, Eterna, Simultânea, Não Creada, Autoexistente, Causa essa que, no tempo e no espaço, se revela em inúmeros fenômenos individuais, que chamamos efeitos.

Ora, nenhum desses efeitos é externo à Causa creadora, uma vez que cada um desses efeitos é essa mesma causa considerada parcialmente.

Assim, o mundo não está e nem pode estar fora de Deus, como Deus não pode estar fora do mundo, porque Deus é a Causa Universal, da qual todos os mundos são manifestações parciais.

Se o Universo fosse algo separado de Deus, ele seria uma nova realidade existente alheia a Deus, o que é absurdo e impossível, uma vez que não pode existir mais de uma Realidade Absoluta, nem pode haver algo separado ou ao lado de Deus, como se algum “finito” pudesse existir além ou separado do “Infinito”, no qual está necessariamente contido. Qualquer algo “separado”, “alheio”, ou “ao lado” do Todo é simples ficção da nossa mente, ficção que nada corresponde no plano da realidade objetiva, que incorpora a essência de tudo.

O mais puro e verdadeiro raciocínio nos obriga a admitir que a Causa única e íntima Essência do mundo, e de cada ser existente no mundo, é Deus. O que a ciência costuma chamar as “Leis” da natureza, esse fator invisível que tudo crea, rege e orienta, é, na realidade, uma única lei com variadas manifestações – física, química, psíquica, biológica, elétrica, eletrônica, atômica, etc., e essa única lei da natureza é idêntica a Deus. Deus não fez leis e as inseriu em tudo, como a nossa ignorância científica anuncia; Deus é a íntima lei de todos os fenômenos do Universo. Deus, não é idêntico a nenhum desses fenômenos e sim, idêntico à única Lei, Causa ou Essência de tudo – o que se poderia denominar “tudo-em-Deus”. Todos os grandes gênios espirituais, sobretudo Jesus, foram e são adeptos desse conceito de tudo em Deus assim como é toda a verdadeira filosofia e religião. E é nesta suprema vidência ou visão da Realidade Cósmica, que consiste a verdadeira grandeza de Jesus – como na falta dessa intuição se baseia a infantilidade da massa profana do gênero humano. O olhar do místico não se fixa na superfície opaca dos fenômenos, como os olhos míopes do profano, mas penetra essa superfície, atravessa todas as camadas externas de tudo e atinge a essência, o íntimo dos seres, que é absoluto, infinito, universal, eterno.

O iniciado incorpora a essência - enquanto o profano, a superficialidade. O iniciado mergulha na infinita profundeza do que é conhecido sem a ajuda dos sentidos – ao passo que o profano se fixa na superfície dos fenômenos.

O iniciado formou-se na Universidade do Universo – enquanto o profano continua cursando a escola primária da parcialidade.

O iniciado vive feliz no conhecimento da verdade – ao passo que o homem profano é tão infeliz que corre em busca de toda a sorte de prazeres, na inútil tentativa de satisfazer o abismo da sua infelicidade e o vazio de sua vida agitada.

O místico vive na luminosa atmosfera de um só grande amor, assim dividido: o amor a Deus, o amor aos homens, e o amor à natureza. Ele ama a Deus em sua essência totalmente consciente; ama a Deus na sua imagem consciente (homem), e ama a Deus na sua obra inconsciente (a natureza).

Quando o homem profano eventualmente caminha pela natureza e experimenta fantasias sentimentais, diante de uma linda paisagem e a escutar os sons e movimentos dos seres dessa natureza – ele se julga, tomado de um arrebatamento. Mas isso é pura ilusão! O profano pode se enamorar com a natureza sem lhe ter o menor amor. De fato, nenhum profano pode amar a natureza, porque amor supõe compreensão e fusão de almas, já que ele não compreende a natureza e não está identificado com ela. Mas, como pode o profano compreender e amar a natureza, quando ele ignora a íntima essência, que é Deus? Um analfabeto do Deus do mundo é necessariamente um analfabeto do mundo de Deus. Só pode amar o mundo de Deus quem ama o Deus do mundo e tem a compreensão intuitiva dos seus eternos mistérios.

Para quem não se identificou plenamente com Deus, a natureza representa um constante perigo, uma tentação e negação de Deus. O profano não ama a natureza em Deus, mas a ama sem Deus ou em vez de Deus; é um idólatra, um infiel, um renegado, um que nega Deus. Quem não se acha firmemente consolidado em Deus, melhor não se entregar ao entusiasmo naturalista, porque para ele a natureza é uma sereia sedutora que o afasta, e não uma amiga condutora, que o aproxime de Deus.

Para o iniciado, a natureza é desde os átomos até aos astros, uma auxiliar e amiga de confiança, uma fiel aliada e companheira, que enxerga o homem como seu irmão mais velho, consciente, capaz de levar pela mão a inconsciente natureza, para que ambos cheguem a Deus – o Alfa e o Ômega, o eterno Amém, do qual tudo vem, no qual tudo existe e para o qual tudo vai.

Texto revisado extraído do livro Profanos e Iniciados

EL DIOS DEL MUNDO EN EL MUNDO DE DIOS

La mayor prueba que identifica al hombre iniciado en el reino de Dios, el místico, es la facilidad con que ve a Dios en todo y todo en Dios.

Muchos hombres ven el mundo sin Dios, como lo hacen los profanos. Menos son los que ven a Dios sin el mundo, como aquellos que viven en la contemplación espiritual, y muy pocos son los hombres, que ven a Dios en el mundo y al mundo en Dios, como el místico.

Hay quienes consideran que el místico, el iniciado, el vidente de Dios, es un loco, un hombre que se sugiere a sí mismo, un cazador de ilusiones y un soñador. Los profanos no saben que Dios está en el mundo y en todo en el mundo; no saben que la existencia no es solo un bello idealismo poético o estético, una ilusión sentimental en su tiempo libre, sino una realidad sólida. De hecho, la permanencia de Dios en todo no solo es físicamente real, sino que es metafísicamente cierta, tan cierta como la causa está en el efecto, y el efecto está en la causa. Causa y efecto son, en realidad, una sola ley, considerada desde dos lados diferentes: en el lado activo se llama "causa", en el lado pasivo es "efecto".

Hay quienes niegan que el efecto no esté necesariamente dentro de la causa, o viceversa; tanto, que el efecto, por ejemplo, el niño, puede continuar existiendo cuando la causa, en este caso, los padres, ha dejado de existir.

Sin embargo, esta negación es infundada, por la sencilla razón de que los padres no son la verdadera causa del niño, al igual que la semilla no es la causa del árbol, ni el huevo es la causa del pájaro. Las llamadas "causas individuales" de la naturaleza son simples "condiciones", agentes externos y no factores internos, en relación con el efecto; no producen el efecto desde dentro de sí mismos, sino que solo sirven como vehículos o canales a través de los cuales los efectos fluyen y derivan los efectos, que resultan de otra causa. El árbol no proviene de la semilla, sino a través de él, así como el pájaro no proviene del huevo y el niño no proviene de los padres.

"No hay causas en el mundo de los fenómenos, solo hay una Causa". Escribió hace siglos, el escocés David Hume, filósofo, historiador, economista y ensayista, en su libro Tratado sobre la Naturaleza Humana. Desafortunadamente, este filósofo no se atrevió a dar el segundo paso, ni pudo, desde su punto de vista basado únicamente en la experiencia, después de negar la existencia de verdaderas causas individuales, no confirmó la verdad de la Causa Universal.

El razonamiento puro, verdadero e integral nos obliga a admitir la existencia de una Causa Única, Universal, Cósmica, Eterna, Simultánea, no Creada, Auto existente, una Causa que, en el tiempo y el espacio, se revela en innumerables fenómenos individuales, que llamamos efectos.

Ahora, ninguno de estos efectos es externo a la Causa creativa, ya que cada uno de estos efectos es la misma causa considerada parcialmente.

Por lo tanto, el mundo no está ni puede estar fuera de Dios, así como Dios no puede estar fuera del mundo, porque Dios es la Causa Universal, de la cual todos los mundos son manifestaciones parciales.

Si el Universo fuera algo separado de Dios, sería una nueva realidad existente ajena a Dios, lo cual es absurdo e imposible, ya que no puede haber más de una Realidad Absoluta, ni puede haber nada separado o aparte de Dios, como si cualquier "finito" podría existir más allá o separado del "Infinito", en el cual está necesariamente contenido. Cualquier cosa "separada", "alienígena" o "al lado" del Todo es una ficción simple de nuestra mente, una ficción que no corresponde en el plano de la realidad objetiva, que incorpora la esencia de todo.

El razonamiento más puro y verdadero nos obliga a admitir que la Causa única e íntima Esencia del mundo, y de cada ser en el mundo, es Dios. Lo que la ciencia suele llamar las "Leyes" de la naturaleza, ese factor invisible que crea, gobierna y guía todo, es, en realidad, una ley única con manifestaciones variadas: física, química, psicológica, biológica, eléctrica, electrónica, atómica, etc., y esa ley de la naturaleza es idéntica a Dios. Dios no hizo leyes y las insertó en todo, como anuncia nuestra ignorancia científica; Dios es la ley íntima de todos los fenómenos en el universo. Dios no es idéntico a ninguno de estos fenómenos, sino idéntico a la única Ley, Causa o Esencia de todo: lo que podría llamarse "todo en Dios". Todos los grandes genios espirituales, especialmente Jesús, fueron y son adeptos de este concepto de todo en Dios, como es toda la verdadera filosofía y religión. Y es en esta clarividencia o visión suprema de la Realidad Cósmica, en que consiste la verdadera grandeza de Jesús, ya que, en ausencia de esta intuición, se basa la infantilidad de la masa profana de la humanidad. La mirada del místico no se fija en la superficie opaca de los fenómenos, como los ojos miopes del profano, sino que penetra en esa superficie, atraviesa todas las capas externas de todo y alcanza la esencia, el íntimo de los seres, que es absoluta, infinita, universal, eterna.

El iniciado encarna la esencia, mientras que lo profano, la superficialidad. El iniciado se sumerge en la profundidad infinita de lo que se conoce sin la ayuda de los sentidos, mientras que lo profano se fija en la superficie de los fenómenos.

El iniciado se graduó de la Universidad del Universo, mientras que el profano continúa asistiendo a la escuela primaria de parcialidad.

El iniciado vive feliz en el conocimiento de la verdad, mientras que el hombre profano es tan infeliz que corre en busca de todo tipo de placeres, en un intento inútil por satisfacer el abismo de su infelicidad y el vacío de su vida ocupada.

El místico vive en la atmósfera luminosa de un gran amor, dividido de la siguiente manera: amor por Dios, amor por los hombres y amor por la naturaleza. Él ama a Dios en su esencia plenamente consciente; ama a Dios en su imagen consciente (hombre), y ama a Dios en sus obras inconsciente (la naturaleza).

Cuando el hombre profano finalmente camina por la naturaleza y experimenta fantasías sentimentales, frente a un hermoso paisaje y escuchando los sonidos y movimientos de seres de esa naturaleza, piensa que es capturado por un éxtasis. ¡Pero esto es pura ilusión! Los profanos pueden enamorarse de la naturaleza sin tener el menor amor por ella. De hecho, ningún profano puede amar la naturaleza, porque el amor presupone la comprensión y la fusión de las almas, ya que él no comprende la naturaleza y no se identifica con ella. Pero, ¿cómo puede el profano entender y amar la naturaleza, cuando ignora la esencia interna, que es Dios? Un analfabeto del Dios del mundo es necesariamente un analfabeto del mundo de Dios. Solo aquellos que aman al Dios del mundo y tienen una comprensión intuitiva de sus misterios eternos pueden amar al mundo de Dios.

Para aquellos que no se han identificado completamente con Dios, la naturaleza representa un peligro constante, una tentación y una negación de Dios. El profano no ama la naturaleza en Dios, sino que la ama sin Dios o en lugar de Dios; él es un idólatra, un infiel, un renegado, uno que niega a Dios. Quien no esté firmemente consolidado en Dios, es mejor no ceder ante el entusiasmo naturalista, porque para él la naturaleza es una sirena seductora que lo mantiene alejado, y no un amigo conductor, que lo acerca a Dios.

Para el iniciado, la naturaleza es de los átomos a las estrellas, un auxiliar y amigo de confianza, un fiel aliado y compañero, que ve al hombre como su hermano mayor y consciente, capaz de tomar la naturaleza inconsciente de la mano, de modo que ambos vienen a Dios: Alfa y Omega, el Amén eterno, del que todo proviene, en el que todo existe y al que todo va.

DE RITUAL A ESPIRITUAL

El hombre ego-mental, concede gran importancia al ritual, y sabe poco de lo espiritual. Para él, todo viene de afuera ... nada viene de adentro. Lo que viene del exterior tiene un efecto automático, derivado de una fórmula, un ritualismo, circunstancias externas, y es de lo que él confía y de lo que está seguro.

Para citar un ejemplo dentro de los círculos eclesiásticos: cuando alguien es ordenado sacerdote a través de una ceremonia ritualmente correcta, por un coordinador ritualmente válido, se convierte en sacerdote para todos los efectos, aunque es un pecador por dentro. Si alguien se convierte en obispo por una ceremonia ritualmente correcta, se convierte en obispo a todos los efectos y tiene el poder de ordenar sacerdotes, aunque sea un pecador por dentro.

Para los seguidores del ritualismo, las circunstancias externas son más importantes que la sustancia interna; lo externo vale más que lo interno; el exterior es fundamental, el interior tiene poca importancia.

Los teólogos eclesiásticos parten del concepto que Jesús ha transmitido a sus discípulos, una especie de fluido invisible, que puede transmitirse de persona a otra, a través de ciertos ritos, ciertas fórmulas fijas, como "yo te bautizo", "yo te absuelvo", "este es mi cuerpo".

Dicen que este canal de conducción de fluidos debe ser continuo, sin interrupción, a través de los siglos, para que estos fluidos nos lleguen. Y esta es la opinión de estos teólogos eclesiásticos sobre la transmisión de los poderes divinos de Jesús a los humanos.

Mientras que el cristianismo vivió en su infancia espiritual, e incluso en su adolescencia, ningún otro concepto fue posible, ya que, para el hombre espiritualmente inmaduro, las circunstancias externas son la única realidad.

Sin embargo, cuando un hombre entra en su madurez espiritual, se vence la inmadurez ritual, y ese hombre otorga mayor importancia a la sustancia interna que a las circunstancias externas. Los grandes iniciados y místicos de todos los tiempos siempre han afirmado la soberanía de su sustancia divina sobre todas las tiranías de las circunstancias humanas; siempre han dado mayor valor a su centro espiritual que a los hechos de las periferias rituales.

Este hombre sabe que todo su valor está en la sustancia interna, a pesar de las circunstancias externas. Sabes que lo espiritual es un valor, mientras que el ritual es solo un hecho.

Einstein, este gran científico-visionario-místico-universal declaró que: "Desde el mundo de los hechos (la ciencia) no conduce de ninguna manera al mundo de los valores (la conciencia), porque los valores provienen de otra región". El hecho es acto, el valor es actitud. Valor o actitud es la creación del libre albedrío. Donde no hay libre albedrío no hay valor ni actitud.

Si aplicamos este principio ... del ritual al espiritual, podemos decir que desde el mundo de las circunstancias rituales no conduce de ninguna manera al mundo de la sustancia espiritual, porque proviene de otra región.

Típica, en este caso, es la actitud de dos grandes estrellas del cristianismo eclesiástico: Agustín, en el siglo V, y Tomás de Aquino en el siglo XIII; ambos, durante sus vidas, abogaron por la idea del automatismo ritual, la redención por factores externos, y ambos, al final de sus vidas, vieron el valor espiritual de la redención por factores internos. Agustín escribió un grueso volumen de Retractaciones, donde realizó un examen de conciencia sobre su vida y sus escritos, y Tomás de Aquino cuando declaró al final de su vida: "Todo lo que escribí es paja", y nunca volvió a escribir nada.

Si preguntamos por qué esta actitud del hombre espiritualmente inmaduro y del verdadero hombre espiritual, veremos que la diferencia proviene de lo siguiente: el hombre profano aún no ha entendido la bipolaridad de la naturaleza humana, mientras que el hombre intuitivo sabe que existe en el centro de la naturaleza humana, un núcleo divino, que Jesús llama Alma, y que la psicología moderna llama el Yo esencial central.

En el Evangelio, ese centro aparece como el Padre en nosotros, el Reino de Dios, la Luz debajo de un cajón, el Tesoro escondido, la preciosa Perla.

El ritual es un hecho, una circunstancia: lo espiritual es un valor, la sustancia.

Existe un paralelismo permanente entre la física y la metafísica, entre el mundo material y el mundo espiritual. Tanto es así que, en el pasado, la fuerza provenía del exterior, del músculo de los animales, del agua, del viento. En el siglo pasado, el hombre comenzó a usar la fuerza que provenía del agua hirviendo y la electricidad y con ella comienza a marcar una transición a una nueva fuente de energía.

Solo en el siglo XX el hombre descubrió la fuerza que nace de manera invisible desde adentro: la energía atómica y nuclear.

Energía significa actuar "desde adentro"; el resto es solo una "actuación desde el exterior", una fuerza desde el exterior.

El mismo fenómeno ocurre en el mundo de la metafísica espiritual.

En el pasado, se consideraba que la fuerza del bien y del mal provenía fuera del hombre. Una fuerza externa malvada hizo al hombre pecador mientras que una fuerza interna benigna redimió al hombre.

La fuerza redentora viene del hombre mismo, así como del hombre viene la fuerza del mal.

La mayor fuerza proviene del átomo, el núcleo, el alma del hombre mismo.

El gran problema de nuestra metafísica espiritual es descubrir y aprovechar la fuerza nuclear de nuestro Cristo Redentor interno, así como el gran problema en física fue el descubrimiento y el uso de la fuerza nuclear y atómica de origen material.

Pocos hombres descubren esta fuerza nuclear espiritual. Este Cristo interior despierta en pocos hombres. Para la gran masa de la cristiandad, la redención a través de factores externos continúa: solo una minoría descubrió su redención espiritual desde adentro.