A las 5:17 de la tarde, 30 de enero/1948, Gandhi caminaba con sus sobrinas a una reunión de oración cuando fue asesinado por un nacionalista hindú.
Unos momentos más tarde, una leyenda viviente sucumbe, para la gloria de vivir como una leyenda espiritual para la humanidad. Tenía 78 años de edad.
“Los historiadores del futuro, creo, considerarán este siglo XX no como el de la era atómica, sino como el de la era de Gandhi”, escribió E. Easwaran, uno de sus biógrafos.
“Un conductor de su gente, no respaldado por ninguna autoridad externa; un político cuya victoria no se basa en técnicas de política astutas o profesionales, sino solo en la convicción dinámica de su personalidad; un hombre de sabiduría y humildad, dotado de invencible perseverancia, que usa todas sus fuerzas para garantizarle mejor suerte a su pueblo; un hombre que enfrenta la brutalidad de Inglaterra con la dignidad de un hombre simple, y por eso se convirtió en un hombre superior; las generaciones futuras difícilmente entenderán que tal hombre vivió en la tierra, en carne y hueso”. “Creo que las opiniones de Gandhi fueron las más ilustradas de todos los políticos de nuestro tiempo. Debemos esforzarnos por hacer las cosas en su espíritu: no usar la violencia en la lucha por nuestra causa, sino no participar en nada que se cree que es malo”. Albert Einstein
Una "Gran Alma", y cuya vida era completamente crística, aunque no era oficialmente cristiano. Su grandeza no es que haya sido un gran místico o que haya sido un político experto. Es haber equilibrado en su alma dos mundos que casi siempre están desequilibrados en otros hombres: la oración y la acción. Con el fenómeno de Gandhi, la historia de la humanidad entró en una nueva fase de evolución. El mundo de hoy aún no ha entendido la grandeza de este hombre ... estas son las palabras de Huberto Rohden.
La primavera de este siglo XXI vive bajo el sombrío invierno de siglos pasados en la historia humana, donde multitudes todavía se arrastran por los valles estériles de la mediocridad; valles y precipicios donde la paz efímera de los armisticios solo reina entre las constantes guerras provocadas por la codicia humana y el egoísmo. Sin embargo, superando todas las vicisitudes, ¡surgió un hombre que subió al Himalaya! Y con esta perspectiva positiva del futuro, donde lo mismo puede sucederles a muchos, proporciona, aunque melancólica, la visión de que un día el medio ambiente de la tierra puede ser habitado por seres que se elevan a las alturas del conocimiento superior y la Paz.
En una hermosa edición ilustrada de la década de 1950 de casi 400 páginas del libro “MAHATMA GANDHI, el Apóstol de la No Violencia”, el filósofo, educador y teólogo brasileño, Huberto Rohden, traza un perfil de la personalidad de Gandhi, filosóficamente hablando, incluyendo en estos escritos, opiniones de otros personajes famosos de la historia sobre esta gran alma que fue Mohandas Karamchand Gandhi.
El extracto a continuación es parte de la introducción a este libro y es un tributo a los 72 años de la muerte de Mahatma.
En una hermosa edición ilustrada de la década de 1950 de casi 400 páginas, el libro “MAHATMA GANDHI, el Apóstol de la No Violencia” del filósofo, educador y teólogo brasileño, Huberto Rohden, traza un perfil filosófico de la personalidad de Gandhi e incluso indica el camino para alcanzar el mismo nivel de conciencia que alcanzó el maestro Indú. Sumado a estos escritos, opiniones de otros personajes famosos de la historia sobre esta gran alma que fue Mohandas Karamchand Gandhi y otra información.
“La humanidad conoce a algunos místicos y muchos políticos, pero un político-místico, o un místico-político, es algo muy extraño y, a primera vista, imposible. El místico trata con las cosas de Dios y el mundo espiritual; el político se ocupa de las cosas de los hombres y del mundo material. ¿Es posible que, dentro del mismo individuo humano, estos dos mundos, tan distantes y aparentemente tan antagónicos, se armonicen?
Si el monismo cósmico no fuera un postulado de la lógica, si no entendiéramos que solo puede haber un principio eterno de todas las cosas, ya sea a nivel material o espiritual, estaríamos dispuestos a profesar el dualismo zoroástrico y negar la compatibilidad de elementos tan incompatibles como mística y política.
En la gente común, con espacios internos estrechos, de hecho, no puede haber amistad y armonía entre el Dios del mundo y el mundo de Dios.
Cuando aparece un hombre con vastos espacios internos; donde todo un sistema planetario puede rotar libremente, sin colisiones ni catástrofes, alrededor de un solo sol, que todo ilumina y vitaliza, entonces se forma una tensión dinámica dentro de este sistema que, para mantener el equilibrio, debe intensificar su fuerza centrípeta en proporción directa a su fuerza centrífuga, para establecer un cosmos que no sucumbe al caos. Pero de vez en cuando aparece un hombre cósmico de esa naturaleza, un hombre que equilibra los extremos y sintetiza antítesis aparentemente irreconciliables.
La grandeza de Gandhi no es que haya sido un gran místico, ni que haya sido un político hábil, es que ha equilibrado en su alma dos mundos que casi siempre están desequilibrados en otros hombres.
La política vale por lo que ofrece o logra. La mística vale por lo que recibe y lo que es. La política se considera activa: se dice que la mística es pasiva; en política, la actividad es generalmente máxima, hasta el punto de esterilizar su pasividad. En lo místico, la pasividad es máxima y, aunque la actividad es mínima, no es estéril.
El equilibrio radica en ser dinámicamente pasivo o pasivamente dinámico; ese es, por lo tanto, el problema central de la vida humana, el secreto de su grandeza y felicidad y la fuente suprema de su fuerza de realización dentro de la humanidad.
El hombre mediocre y activo vive en la alucinación colectiva de que su ego humano hace las grandes cosas del mundo; que es su inteligencia y astucia, su dinero, su erudición, su incesante lucha social, comercial, industrial, política, diplomática, que estos factores sean la causa real y principal de las cosas que hace o intenta hacer. Y si alguien le dice que, detrás de todos estos elementos ponderables y palpables de su actividad ruidosa, hay un elemento imponderable e intangible que, en el análisis final, es la fuente inicial y profunda de todo lo que realmente sucede en su vida, este hombre dinámico sacude la cabeza con incredulidad y considera poeta, filósofo o místico, o al menos no práctico, el hombre que pronuncia cosas tan extrañas. Este hombre ignora lo que es pasividad dinámica o serenidad creativa. No es consciente de la inmensa reserva de fuerzas cósmicas, ese océano invisible que se expande, inconmensurable, misterioso e infinito, más allá de todos los horizontes de la percepción físico-mental. Para él, solo existen las pequeñas corrientes que brotan de su conocido ego, corriendo no se sabe dónde. Este hombre mediocre y miope ni siquiera sospecha que esta corriente de su febril actividad va al mar silencioso, de donde vino.
Gandhi era de gran actividad y profunda pasividad, y todo lo que daba a sus semejantes, horizontalmente, recibía de Dios, verticalmente. Por esta razón, la meditación del lunes, el día de silencio del jueves, donde solo se comunicaba por escrito, era lo más importante para él, ya que eran las fuentes silenciosas de su pasividad dinámica las que alimentaban los ruidosos ríos de su incesante actividad
La gente le dio a Gandhi el nombre de “mahatma”, es decir, “gran alma”, porque intuitivamente sintieron que, además del escenario de sus logros humanos visibles, había regiones misteriosas de realidades divinas invisibles, y su grandeza estaba precisamente en conexión constante entre su mundo visible y el mundo invisible; toda su política exterior se basó en su mística interna. Es fácil trabajar en el mundo visible: la mayor parte de la humanidad profana vive únicamente en ese plano. Es difícil contemplar el mundo invisible, lejos de todos los mundos visibles, como los ascetas místicos.
Muchos son los impuros entre los impuros. Pocos son los que viven puros. Muy pocos logran vivir puros entre los impuros. Estos últimos son los verdaderos “mahatmas”, las grandes almas, los hombres cósmicos, plenamente realizados. La meta suprema del Evangelio de Jesús es la creación de estos hombres, de estas “nuevas criaturas en Cristo”.
India siempre ha sido el país de los yoguis, ascetas, místicos, maestros de la renuncia y la espiritualidad. Gandhi también fundó su colonia de retiro espiritual. Era una especie de hacienda donde vivían numerosas personas de vida disciplinada y sin propiedad individual. Concentración mental y contemplación espiritual; abstenerse de carne y bebidas alcohólicas; trabajo manual y agrícola; reuniones de culto: todo esto se observó en la colonia Gandhi, y él mismo era una especie de patriarca de esa comunidad.
Hasta ahora, nada especial; todo esto se había practicado durante siglos y milenios en la India.
Sucede, sin embargo, que este místico solitario aparece en palacios de reyes y jefes de estado, en las grandes cortes europeas; participa en debates políticos sobre problemas nacionales e internacionales; agita temas de gran relevancia; porque este hombre es un abogado experto, graduado de la Universidad de Londres, que conoce y utiliza toda la dialéctica de los abogados y tiene toda la perspicacia de los grandes estadistas. Y en su propio país, aparece en el Congreso Nacional y aboga, contra un imperio poderoso, por la emancipación política de 430 millones de compatriotas esclavizados; pero él no usa ninguna de las armas materiales que usan sus antagonistas. Reemplazó el arma con el alma. Este hombre no acumula dinero para sí mismo; vive en extrema pobreza y simplicidad, alimentándose con unas pocas frutas y la leche cruda de una cabra, que ni siquiera era suya. Lleva pantalones cortos y camina descalzo, o con sandalias, incluso en los salones de magnates europeos, que lo apodaron "faquir semidesnudo". A través de las manos de este extraño hombre, tan solitario con Dios como solidario con los hombres, inmensas fortunas pasaron, pero él mismo no tiene residencia y solo gastó unos pocos centavos al día para mantenerse.
Durante cincuenta años, rodeado de la política internacional y la diplomacia más sucias, este hombre no se ha desviado de su línea de verdad y sinceridad absolutas; no permite maniobras sombrías; no conoce ningún juego detrás de escena. Máximo defensor de la libertad de su pueblo, admite una sola tiranía para sí mismo: la obediencia incondicional a su silenciosa voz interior, como la llama la voz de la conciencia.
El enigma de Gandhi es tan diáfano como la luz del sol, y tan misterioso como una noche estrellada. Siempre solitario en Dios, nunca deja de ser solidario con los hombres.
Con el fenómeno de Gandhi, la historia humana ha entrado en una nueva fase de evolución. Finalmente, está comprobado que estas dos cosas consideradas incompatibles son compatibles, la mística interna más intensa y la dinámica exterior más extensa. Este hombre logró en su vida la gran síntesis de espíritu y materia, fuego y agua. ¡En él, la Palabra se hizo carne!
Con este ejemplo, el materialista ya no tiene una justificación para su falta de espiritualidad, y el espiritualista ya no tiene derecho a desertar del mundo material. La gran síntesis se llevó a cabo, y lo que fue posible una vez en India es posible en todas partes. Mahatma no es de la India, ni de Oriente: es del mundo y de la humanidad.
En tiempos pasados, cuando un hombre tenía su contacto con Dios, el primer paso era deshacerse de todas las cosas del mundo para siempre; abandonar el mundo de Dios para vivir en Dios fuera del mundo. La culminación de la vida ascética fue la deserción del mundo.
Con Gandhi aparece una nueva forma de ascetismo: el ascetismo de la liberación, reemplazando y perfeccionando el ascetismo de la deserción. Quien abandona las cosas materiales muestra buena voluntad, pero no demuestra una verdadera comprensión.
¿Por qué te escapas?
Porque se siente débil y tiene miedo de caerse; pero el miedo es esclavizante. Totalmente libre es solo el hombre que, después de consolidarse definitivamente en el mundo espiritual, regresa al mundo material sin materializarse; su reino no es de aquí, pero todavía trabaja aquí, como si fuera el más profano de los profanos. Solo un hombre completamente espiritual puede admitir apariencias de materialidad sin negar su espiritualidad.
De un hombre que no espera nada del mundo, todo puede el mundo esperar.
Pero existe, más para allá del hombre dinámicamente activo y estáticamente pasivo, una tercera alternativa, que es el hombre dinámicamente pasivo o pasivamente dinámico. Con esta calificación, designamos al hombre cósmico, ese hombre muy raro que, después de identificarse totalmente con su Yo esencial divino, comienza a manifestar su implosión mística en una vasta explosión ética, desbordando su experiencia divina en la experiencia humana. Una vez que el hombre ha alcanzado la conciencia de la paternidad única de Dios, está en condiciones de darse cuenta de la hermandad universal de los hombres. Y en este caso, la ética no es solo moralidad, que puede existir incluso sin experiencia mística; pero su acción externa será el desbordamiento espontáneo, la explosión irresistible de su intensa implosión mística.
Cuando le sugirieron a Gandhi la idea de abandonar el mundo profano de la política y retirarse a una cueva para vivir como un místico, él respondió: “Traigo esta cueva dentro de mí”. Quien logra transferir la “cueva” externa de los místicos a su interior, refugiándose en ese santuario cuando siente la necesidad, esto llegó a la culminación de su liberación, la "gloriosa libertad de los hijos de Dios". Pero para que cualquiera pueda alcanzar esa libertad, deben someterse voluntariamente a la mayor tiranía, “la tiranía de la voz silenciosa desde adentro”, y pagar obediencia incondicional al dictador divino de conciencia. Este es el “camino angosto y la puerta apretada que conduce al reino de Dios”. Para que la libertad más amplia presupone la tiranía más completa: la tiranía voluntaria.
“La verdad”, escribe Gandhi, “es dura como un diamante, pero también es delicada como una flor de durazno”. Quien no acepte voluntariamente la dureza de la Verdad, no podrá disfrutar de la delicadeza de la flor de durazno. Totalmente libre es solo uno que se esclaviza voluntariamente. Y esta esclavitud espontánea se refiere no solo a Dios, sino también a los hombres, nuestros semejantes; servir voluntariamente es ser totalmente libre. Nada más esclavizante que el deseo de “querer ser servido”, ¡nada más liberador que el deseo de querer servir! Quien no sea un esclavo voluntario no puede ser un hombre libre: esta extraña paradoja caracteriza la vida de Gandhi. Tan grande es la libertad interior de este hombre que, externamente, se convierte en esclavo de sus compatriotas, esclavo del invasor británico, esclavo de toda la humanidad.
Quien no se sienta libre debe evitar servir a los demás y asumir un aire de dominación, porque donde falta la esencia, debe prevalecer la apariencia. Pero quien da testimonio de su libertad dentro de sí mismo, puede ser el servidor de todos, porque su libertad no necesita ser apoyada con pseudo libertades. Quien sea sabio puede admitir la apariencia de un tonto; pero el tonto debe evitar cuidadosamente estas apariencias y asumir la apariencia de un sabio para que su pseudo sabiduría no sucumba al impacto de su ignorancia.
El mundo de hoy todavía no ha entendido la verdadera grandeza de Gandhi, sin duda uno de los discípulos más auténticos que Jesús tuvo entre los hombres en estos más de dos milenios de la era cristiana. Pero el espíritu del Mahatma está trabajando en las conciencias humanas, como la levadura divina, lentamente fermentando la masa profana y preparando el camino para el gran amanecer crístico.
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