BHAGAVAD GITA - Ejercicio de yoga y meditación

El Bhagavad Gita, es un episodio sánscrito del épico Mahabharata, un evento histórico de más de 5,000 años antes de la era cristiana, que se remonta a la época de los Vedas. Es uno de los tratados más influyentes en la filosofía oriental; Es el mensaje eterno de la sabiduría espiritual de la antigua India, que además de ser una escritura religiosa, también es una escritura de la vida, basada en la fe y la devoción. La palabra Gita significa canción y la palabra Bhagavad, Dios, a menudo el Bhagavad-Gita se llama la Canción de Dios, o la Canción Sublime, o la Canción del Señor.

El texto a continuación es un extracto del libro Bhagavad Gita, traducción e interpretación de Huberto Rohden, que reunió solo los últimos 25 versículos del libro original de 18 capítulos, resumiendo así los mensajes más importantes del texto original.

La cultura occidental está recibiendo actualmente las técnicas de yoga y meditación, como si fuera una moda pasajera, practicando de manera controvertida, abordando solo la superficie de lo que realmente son estas ciencias. Yoga y meditación tiene un significado mucho más amplio, que no se limita solo a técnicas de posturas, hábitos y acciones externas, sino a cambiar la actitud interna para una nueva conciencia individual, y que, sin esta transformación, se queda sin validad cualquier intento de conocerse a sí mismo, y la posterior autorrealización ... para conocer la verdad sobre sí mismo, vivir esa verdad y ser libre.

Rohden escribe en la presentación del libro que: “De acuerdo con la concepción cósmica de la filosofía oriental, toda la actividad del hombre profano es fundamentalmente trágica, llena de culpa, porque quien actúa es el ego tiránico, y ese ego es una triste ilusión, y todo lo que hace el ego ilusorio es necesariamente negativo, contaminado con culpa y maldad.

Si esta es la actividad del hombre profano, entonces nos enfrentamos con un dilema inevitable: actuar y cargar con la culpa, o no actuar y así evitar la culpa.

Gran parte de la filosofía oriental optó por la segunda alternativa del dilema: no actuar, rendirse a la inactividad total, participar en la meditación pasiva, para no aumentar las deudas negativas.

El Bhagavad Gita, sin embargo, no recomienda ninguna de estas dos alternativas: no actuar y evitar la culpa, ni actuar y cubrirse de culpa. Gita recomienda una tercera vía: la de actuar sin culpa, que es la forma de actuar con rectitud, de observar todos los mandamientos y leyes, de libertad, de respeto, de responsabilidad, de amor y, sobre todo, de desapego, equidistante de la falsa acción y no acción.

¿Cómo, entonces, puede el hombre actuar sin ser cargado de culpa?

Actuar falsamente es actuar por amor al ego tiránico; pero la recta acción actúa por amor al Yo esencial, aunque a través del ego, y así, su actividad no está cargada de culpa.

La recta acción, en aras del verdadero Yo esencial, no crea una nueva culpa en el presente y en el futuro, y también neutraliza las fallas de la falsa acción del pasado, liberando así al hombre de todas sus deudas.

En eso consiste la sabiduría suprema del Bhagavad Gita. Pero para que el hombre lo haga, en aras del verdadero Yo, debe conocer ese Yo, debe conocer la verdad sobre sí mismo.

Esto es lo que Krishna explica a su discípulo Arjuna a través del diálogo en este poema metafísico; autoconocimiento para hacer posible la autorrealización a través de la recta acción.

La quintaesencia del Bhagavad Gita es, por lo tanto, una invitación al derecho a actuar, porque el hombre no se realiza ni por la no acción ni por la falsa acción. Su alma es un poema de autocontrol mediante la autorrealización basada en el autoconocimiento.

¡Hombre, conócete a ti mismo! ¡Hombre, hazlo!

Krishna habla:

--- Solo aquel que domine su mundo interno de deseos personales, que sea disciplinado al comer, dormir, mirar, descansar y divertirse, logrará mediante el ejercicio del yoga y la meditación la liberación de todos males, y se centra en su Yo supremo ... este es un hombre libre.

--- Así como la llama no parpadea cuando está en un lugar protegido del viento, también lo hace el corazón cuando está exento de los vientos de los sentidos y ardiendo en el amor divino, hacia las alturas del Eterno.

--- Cuando, gracias a la meditación continua y al yoga, el corazón encuentra descanso en ese lugar donde reina la comprensión, donde el espíritu sublime se contempla a sí mismo y encuentra todo dentro de sí mismo;

--- Cuando el alma experimenta una alegría que trasciende el alcance de los sentidos y el intelecto y solo es conocida por el alma en el alma misma, esa conciencia de la verdad que el hombre espiritual nunca perderá;

--- Y cuando el hombre alcanza esa meta y tiene la verdad en mayor estima que todos los tesoros, y persevera en ella inquebrantable, para que ningún sufrimiento lo haga infeliz;

--- Entonces él sabe que el yoga y la meditación perfectos lo hacen inmune al mayor dolor, y que este objetivo se logra a través de la energía y la perseverancia.

--- Es necesario que saque de su corazón todos los sueños y vacilaciones, toda la codicia, la vanidad y la manía de la grandeza, que cierre y vigile todas las puertas a través de las cuales el mundo de los sentidos puede invadir su alma.

--- Luego se acerca al santuario, paso a paso, y conocerá la belleza de la paz que habita en el corazón perfectamente dominado, donde prevalece la verdad y donde el alma disfruta de la verdadera libertad.

--- E incluso si la mente voluble se rebela e intenta huir, el alma se disciplinará por la fuerza del amor y la conducirá de regreso al Ser Supremo.

--- La inefable bienaventuranza penetra en el alma cuando el corazón, libre de ilusiones, se une al Creador y se despoja de cualquier deseo.

--- Quien se ofrece como holocausto al Creador y vive en unión permanente con Él, experimenta en sí mismo la ilimitada bienaventuranza que llena la presencia divina.

--- Integrado en el Creador, vive la vida divina y percibe su espíritu en todas las criaturas, porque sabe que todas las cosas tienen su ser interior en Él.

--- Quien me ve como Uno y Solo uno en todas las cosas, y ve todas las cosas en mí, la Realidad Suprema, vive firmemente en mí, y yo vivo firmemente en él, independientemente de las condiciones de su vida externa.

--- Soy la Realidad inmanente en todos los seres; Quien me adore como el Uno y lo Absoluto, permanece en mí en todo, independientemente de las vicisitudes de su vida aquí en la Tierra.

--- ¡Oh Arjuna! El que, entre alegrías y sufrimientos, se cierne sobre la fuerza del conocimiento de mí, el Uno y el Único, este es el más perfecto de los hombres espirituales.