VILIFICATION

Do not abuse anyone with evil words.

 

Every person not sufficiently accomplished in itself has the instinctive tendency to bully others.

 

What is the reason for this slanderous craze?

 

It is an inferiority complex attached with a desire for superiority.

 

Decreasing the value of others gives us the grateful illusion of increasing our own value.

 

The vast majority of men are not in a position to measure their own value. They need to measure it by depreciating others.

 

These men judges that it necessary to extinguish other people's lights in order to make their own light brighter.

 

They are like fireflies which cannot shine except through the darkness of the night, because the light of their phosphorescent beacon is very weak.

 

Those who have enough light of their own don't need to erase or dim the lights of others in order to shine.

 

Those who have vigorous spiritual health do not need to call others sick to enjoy their own health consciousness.

 

Our social gatherings, our chats are, in general, academies of slander and gossip.

 

To speak evil about others' miseries is such subtle and seductive pleasure - something like a narcotic - that a person of poor moral health easily succumbs to this toxic.

 

The word is a valuable tool for the debates between men. However, the word has not always been used properly.

 

Few men use this precious resource to build hope, soften pain, and to direct safe routes.

 

There is much talk in endless unnecessary conversations, and the word often becomes a stigma of impiety, a blade of slander, and inciting revolt.

 

Similar to drops of light, good words resolve conflicts and difficulties.

 

In an eloquent speech, missionary spirits reshaped the foundations of human thought.

 

So too, Hitler hypnotized multitudes, who blindly threw themselves upon other nations, turning them into ruins.

 

Wars and peace plans suffer the powerful influence of the word.

 

There are those who utter sweet words, with lips soaked with gall.

 

There are those who speak tenderly, full of anger and hatred. They are the sick ones in a lengthy process of readjustment.

 

Therefore, it is up to people who are lucid and of common sense, not to give grounds for the poison of slander to spread, destroying lives and making others unhappy.

 

Think about it!

 

We need to be more apologetic to others fragility, reminding us of our own weaknesses.

 

Let's avoid censorship.

 

Slander begins with the inconvenient censorship.

 

If we wish to educate, to correct mistakes, the targeted person must be present, and not behind its back. 

 

Every word that causes embarrassment, like any stubborn censorship, is a negative habit that culminates by debasing the character of those who delights with it. 

 

Let us enrich our hearts with love and bathe our minds with the lights of divine mercy.

 

Because, according to the Gospel of Luke, “For the mouth speaks what the heart is full of.”

BIRTH AND DEATH ARE PURE OBJECTIVE REALITIES

It is one of the most absurd ideas that death can do to us what life could not do it. Birth and death are pure objective realities, which, by itself, does not affect our real destiny. Only a more intense experience of living in another dimension of consciousness is the one that places us in contact with the real world. Birth and death are external determinism that depend on factors unrelated to our true being.  

 

We are born by the will and mercy of our parents; we live physically thanks to the food we assimilate; and we die as a result of an illness, an accident or old age. However, none of this reaches our true reality, which is our free will, our self-determination, this mysterious and glorious "power of being the own cause."

 

Einstein and all those who know how think logically said that "from the world of facts there is no path to the world of values because they come from another region," making it clear that value is a creation of our free will, which does not happen to us in our absence because it is the product of our will, and fact is only a historical event of which we are passive objects, but not an active and active subject. Of the values we are the authors, but of the facts, we are just spectators.

 

The creation of values depends on our free will, whether in material or spiritual body, anywhere in the cosmos, in any environment - material, etheric, astral, causal, mental, etc. - our free will is active, environments that can facilitate or hinder the development to exercise the creation of values. However, no environment can make it impossible. In any settings, either material or spiritual, we can say, as the English poet of the "Invictus": "I am master of my fate, I am the captain of my soul."

 

Therefore, this "region" mentioned by Einstein, is the self-determination of our free will, which does not depend on any objective fact; our Self substance is independent of the ego’s circumstances.

 

So for the vast majority of human beings, still distant from spiritual reality, life after death remains the same... the miserly continuing to count money, the materialist trying to get more material goods, the one who pursues and causes to suffer receives the harassment of its tormentor, those who live from lust continue to feed its libidinous dreams, etc. Only when a new level of consciousness, awakened after the clairvoyance of death and continuation of life, which will one day inevitably come, will cause this individual to awaken to a new moral and ethical stance and to new realities.

 

INVICTUS - by William Ernest Henley (1849–1903)  

 

Out of the night that covers me,

Black as the pit from pole to pole,

I thank whatever gods may be

For my unconquerable soul.

In the fell clutch of circumstance

I have not winced nor cried aloud.

Under the bludgeoning's of chance

My head is bloody, but unbowed.

Beyond this place of wrath and tears

Looms but the horror of the shade,

And yet the menace of the years

Finds and shall find me unafraid.

It matters not how strait the gate,

How charged with punishments the scroll,

I am the master of my fate,

I am the captain of my soul. 

O TORMENTO DA CULPA E SUA CURA

O grande mal que assola a humanidade está na falência das consciências de cada ser humano. A desenfreada adoração do “deus-dinheiro” derrotou todas as considerações de ordem moral. Bom é aquilo que dá dinheiro; ótimo é aquilo que dá milhões – é esta infeliz mentalidade que vigora em nossos dias.

 

Enquanto o homem não passar por uma profunda reforma interior, as reformas externas impostas como lei pelos governos, são precárias e ineficientes.

 

A reforma interior, porém, supõe algo que não está em nossos códigos de leis nem se leciona em nenhuma escola. Supõe um conhecimento de si mesmo e uma inexorável fidelidade a esse Eu superior e divino do homem, porque esse Eu divino no homem exige imperiosamente equivalência entre o que se recebe e o serviço prestado aos outros. Quem recebe um salário e não presta o serviço correspondente ao quanto recebeu, é ladrão, é explorador, é réu de uma injustiça, seja qual for o seu cargo em qualquer instituição. Mesmo no caso em que as leis humanas absolvam esse réu, perante a justiça do Universo ele é culpado.

 

Cada injustiça que um ser humano comete é uma degradação do indivíduo, quer a lei humana a aprove, quer desaprove. O indivíduo que comete injustiça vai perdendo parcela do seu valor, acabando, dentro de algum tempo, em completa falência moral, embora tenha talvez se enriquecido materialmente com o produto dos seus roubos. Se esse ladrão é analfabeto em matéria de conhecimento próprio e auto-realização, será quase impossível fazer-lhe compreender o seu triste estado; se tornou milionário à custa do suor dos outros, mas quem será capaz de provar que é um desgraçado?

 

Entretanto, essa impossibilidade de provar-lhe esse fato e colocar-lhe diante dos olhos o autêntico retrato do mal que produziu não invalida o fato desse mal, pois a ignorância não isenta ninguém da culpa.

 

Esse homem vai acumulando dentro de si mesmo, débitos cada vez maiores, um débito moral que tem de ser neutralizado, de acordo com a inexorável justiça da Constituição Cósmica. Mas a neutralização desse débito acumulado em anos de abusos contra outras pessoas e instituições, acarretará sofrimentos inevitáveis, seja no mundo presente, seja em existências futuras. Ninguém sairá impune de sofrimentos enquanto não houver pago todos seu débitos. A Constituição Cósmica é um fato, e não uma fantasia. Ninguém pode derrubar o Himalaia batendo a cabeça contra seus maciços de pedra! Ninguém pode transgredir impunemente contra as leis eternas da Verdade e da Justiça!

 

O ser humano parasita e explorador só tem um caminho para se redimir: ser consciencioso e prestar aos seus semelhantes a parcela pela qual tem obrigação perante as Leis Cósmicas, e restituir-lhe o produto dos roubos anteriores, conforme o exemplo de um grande explorador de que nos fala a história, Zaqueu de Jericó, que, reconhecendo o seu triste estado, declarou:- “Se defraudei alguém, restituo quatro vezes mais, e, ainda por cima, dou aos pobres metade da minha fortuna.”

 

Os livros sacros de todos os povos chamam de “insensato” ou “tolo” o homem injusto e pecador – e esses livros tem plena razão! Pois é tolice e insensatez entrar em conflito com as leis eternas e ter que pagar enormes débitos por causa de umas pequenas vantagens imediatas! A mentira, a fraude, a injustiça, qualquer pecado ou crime, proporcionam, quase sempre, determinada vantagem imediata, e é precisamente por causa dessa vantagem que o delinquente pratica o mal. Se o pecador, burlando a lei eterna e lucrando certa vantagem imediata, pudesse passar impune para sempre, definitivamente; se, depois de embolsar o resultado do seu roubo, nenhum mal lhe acontecesse, nenhum sofrimento o aguardasse, por parte de um Supremo Tribunal extra-humano – então – seria ótimo negócio ser mau, injusto, desonesto, explorador, ganhar muito explorando os outros.

 

Mas, o Universo é um “Cosmos”, um sistema de ordem e harmonia, e não um “caos” de desordem e confusão. A Constituição Cósmica do Universo exige imperiosamente a prática da Verdade, da Justiça, do Amor, da Solidariedade, da Honestidade. Pode, certamente, a criatura livre burlar essa lei, mas as consequências dessa infração se voltam infalivelmente contra o infrator, em forma de sofrimento de qualquer espécie. O sofrimento é o eco automático a qualquer violação da Lei Cósmica. E ninguém sabe quantos anos, decênios ou séculos correspondem a cada violação. O certo é que esse doloroso castigo existe – tão certo como é certo que o Universo é um Cosmos.

 

Portanto, é evidente estupidez provocar enormes sofrimentos, embora talvez remotos, para gozar de uma pequena vantagem imediata. E, por outro lado, é real sabedoria renunciar a uma vantagem de momento e, assim, não provocar sofrimento futuros.

 

Ninguém pode fugir à lei inexorável de Causa e Efeito; uma vez posta a causa, segue-se o efeito com inevitável necessidade e perfeição. O Universo se reequilibra automaticamente – mas esse reequilíbrio é doloroso para o delinquente.

 

Ser bom, justo, honesto, verdadeiro, é doloroso por causa do falso ambiente da vida humana, criado por nossa pseudo-civilização em séculos de carma coletivo. Mas, em qualquer hipótese, ser bom, justo, honesto, verdadeiro, é, em última análise, ser feliz, embora essa felicidade íntima seja momentaneamente circundada de sofrimentos. Fundamentalmente, ser bom é ser feliz, e ser mau é ser infeliz. Podemos enganar os homens – mas ninguém pode enganar a lei eterna e sua própria consciência.

 

Texto extraído em parte, do livro Novos Rumos para a Educação

UM HOMEM MAU QUE QUERIA SER BOM

“Lembra-te de mim, Senhor, quando entrares no teu reino...”

“Em verdade te digo, ainda hoje estarás comigo no paraíso...”

 

Nunca se travou no mundo, um diálogo mais estranho do que este, de cruz a cruz, entre dois moribundos.

 

“Lembra-te de mim” – quem pede apenas um pouco de amor no meio dum inferno de dores não é homem mau.

 

O homem intimamente mau maldiz os seus sofrimentos e os autores dos mesmos.

 

O homem mesquinho pede libertação dos tormentos ou aceleração da morte.

 

O ladrão na cruz pede apenas uma lembrança, um pouco de amor...

 

Pede apenas um pouco daquilo cuja falta o tornara delinquente, perverso, cruel... um pouco de amor...

 

Desde pequeno, ele queria ser bom – mas os homens o fizeram mau, porque lhe negaram compreensão e amor...

 

Deu um passo em falso – e as leis desumanas dos homens o condenaram como malfeitor...

 

A companhia perversa do cárcere induziu a ser mau a quem queria ser bom...

 

E, quando terminou a sua pena, andou pelo mundo com o estigma de criminoso – e nunca mais encontrou entre os “homens honestos” quem lhe desse um pouco de amor...

 

Arrastou-se pela existência noturna com a alma gelada de um frio polar...

 

Só na hora suprema da vida, no alto do patíbulo, encontrou, finalmente, um homem humano – seu companheiro de suplício...

 

Encontrou um homem que mais cria nas saudades de sua alma do que nas maldades de sua vida...

 

Encontrou um homem que o amava e lhe queria bem...

 

E o “bom ladrão” sentiu uma calorosa aura de benevolência a envolver-lhe a alma gelada...

 

E, por entre a aparente frieza desse olhar de amor, pediu ao colega de tortura que dele se lembrasse...

 

Não pediu vingança para seus inimigos, não pediu alívio na atroz agonia – pediu aquilo cuja falta fizera de sua vida um inferno: um pouco de amor.

 

Uma lembrança apenas...

Um pensamento carinhoso...

Um pouco de amizade...

 

“Lembra-te de mim, quando entrares no teu reino...”

 

E conseguiu na morte, de um moribundo, o que em vida jamais conseguira dos vivos...

 

E, pelo pouco que pediu, recebeu o muito que não ousara pedir: “Ainda hoje estarás comigo no paraíso”...

 

Sobre as cabeças da multidão histérica acontece, então, de cruz a cruz, entre dois moribundos, uma amizade sincera, sagrada, eterna...

 

Amizade entre um homem divinamente bom – e um homem mau que queria ser bom, e que se fez bom pelo amor...

 

Entre o Cristo Redentor – e um homem redimido.

 

Texto extraído do livro De Alma para Alma.

CAN ONLY GIVE TO MEN ONE WHO RECEIVED FROM GOD

All the great initiates in spirituality who attained self-realization avoided being called masters, for each one's experience was particular, just as the experience of any one of us is. The so-called master can eventually direct his disciple to a path that leads him to self-knowledge and subsequent self-realization, but the master is only an arrow on the path. It is up to the disciple to filter the experiences of both and so follow his own journey.

 

The purpose of the so-called master "is not to take the disciple whit him indefinitely, but to give him full autonomy and autocracy, so that one day the disciple may follow his own path with perfect clarity and absolute security, without the master’s guidance. And then the external master became an inner master, inherent in the disciple. The greatest triumph of a true master is to become superfluous, for the master who never becomes superfluous has not fulfilled his mission."

 

Jesus himself, one of the human beings who attained the highest level of self-realization, said: "Call no man your father and your teacher. Only one is your Father..." and each one is the master of himself.

 

Huberto Rohden did not like being called master or guru. "I am no master of anyone but a disciple of all!"

 

 

"What leads a pseudo-enlightened person to present itself as enlightened is almost always the ambition of prestige, the greed of money or pride, stealing the key of knowledge of the kingdom of God.

 

This key is an inner experience, not conditioned by any external formality. Power comes from within, weakness comes from external sources.

 

"The letter kills - but the spirit gives life."

 

Ritual gives external prestige - the spiritual gives inner strength.

 

Whoever performs the ritual without possessing the spiritual is a false prophet; stole the key to the knowledge of the kingdom of God. Deceived, deceive others. Blind, lead other blind, is not a conductor, rather, a seductive.

 

Ignorance of the spiritual world is darkness - experience is light.

 

Can only give light one who have been enlightened.

Can only give to men one who have received from God.

Can only distribute to men one who possess the treasures of divinity.

 

It is necessary for the spiritual guide to comprehend that the only possibility of guiding others is to be guided by God, and that no church or sect can give that experience. All churches and sects are like so many arrows placed at the edge of life’s path, at doubtful and uncertain crossroads; anyone who stood at the foot of these landmarks or was content to look in the direction indicated by the arrows would never reach the end of the journey.

 

The soul of Christianity is not something that can be taught or learned intellectually, as in a course of theology or explanation of texts; is something that must be lived and felt, and even suffered, in deep silence and fruitful solitude. Others may, at best, lead me to the threshold of the sanctuary, but it is only myself who can cross this threshold and meet God face to face.

 

The most glorious day for the true master is the day when it becomes superfluous and expendable, the glorious day when the soul guided by no longer needs guidance, for having become spiritually autonomous and independent, in order to walk safely and firmly through the paths of God.”

COSMO-MEDITATION

True meditation, or cosmo-meditation, is indispensable for happiness and plenitude of man.

 

Genuine happiness presupposes that man knows himself in his central reality and lives according to this knowledge.

 

Self-knowledge and self-realization are two poles upon which man's life revolves. "You shall know the Truth" - said Jesus - "and the Truth shall make you free."

 

Self-knowledge, which is the basis of self-realization, is not possible without a deep cosmo-meditation. Jesus, before beginning his public life, spent 40 days and 40 nights in cosmo-meditation in the wilderness, and during three years of his public life he spent whole nights in solitude, in prayer to God.

 

Man is not his body, his mind, nor his emotions, which are only his casing, his peripheral ego. Man is his Spirit, his Soul, his central Self, and in order to be sure of it, he must temporarily isolate himself from all his illusory peripheries, to have direct and immediate awareness of his central reality, that is to say, meditate, or cosmo-meditate. When man cosmo-meditates, he ceases to be ego-thinking and becomes cosmo-thought. He ceases to be ego-agent and becomes cosmo-acted. Ceases to be ego-living and becomes cosmo-lived, or in the language of Jesus... "the Son can do nothing of his own accord, but only what he sees the Father doing. For whatever the Father does, that the Son does likewise." And Paul of Tarsus says ... "I die every day, and that is why I live, but it is no longer I who live, it is the Christ who lives in me." "If the grain of wheat does not die, it becomes barren, but if it dies then it will bear much fruit." The ego is symbolized by a grain of wheat, and the Self is the very vital essence that is in the seed. The vital essence of the Self cannot sprout if the ego’s shell does not dissolve. Whoever does not have the courage to die voluntarily, before being compulsorily killed, cannot live gloriously in the present world.

 

It is necessary for man to die for his barren ego so that he may live for his abundant Self.

 

Many want to know when and where one should cosmo-meditate:

 

"Pray always and never stop praying." Praying does not mean reciting formulas. To pray as the word itself says, is to open to the Infinite, to allowed oneself to be invaded by the Infinite, this is to pray, according to the masters. This permanent meditation, this meditation-attitude, has to be preceded by many meditations-act. Permanent meditation should begin with intermittent meditations. The best time for meditation is always early morning, before beginning any work. Those who cannot meditate early in the morning, meditate at night, before going to sleep, but beware, when someone is very tired, after daytime work, it is difficult to do true meditation because meditation is a very serious work. Mental acrobatics or devotional nap is not meditation.

 

Each one should have a quiet place to meditate and always meditate at the same time and place. A quiet enclosure gradually becomes a sanctuary that facilitates meditation and mental concentration, because the auras and vibrations of this place modify the environment itself favourably.

 

As for the body’s posture to favour concentration: who cannot sit in the lotus posture, use a firm chair with straight back, placing hands close to the body with eyes semi-closed without crossing the legs. A slightly bluish or greenish light, or at least a penumbra, is very favourable for concentration.

 

Before beginning meditation, breathe few times, deep and slow to harmonize the emotional vibrations. During meditation breathe normally.

 

Any attention to body activity makes meditation difficult. One should relax all its body tensions and completely forgetting the body presence.

 

Before meditating, one can become aware of words like these: "I and the Father are one. The Father is in me and I'm in the Father", or, "I die every day and that is why I live, but it is no longer I who live, it is the Christ who lives in me."

 

After doing intermittent meditation in the form of daily acts, one will find that meditation gradually becomes a permanent meditation without knowing it, in a meditation-attitude, perfectly compatible with any external work and in any environment.

 

This meditation-attitude, conscious or unconscious, does not prevent, but even greatly favours external works, which are enlightened and haloed by lightness, beauty and happiness. Then one can comprehend what Jesus meant by the words: "Pray always and never stop praying", that is, to always be aware of God’s presence, thinking of nothing; to think is no to be conscious, consciousness is a state of the spiritual Self, and it is not a process of the mental ego. When man is in true spiritual consciousness, he thinks nothing, he is 100% spiritual consciousness and 0% mental thought, and then he enters into a true state of meditation-attitude, which has to be preceded by many meditations and in the practice of conscious and supra-conscious acts, where in the state of super consciousness man reaches the highest state of consciousness.

 

It is convenient to precede cosmo-meditation with some music that helps deep meditation.

 

Not all classical songs of the great masters help in this process; the well-known Hymn to Brahma, Schubert's Ave Maria, the mystical song of Ruth, "Wherever you go, I will go", and others with the same vibration that calms, relaxes and helps meditation.

 

These songs and others can serve as an introduction to cosmo-meditation, but not to accompany meditation. During cosmo-meditation there must be absolute silence, which is the music of the Divinity, the music of the Infinite. This silence should not only be physical, but it should also be mental and emotional. Man should do nothing, should not think anything, should not want anything during the cosmo-meditation, but simply be in the spiritual consciousness.

 

This man will be invaded by the soul of the Universe, and this Universe is not external to him, this Universe for which he will be invaded, is in his own centre, is his central consciousness, his Self, his soul, his spirit. His peripheries will be invaded by his centre, because it is rule and cosmic law: where there is an emptiness, a plenitude happens.

 

If man completely empties himself from all the contents of his human ego, he will infallibly be invaded by the soul of the Universe, which is not external to him but within himself. This invasion is automatic, but the emptying of our ego is our personal task. And here lies the great difficulty. Our ego does not want to be emptied of its activities, because it knows nothing beyond this. It defends itself against this self-emptying. But in the subconscious, fall into trance. If this happens, nothing relevant will be gained in meditation, because in the subconscious we can not realize ourselves, we can only realize ourselves in the supra-conscious. Therefore, when one ceases to think and to want something - one should not fall into unconsciousness or subconsciousness, because this solves nothing; has to rise to supra-consciousness, to the cosmo-consciousness.

 

In order to reach the quieter regions of consciousness, we have to flee from the noisy regions of our mind, in which we waste most of our time, and that requires a control of our thoughts. Only then will we have the ability to reach that quiet region which is the dwelling place of the Spirit, devoid of any thoughts and words. 

 

After one becomes accustomed to a deep, constant and true cosmo-meditation, all the painful problems of life will be solved, thus allowing an experience of peace, tranquillity and happiness.

COSMO-MEDITAÇÃO

A verdadeira meditação, ou cosmo-meditação, é indispensável para a felicidade e plenitude do homem.

 

A genuína felicidade supõe que o homem se conheça a si mesmo, na sua realidade central, e viva de acordo com este conhecimento.

 

Auto-conhecimento e auto-realização são os dois polos sobre os quais gira toda a vida do homem integral. “Conhecereis a Verdade” – disse Jesus – “e a Verdade vos libertará.”

 

O auto-conhecimento, que é a base da auto-realização, não é possível sem uma profunda cosmo-meditação. Jesus, antes de iniciar a sua vida pública, passou 40 dias e 40 noites em cosmo-meditação no deserto, e durante os 3 anos da sua vida pública, ele passava noites inteiras na solidão, em oração a Deus.

 

O homem não é o seu corpo, nem a sua mente, nem as suas emoções, que são apenas o seu invólucro, o seu ego periférico. O homem é o seu Espírito, a sua Alma, o seu Eu-central, e, para ter disto plena certeza, ele deve se isolar temporariamente de todas as suas periferias ilusórias, para ter consciência direta e imediata da sua realidade central, isto é, meditar, ou cosmo-meditar. Quando o homem cosmo-medita, ele deixa de ser ego-pensante e se torna cosmo-pensado. Deixa de ser ego-agente e se torna cosmo-agido. Deixa de ser ego-vivente e se torna cosmo-vivido, ou na linguagem de Jesus... “não sou eu que faço as obras, é o Pai em mim que faz as obras, de mim mesmo eu nada posso fazer”. E Paulo de Tarso diz... “eu morro todos os dias, e é por isto que eu vivo, mas já não sou eu que vivo, é o Cristo que vive em mim”. “Se o grão de trigo não morrer, fica estéril mas se morrer então produzirá muitos frutos”. O ego é simbolizado por um grão de trigo, e o Eu é a própria essência vital que está na semente. A essência vital do Eu, não pode brotar, se a casca do ego não se dissolver. Quem não tem a coragem de morrer voluntariamente, antes de ser morto compulsoriamente, não pode viver gloriosamente no mundo presente.

 

É necessário que o homem morra para o seu ego estéril para que viva para o seu Eu fecundo.

 

Muitos querem saber quando e onde se deve cosmo-meditar:

 

“Orai sempre e nunca deixes de orar.” Orar não quer dizer rezar que é recitar fórmulas. Orar como a própria palavra diz, é abrir-se rumo ao Infinito, se deixar ser invadido pelo Infinito, isto, segundo os mestres é orar. Esta meditação permanente, esta meditação-atitude, tem que ser precedida por muitas meditações-ato. A meditação permanente deve começar com meditações intermitentes. A melhor hora para a meditação é sempre de manhã cedo, antes de iniciar qualquer trabalho. Quem não pode meditar de manhã cedo, medite à noite, antes de dormir, mas cuidado, quando alguém está muito cansado, depois dos trabalhos diurnos, é difícil fazer verdadeira meditação, porque a meditação é um trabalho muito sério. Acrobacia mental ou cochilo devocional não é meditação.

 

Convém que cada um tenha um recinto silencioso para meditar e que faça a sua meditação sempre à mesma hora e no mesmo lugar. Um recinto tranquilo se transforma, pouco a pouco, num santuário que facilita a meditação e a concentração mental, porque as auras e as vibrações deste lugar modificam favoravelmente o próprio ambiente.

 

Quanto à posição do corpo para favorecer a concentração: quem não pode sentar-se à maneira dos orientais, em posição de lótus, use uma cadeira de acento firme com encosto reto, sem cruzar as pernas e colocando as mãos junto ao corpo e olhos semi-fechados. Uma luz suavemente azulada ou esverdeada, ou pelo menos uma penumbra, são muitos favoráveis à concentração.

 

Antes de iniciar a cosmo-meditação, respire algumas vezes, profunda e vagarosamente para harmonizar as vibrações emocionais. Durante a meditação respire normalmente.

 

Qualquer atenção à atividade corporal, dificulta a meditação. Deve-se relaxar todas as tensões corporais e esquecer-se totalmente da presença do seu corpo.

 

Antes de meditar pode conscientizar palavras como estas: “Eu e o Pai somos um. O Pai está em mim e eu estou no Pai”, ou então: “Eu morro todos os dias e é por isto que eu vivo, mas já não sou eu quem vive, é o Cristo que vive em mim.”

 

Depois de ter feito, muitas vezes, a meditação intermitente, em forma de atos diários, a pessoa verificará que a meditação se transforma, pouco a pouco, numa meditação permanente, sem ela saber, numa meditação-atitude, perfeitamente compatível com qualquer trabalho externo e em qualquer ambiente.

 

Esta meditação-atitude, consciente ou inconsciente, não impede, mas até favorece grandemente os trabalhos externos, que ficam iluminados e aureolados de leveza, beleza e felicidade. Então, se poderá compreender o que Jesus quis dizer com as palavras: “Orai sempre e nunca deixes de orar”, isto é, ter sempre a consciência da presença de Deus, mesmo sem pensar nada; pensar não é ter consciência, consciência é um estado do Eu espiritual, e não é um processo do ego mental. Quando o homem está em verdadeira consciência espiritual, ele nada pensa, ele está 100% de consciência espiritual e 0% de pensamento mental, e então ele entra num verdadeiro estado de meditação-atitude, que tem que ser precedida por muitas meditações e na prática de atos conscientes e supra-conscientes, onde no estado de supra consciência ocorre o mais elevado estado da consciência.

 

Convém preceder a cosmo-meditação com alguma música que ajude a meditação profunda.

 

Nem todas as músicas clássicas dos grandes mestres ajudam nesse processo; o conhecido Hino à Brahma, a Ave Maria de Schubert, a melodia mística de Rute, “Aonde fores, eu irei”, e outras com a mesma vibração que acalma, relaxa e ajuda a meditação.

 

Estas músicas e outras podem servir de introdução para a cosmo-meditação, mas não para acompanhar a meditação. Durante a cosmo-meditação deve haver silêncio absoluto, que é a música da Divindade, a música do Infinito. Este silêncio não deve ser apenas físico, mas deve ser também mental e emocional. O homem não deve fazer nada, não deve pensar nada, não deve querer nada durante a cosmo-meditação, mas ficar simplesmente na consciência espiritual.

 

Esse homem vai ser invadido pela alma do próprio Universo, e este Universo não está fora dele, este Universo pelo qual ele vai ser invadido, está no seu próprio centro, é a sua consciência central, o seu Eu, a sua alma, o seu espírito. As suas periferias vão ser invadidas pelo seu centro, porque é regra e lei cósmica: onde há uma vacuidade, acontece uma plenitude.

 

Se o homem se esvaziar completamente de todos os conteúdos do seu ego humano, infalivelmente vai ser invadido pela alma do Universo, que não está fora dele, mas dentro dele mesmo. Esta invasão é automática, mas o esvaziamento do nosso ego é nossa tarefa pessoal. E aqui está a grande dificuldade. O nosso ego não quer ser esvaziado das suas atividades, porque ele não sabe nada além disto. Ele se defende contra este ego-esvaziamento. Mas na subconsciência, cai em transe. Se isto lhe acontecer, nada de relevante se obterá na meditação, porque no subconsciente nós não podemos realizar a nós mesmos, só podemos nos realizar no supra-consciente. Portanto, quando alguém deixar de pensar e de querer alguma coisa – não deve cair em inconsciência ou subconsciência, porque isto nada resolve; tem que se elevar à supra-consciência, à cosmo-consciência.

 

Para alcançar as regiões mais silenciosas da consciência, temos que fugir das regiões barulhentas da nossa mente, nas quais desperdiçamos a maior parte de nosso tempo, e isso requer um controle de nossos pensamentos. Só assim então, teremos a habilidade de alcançar aquela região silenciosa que é a morada do Espírito, desprovida de quaisquer pensamentos e palavras.

 

Depois que alguém se habituar a uma profunda, constante e verdadeira cosmo-meditação, todos os problemas dolorosos da vida serão resolvidos, permitindo assim uma vivência de paz, tranquilidade e felicidade.