EL HOMBRE Y LA NATURALEZA

Entre los casi 100 libros escritos por Huberto Rohden, hay una colección llamada Misterios de la Naturaleza que comprende cuatro libros de carácter ficticio, místico, quizás utópico, pero profundamente realista, aunque paradójico ... ¡Estos libros exponen los misterios de la naturaleza, en diálogos hipotéticos donde Rohden interactuó con algunas criaturas no humanas!

Recordamos al lector que Rohden, en los años 1945 y 1946, recibió una beca en ciencias en la Universidad de Princeton, donde pudo, durante este período, conocer a Albert Einstein, ese gran científico místico, universal, humanista, visionario y pacifista, que a partir de este contacto, Rohden escribió el libro Einstein, el Enigma del Universo, que no es una biografía del ilustre científico premio Nobel, sino un ensayo sobre el hombre Einstein, su identificación filosófica, sus visiones místicas y su compromiso con el ejercicio del silencio, música, lo que le hizo desarrollar aún más la fuerza de sus intuiciones.

En esta colección, hay un volumen llamado “Maja, aventuras de una abeja” donde en un diálogo inteligente, discute y explora la vida y la sociedad de las abejas, descubriendo en ellas las maravillas de la inteligencia instintiva, que en los no humanos es un reflejo de la grandeza de la Inteligencia Cósmica.

¡Este diálogo incluso parece una utopía!

¿Utopía? No ... Si esto es posible en la Naturaleza, ¿por qué no puede ser posible entre los seres humanos, la llamada corona de la creación? ¿Por qué entre los humanos las discusiones, debates, casi siempre terminan en controversias, conflictos de intereses, peleas y guerras?

Pero, ¿por qué las abejas, pregunta el lector?

Porque estos himenópteros hicieron una parte activa de la vida de Rohden, a quien en su tiempo libre le gustaba criar abejas y trabajar como carpintero aficionado. Fue un erudito en Apiologia y profundamente consciente de esta fascinante sociedad, incluso participando en congresos internacionales sobre el tema.

La inspiración de Rohden para traducir del alemán original y adaptar la historia al portugués se originó en el trabajo de Waldemar Bonsels (1880-1952) en su libro más famoso (Die Biene Maja und ihre Abenteuer), publicado por primera vez en 1912. El trabajo en portugués fue publicado a principios de 1940, con excelentes y vistosas ilustraciones, y lo que impresiona e intriga la idea del autor es que, antes de ser una publicación infantil, como sugiere, tiene una connotación profundamente mística, social y política, mostrando la unidad de toda creación y la relación con el Creador.

Del libro original, el trabajo de Bonsels recibió varias adaptaciones en todo el mundo y en diferentes idiomas ... en juguetes, películas, documentales, revistas infantiles, una ópera, videojuegos, cine y en televisión en una serie de producción animada ¡japonés para niños, y que todavía se transmite ampliamente hoy!

¡A continuación, un diálogo corto e inteligente entre una abeja y un humano!

 

“- Maja, dime por favor ¿qué representa la naturaleza para ti y tu comunidad?

Y la pequeña Maja, encaramada entre las flores de un magnífico jardín, se expresó de esta manera ante Rohden, el curioso humano:

- La naturaleza es un gran libro que el Creador desplegó ante los ojos del hombre, para poder leerlo, interpretarlo y comprenderlo. En tiempos prehistóricos, antes de que el hombre despertara el intelecto latente, no había enemistad entre el mundo de los seres humanos y de los no humanos. Después del despertar del intelecto, el hombre comenzó a divorciarse de la Naturaleza, y con eso se originó un estado de beligerancia, latente o manifiesto, que permanece hasta hoy entre el hombre y su hermana Naturaleza. El hombre intelectualizado es un tirano y explotador de ella, incluida su esclavización, una acción que obliga a la Naturaleza a responder con hostilidad, implícita o explícita.

En la etapa actual de su evolución, el hombre, en general, considera la naturaleza simplemente como un objeto de exploración y beneficio individual. Para el hombre profano, los seres de la Naturaleza son como las letras, mayúsculas y minúsculas, de un libro abierto ante los ojos de una persona analfabeta: lo que ve no es más que un caos de letras de formas variadas, enigmáticas, sin sentido.

Sin embargo, el hombre espiritual, el verdadero iniciado, ha dejado de ser analfabeto y lee deliciosamente las grandes verdades transmitidas por las letras, mayúsculas y minúsculas, de todos los seres de la Naturaleza; para él, el mundo dejó de ser opaco y se volvió transparente, y, a través de símbolos materiales, el iniciado percibe espontáneamente lo espiritual simbolizado.

Para el hombre espiritual, la Naturaleza es un gran devocional, a través del cual él rinde culto al Creador, mano a mano con sus hermanos no humanos, en el lenguaje poético y profundamente verdadero de uno de los lectores más avanzados de este gran libro, Francisco de Asís.

El estudio y la meditación de la grandeza del Universo hacen al hombre sereno, amplio, feliz, humilde, porque le hace ver que es solo un átomo ante esta magnitud inconmensurable. La naturaleza hace que el hombre se inspire en una reverencia sagrada ante la majestad del Poder Infinito y la inteligencia sin límites. Este hombre nunca podrá volver a ser íntimamente infeliz, a pesar de todos los reveses de la vida, una vez que se haya dado cuenta de esta gran verdad.

El contacto con la Naturaleza, el conocimiento de este orden y armonía admirables, conduce a una comprensión más profunda de la revelación de Dios porque nadie puede negar que el Universo es la manifestación de un poder asombroso, un intelecto y un genio estético que eclipsa todas las maravillas de arte, poesía y belleza que la humanidad ha engendrado. Todos los prodigios de la ciencia y la tecnología son, en última instancia, sólo ensayos tímidos, intentos más o menos felices o infelices de imitar a la Naturaleza, ese magnífico original de las modestas copias creadas por el hombre.”

Hombre ... conoce y ama al Creador del mundo, ¡y conocerás y amarás el mundo del Creador!

MAN, AND NATURE

Among the nearly 100 books written by Huberto Rohden, there is a collection of Mysteries of Nature, which comprise four books of a fictional character, mystical, perhaps utopian, but deeply realistic, however paradoxical ... These books expose the mysteries of Nature, in hypothetical dialogues where Rohden interacted with some non-human creatures!

We remind the reader that Rohden, in the years 1945 and 1946, received a scholarship in science at Princeton University, where he could, during this period, meet Albert Einstein, the great mystical scientist, universal, humanist, visionary and pacifist, which from this contact, Rohden wrote the book Einstein, the Enigma of the Universe, which is not a biography of the illustrious Nobel Prize scientist, but an essay on the man Einstein, his philosophical identification, his mystical views and his commitment to exercise silence, stillness and music, which made him further develop the strength of his intuitions.

In this collection, there is a book called “Maja, adventures of a bee”, in which in an intelligent dialogue between Rohden and a bee, they debate and explore the life and society of bees, discovering in them the wonders of instinctive intelligence, which in non-humans is a reflection of the greatness of the Cosmic Intelligence.

It is a dialogue that even seems like a utopia!

Utopia? No ... If this is possible in Nature - why can't it be possible among human beings - the so-called crown of creation? Why do discussions, debates among humans almost always end in controversy, conflicts of interest, rage and wars?

But why bees, the reader would ask?

Because these hymenopterans were an active part of Rohden's life, who in his leisure hours liked to raise bees and work as an amateur joiner. He was a student of Apiology and a profound expert on this fascinating society, even participating in international congresses on the subject.

Rohden's inspiration to translate from the original German and adapt the story in Portuguese originated from the work of Waldemar Bonsels (1880-1952) in his most famous book (Die Biene Maja und ihre Abenteuer), first published in 1912. The work in Portuguese was published in early 1940, with excellent and colourful illustrations, and what impresses and intrigues the author's idea is that, before being a children's publication, as it suggests, it has a profoundly mystical, social and political connotation, showing the unity of all creation and the relationship with the Creator.

From the original book, Bonsels' work received several adaptations worldwide and in different languages ... in toys, films, documentaries, children's magazines, even an opera, video games, cinema and on TV in an animated Japanese production for children, which is still widely broadcasted today!

Below, a short and intelligent dialogue between a bee and a human being!

 

“- Maja, tell me please what Nature represents for you and your community?

And little Maja, perched among the flowers of a magnificent garden expressed herself in this way before the curious Rohden:

- Nature is a great book that the Creator unfolded before the eyes of a man so that he could read, interpret and comprehend it. In prehistoric times, before he awoke the dormant intellect, there was no enmity between the world of human beings and the world of non-humans. After the awakening of the intellect, the man began to divorce himself from Nature - and with that, a state of belligerence, latent or manifest, which exists between man and his sister Nature, which remains and prevails till today. The intellectualized man is a tyrant, exploiter, including enslaving her, an action that obliges Nature to respond with hostility, implicit or explicit.

At the current level of his evolution, man, in general, considers Nature simply as an object of exploitation for individual profit. For the profane man, the beings of Nature are like the upper- and lower-case letters, of an open book before the eyes of an illiterate man: what he sees is nothing more than a chaos of letters in varied forms, enigmatic, meaningless.

The spiritual man, however, the true initiate has ceased to be illiterate and reads delightfully the great truths conveyed by the upper- and lower-case letters, of all beings of Nature; for him, the world ceased to be opaque and became transparent, and, through material symbols, the initiate spontaneously perceives the spiritual symbolized.

For the spiritual man, Nature is a great devotional book, through which he pays his worship to the Creator, hand in hand with his non-human brothers, in the poetic and deeply true language of one of the most advanced readers of this great book, Francis of Assisi.

The study and meditation of the greatness of the Universe make man serene, broad, happy, humble because it makes him see that he is just an atom in the face of this immeasurable magnitude. Nature makes a man be inspired by a sacred reverence before the majesty of the Infinite Power and intelligence without limits. This man can never again be intimately unhappy, despite all the setbacks in life, once he has realized this great truth.

The contact with Nature, the knowledge of this admirable order and harmony leads to a deeper comprehending of the revelation of God because nobody can deny that the Universe is the manifestation of amazing power, intellect and an aesthetic genius that eclipses all the wonders of art, poetry and beauty that humanity has engendered. All the prodigies of science and technology are, in the final analysis, only timid essays, more or less happy or unhappy attempts to imitate Nature, that magnificent original of the modest copies created by man.”

Man ... know and love the Creator of the world - and you will know and love the Creator's world!

A ALVORADA DA FILOSOFIA CÓSMICA E O SURGIMENTO DO HOMEM CÓSMICO

Explicação Necessária:

O texto a seguir foi retirado do livro Setas para o Infinito – edição em português somente – livro esse, provavelmente escrito nos princípios de 1960, onde o autor, Huberto Rohden (1893-1981), filósofo, educador e teólogo brasileiro faz um convite aos homens sensíveis e pensantes, ou para aqueles que buscam o verdadeiro significado da vida e de seu propósito, para um voo através da epopeia do Universo e do drama humano; um convite para uma definitiva libertação interior pela disciplina mental e pela sabedoria espiritual.

O homem comum, vivendo as profanidades da vida, de ego tirânico exacerbado, só tem a habilidade de pensar em níveis concretos; o seu pensar está sempre objetivado a objetos sensoriais, às materialidades que tanto o fascinam.

São como setas apontando em todas as direções e que o deixam inebriado sem saber qual seguir; via de regra, ele perambula por toda parte, devido ao caos em que vive. Com isso, o homem deixa de pensar com a razão lógica correta, sem seguir a direção indicada pela seta de sua consciência.

Segundo Rohden, as setas que o homem encontra durante sua peregrinação, tem dupla função: a de serem devidamente observadas e de serem corajosamente abandonadas. A seta indica a direção a seguir, e que deve ser continuada, ultrapassada, e não permitir que o viajor fique estagnado no meio do caminho. Estagnação que não o leva a nenhum lugar. No entanto, as setas para o infinito, indicam o caminho certo do auto conhecimento e subsequente autorrealização.

E conclui, para que o homem “... tenha o bom senso de abandonar as setas colocadas à beira do caminho, pois quem se agarra a elas, falha em sua finalidade, que é ser transcendente e não imanente; não é um espelho refletor, mas uma janela aberta que dá visão para horizontes mais amplos. A missão da seta ultrapassa a sua ideia indicadora presente e se realiza em um desejo ausente, que é a meta, indicando o infinito caminho do destino humano”.

                                                     * * *

A Filosofia Cósmica, é a filosofia segundo o Universo, ou Cosmos. Ela não trata apenas da amplitude extensiva da Filosofia Universal, mas da profundidade intensiva que caracteriza o próprio Universo. Não toma por referência nenhum filósofo ou escola de pensamento, mas reflete a própria índole da Constituição do Universo, na síntese do próprio Cosmos, isto é, a mais intensa unidade na mais extensa diversidade – o Universo em toda a sua genuinidade e integridade.

O Universo Integral – como causa e efeito, como essência e existência, como alma e corpo, como fonte e canais – é o único modelo válido para o pensamento e a vida do homem. O homem integral e perfeito, é modelado à imagem e semelhança do Cosmos, Uno em sua essência e múltiplo em suas existências. 

O Uno é o Infinito, Deus – os múltiplos são os finitos, as creaturas. 

Nem o Uno e nem os finitos, quando tomados separadamente, formam o grande Todo do Universo; somente o Uno e os múltiplos finitos – a fonte e os canais – quando tomados conjuntamente, é que completam o Universo em toda a sua genuinidade e integridade. O Infinito da essência se revela sem cessar nos finitos da existência. A transcendência do Deus do mundo aparece na imanência dos mundos de Deus. O Universo é a essência da existência, causa-efeito, alma-corpo, ser-agir, Infinito-finito, eterno-temporário, não manifestado-manifestado, absoluto-relativo.

O homem, esse microcosmo, que é reflexo do macrocosmo, não pode atingir diretamente a transcendência do Uno-Infinito – mas pode atingir a imanência dos múltiplos-finitos de Deus, que se revela em todas as coisas do mundo. Deus é a Divindade em sua imanência finita, que é a existência da causa na própria causa – a Divindade é Deus em sua transcendência infinita que é a sua sublimidade. A Divindade, por assim dizer, se torna finita em Deus. A Divindade “é” – Deus “existe”. Ninguém pode conhecer a Divindade – só pode conhecer o que existe.

                                                          * * *

A palavra grega “kósmos” quer dizer belo.

A palavra latina “mundus”, sinônimo de Universo, quer dizer puro.  

O Universo é, pois, belo e puro, quando tomado em sua genuína totalidade.

Quanto mais o homem se assemelha ao kósmos, tanto mais belo e puro é ele. Quando o homem se distancia do kósmos ou mundus, deixa de ser belo e puro. O homem deve, portanto se tornar cósmico para ser integralmente ele mesmo, belo e puro.

                                                  * * *

O homem profano é feio e impuro. Conhece apenas os efeitos, o corpo, a periferia do Universo, os finitos, e tudo o mais acessível aos sentidos e ao intelecto.

O homem místico avançou um grande passo; é pseudo belo e pseudo puro; refugiou-se em Deus, à alma, e nele se isolou. De tanto amor ao Uno (ao Infinito, Deus), odeia todas as diversidades (os finitos, as creaturas).  

O homem cósmico, cheio de luz e consciência, depois de se abismar totalmente no Infinito do Cosmos e nele se consolidar definitivamente pela experiência “eu e o Infinito (Pai) somos um”, realiza um movimento reversivo rumo às periferias, aos finitos, mas sem deixar o Infinito. Ele se ramifica através de todos os finitos do mundo, penetrando com sua intensa luz todas as trevas e penumbras das diversidades periféricas. E dentro da sua quietude, consegue dominar toda a agitação e ruídos periféricos do mundo ao seu redor.

Esse homem cósmico vive a causa de Deus em todos os efeitos múltiplos, faz transbordar a sua experiência mística em vivência ética, tornando Infinito, todas as finitudes, iluminando todas as trevas e penumbras, vivificando todos aqueles destinados a morrer.

Em virtude dessa sua experiência na centralidade em Deus, ele tem o poder de exprimir em forma concreta o grande Abstrato da Realidade Infinita; vê o transcendente do Infinito como imanente em todos os finitos; enxerga o Deus dos mundos nos mundos de Deus.

Por isto, o homem cósmico é ao mesmo tempo filósofo e artista, porque visualiza o Infinito em todos os finitos – que é próprio da vidência filosófica – e sabe revestir de forma finita, concreta e individual, o que não tem forma, o Abstrato Universal – que caracteriza a vivência artística.

Para ele, a Verdade da Filosofia se revela na Beleza da Poesia, se entendermos por “poesia” a arte em geral. (1)

Quando Mahatma Gandhi disse que “a verdade é dura como diamante e delicada como flor de pessegueiro”, ele teve a intuição do Universo e do homem como sendo a Verdade (dureza do diamante) revelado como a Beleza (delicadeza de flor de pessegueiro).

Toda vez que a Verdade culmina em Beleza, a filosofia nasce como poesia.

O pintor, o escultor, o músico, o poeta, o ético – são homens com a habilidade de dar forma concreta à Realidade abstrata. A intuição da Realidade universal é própria de todos os filósofos – mas a expressão em forma concreta é peculiar aos artistas. O homem cósmico é necessariamente um filósofo-artista, um homem integral.

O pintor usa, como meio de expressão da sua inspiração, tinta e tela.

O escultor se serve de um bloco de mármore, granito ou outros materiais, ou modela o seu ideal em qualquer massa maleável.

O músico revela a sua visão abstrata na vibração concreta de ondas sonoras.

O poeta concretiza a substância mental do universo em formas de palavras estéticas.

O homem cósmico revela a sua intuição divina em atos de ética humana, fazendo transbordar a plenitude do “primeiro mandamento” nas torrentes benéficas do “segundo mandamento”, fazendo o bem aos outros por ser bom ele mesmo.

Todos eles são seres que conseguem materializar a Verdade Universal na Beleza Individual, pois o consórcio da Verdade e da Beleza, do saber e do agir, os fazem viver toda a plenitude da vida, “cheios de graça e de verdade”.

                                                             * * *

Se faz necessário hoje, construir a filosofia sobre esse fundamento cósmico, livre da mentalidade ainda estreita de pessoas e de escolas, fazendo da filosofia, um reflexo e eco do próprio Universo.

Os métodos que visam esse ideal, são, por vezes, complicados e laboriosos – mas a meta é simples e gloriosa.

A verdadeira filosofia visa a dar ao homem plena autonomia e autocracia, em todos os setores da vida. Procura isentá-lo de todas as sujeições, necessidades, poder absoluto e paixões, as quais, por algum tempo, são indispensáveis como muletas provisórias, mas que serão abolidas quando o homem convalescer das fraquezas do seu ego telúrico e atingir a plenitude do seu Eu cósmico.

Esse Eu cósmico não é algum elemento estranho, alheio à natureza do homem, mas é o seu reduto central, o seu íntimo ser, o seu genuíno e autêntico EU SOU. O que o homem conhece, ou julga conhecer, conscientemente – o seu ego físico-mental-emocional, a sua persona ou máscara – são apenas as periferias externas da sua natureza; o seu centro interno permanece, ainda desconhecido ou suspeitado, nas profundezas do seu inconsciente, que é o Infinito, o Absoluto.

Quando esse inconsciente do Eu despertar e se interpor entre todos os setores do ego consciente, integrando-os no seu domínio, então nasce o homem Cósmico, que está para o homem Telúrico assim como a planta em plena evolução está para a semente de que brotou.

O homem Cósmico é explicitamente o que o homem Telúrico é implicitamente.

A semente, para dar origem à planta, morre como semente – mas não morre como vida - e, para que a vida em potencial possa brotar em vida dinâmica, a pequenez da semente deve ceder à grandeza da planta.

Toda iniciação, toda autorrealização, supõe algo parecido com uma destruição, uma morte, uma extinção, um aniquilamento. O homem que não está disposto a morrer espontaneamente, não pode viver gloriosamente. Nesse querer-morrer espontâneo está todo o segredo do poder-viver plenamente. Morrer, ou antes, ser morto compulsoriamente – por um acidente, uma doença ou pela velhice, não resolve o problema; é necessário que o homem esteja disposto a morrer espontaneamente antes de ser morto compulsoriamente. Morrer de uma maneira relativa – para poder viver com intensidade. Só assim o homem se realiza plenamente, e para sempre.

________________

1)- A palavra latina “poesis”, poesia, é derivada do verbo grego “poiéo”, que quer dizer “fazer”, “agir”. Portanto, essa palavra, em sua interpretação cientifica, origem e formação, significa “feito”, “ação”. Poesia e arte significam a concretização individual de uma visão universal, isto é, a beleza como manifestação concreta da verdade abstrata, que é a poesia da filosofia, ou seja: filosofia da arte.

Texto revisado extraído do livro Setas para o Infinito

LA ALBORADA DE LA FILOSOFÍA CÓSMICA Y EL SURGIMIENTO DEL HOMBRE CÓSMICO

Explicación necesaria:

El siguiente texto fue tomado del libro Setas para o Infinito - edición en portugués solamente - (Flechas al Infinito). Un libro probablemente escrito a principios de la década de 1960, donde el autor, Huberto Rohden (1893-1981), filósofo, educador y teólogo brasileño, invita a los hombres de pensamiento sensible, o para aquellos que buscan el verdadero sentido de la vida y su propósito, a un vuelo por la épica del Universo y drama humano; una invitación a una liberación interior definitiva a través de la disciplina mental y la sabiduría espiritual.

El hombre profano, que vive las blasfemias de la vida, con un ego tiránico exagerado, sólo tiene la habilidad de pensar en niveles concretos; su pensamiento siempre se objetiva a los objetos sensoriales, a las materialidades que tanto le fascinan.

Son como flechas que apuntan en todas direcciones y lo embriagan sin saber a cuáles seguir; por regla general, vaga por todas partes, dado el caos en el que vive. Con eso, el hombre deja de pensar con la razón lógica correcta, sin seguir la dirección que indica la flecha de su conciencia.

Y concluye para el hombre “... tener la sensatez de abandonar las flechas colocadas al costado del camino, porque quien se aferra a ellas, fracasa en su propósito, que es ser trascendente y no inmanente; no es un espejo reflectante, sino una ventana abierta que da visión a horizontes más amplios. La misión de la flecha va más allá de su idea indicadora actual y se realiza en un deseo ausente, que es la meta, indicando el camino infinito del destino humano”.

                                                              * * *

La Filosofía Cósmica es la filosofía según el Universo o Cosmos. No solo se ocupa de la extensa amplitud de la Filosofía Universal, sino de la intensa profundidad que caracteriza al Universo mismo. No toma como referencia a ningún filósofo individual o escuela de pensamiento, sino que refleja la naturaleza de la Constitución del Universo, en la síntesis del Cosmos, es decir, la unidad más intensa en la diversidad más extensa: el Universo en toda su autenticidad e integridad.

El Universo Integral, como causa y efecto, como esencia y existencia, como alma y cuerpo, como fuente y canales, es el único modelo válido para el pensamiento y la vida del hombre. El hombre integral y perfecto está modelado a imagen y semejanza del Cosmos, Uno en su esencia y múltiple en sus existencias.

El Uno es el Infinito, Dios; los múltiplos son los finitos, las criaturas.

Ni el Uno ni lo finito, cuando se toman por separado, forman el gran Todo del Universo; sólo el Uno y los múltiplos finitos - la fuente y los canales - cuando se toman juntos, completan el Universo en toda su autenticidad e integridad. El Infinito de la esencia se revela sin cesar en los finitos de la existencia. La trascendencia del Dios del mundo aparece en la inmanencia de los mundos de Dios. El Universo es la esencia de la existencia, causa-efecto, alma-cuerpo, ser-actuar, Infinito-finito, eterno-temporal, no manifestado-manifestado, absoluto-relativo.

El hombre, este microcosmos, que es un reflejo del macrocosmos, no puede alcanzar directamente la trascendencia del Uno-Infinito, pero sí puede alcanzar la inmanencia de los múltiplos finitos de Dios, que se revela en todas las cosas del mundo. Dios es la Divinidad en su inmanencia finita, que es la existencia de la causa en la causa misma; la Divinidad es Dios en su trascendencia infinita que es su sublimidad. La Divinidad, por así decirlo, se vuelve finita en Dios. La Divinidad "es" - Dios "existe". Nadie puede conocer la Divinidad, solo puede conocer lo que existe.

                                     * * *

La palabra griega “kósmos” significa hermoso.

La palabra latina “mundus”, sinónimo de Universo, significa puro.

El Universo es, por tanto, hermoso y puro, cuando se toma en su totalidad genuina.

Cuanto más se parece el hombre al kósmos, más hermoso y puro es. Cuando el hombre se aleja del kósmos o mundus, deja de ser bello y puro. Por tanto, el hombre debe volverse cósmico para ser plenamente él mismo, bello y puro.

                                           * * *

El profano es feo e impuro. Solo conoce los efectos, el cuerpo, la periferia del Universo, lo finito y todo lo demás accesible a los sentidos y al intelecto.

El místico dio un gran paso adelante; es pseudo hermoso y pseudo puro; se refugió en Dios, en su alma y se aisló. De tanto amor a lo Uno (al Infinito, Dios), odia todas las diversidades (los finitos, las criaturas).

El hombre cósmico, lleno de luz y conciencia, después de sumergirse completamente en el Infinito del Cosmos y consolidarse definitivamente a través de la experiencia “Yo y el Infinito (Padre) somos uno”, realiza un movimiento de inversión hacia las periferias, lo finito, pero sin dejar el Infinito; se ramifica por todo lo finito del mundo, penetrando con su luz intensa toda la oscuridad y la penumbra de las diversidades periféricas. Y dentro de su quietud, logra dominar todo el ajetreo y el bullicio del mundo que lo rodea.

Este hombre cósmico vive la causa de Dios en todos sus múltiples efectos, desborda su experiencia mística en un vivir ético, haciendo Infinito, toda finitud, iluminando toda oscuridad y penumbra, animando a todos los destinados a morir.

Bajo su experiencia de estar centrado en Dios, tiene el poder de expresar en forma concreta el gran Abstracto de la Realidad Infinita; ve lo trascendente del Infinito como inmanente en todo lo finito; ve al Dios de los mundos en los mundos de Dios.

Por eso, el hombre cósmico es filósofo y artista, porque visualiza el Infinito en todo finito -que es característico de la visión filosófica- y sabe vestir de manera finita, concreta e individual, al que no tiene forma, el Abstracto Universal que caracteriza la experiencia artística.

Para él, la Verdad de la Filosofía se revela en la Belleza de la Poesía, si entendemos “poesía” al arte en general. (1)

Cuando Mahatma Gandhi dijo que “la verdad es dura como un diamante y delicada como una flor de durazno”, tuvo la intuición del Universo y del hombre como la Verdad (dureza del diamante) revelada como Belleza (la delicadeza de una flor de durazno).

Siempre que la Verdad culmina en la Belleza, la filosofía nace como poesía.

El pintor, el escultor, el músico, el poeta, el ético, son hombres con la habilidad de dar forma concreta a la realidad abstracta. La intuición de la Realidad universal es típica de todos los filósofos, pero la expresión en forma concreta es peculiar de los artistas. El hombre cósmico es necesariamente un filósofo-artista, un hombre integral.

El pintor utiliza la pintura y el lienzo como medio para expresar su inspiración.

El escultor utiliza un bloque de mármol, granito u otros materiales, o modela su ideal en cualquier masa maleable.

El músico revela su visión abstracta en la vibración concreta de las ondas sonoras.

El poeta realiza la sustancia mental del universo en forma de palabras estéticas.

El hombre cósmico revela su intuición divina en actos de ética humana, desbordando la plenitud del “primer mandamiento” en las corrientes benéficas del “segundo mandamiento”, haciendo bien a los demás por ser él mismo bueno.

Son todos seres que logran materializar la Verdad Universal en la Belleza Individual, pues el consorcio de Verdad y Belleza, de conocimiento y acción, les hace vivir la plenitud de la vida, “llenos de gracia y verdad”.

                                                    * * *

Hoy es necesario construir una filosofía sobre esta base cósmica, libre de la mentalidad aún estrecha de los individuos y las escuelas, haciendo de la filosofía un reflejo y eco del Universo mismo.

Los métodos que persiguen este ideal son a veces complicados y laboriosos, pero el objetivo es simple y glorioso.

La verdadera filosofía tiene como objetivo dar al hombre plena autonomía y autocracia, en todos los sectores de la vida. Busca eximirlo de todo sometimiento, necesidad, poder absoluto y pasiones, que, desde hace algún tiempo, son indispensables como muletas provisionales, pero que serán abolidas cuando el hombre se recupere de las debilidades de su ego telúrico y alcance la plenitud de su Yo cósmico.

Este Ser cósmico no es un elemento extraño, ajeno a la naturaleza del hombre, sino que es su baluarte central, su ser interior, su YO SOY genuino y auténtico. Lo que el hombre sabe o cree saber conscientemente —su ego físico-mental-emocional, su persona o máscara— son sólo las periferias externas de su naturaleza; su centro interior permanece, todavía desconocido o sospechado, en el fondo de su inconsciente, que es el Infinito, el Absoluto.

Cuando este inconsciente del Yo despierta y se interpone entre todos los sectores del Yo consciente, integrándolos en su dominio, entonces nace el hombre Cósmico, que es para el hombre Telúrico, así como la planta en plena evolución es para la semilla de la que procede.

El hombre cósmico es explícitamente lo que implícitamente es el hombre telúrico.

La semilla, para dar lugar a la planta, muere como semilla - pero no muere como vida - y, para que la vida potencial brote en vida dinámica, la pequeñez de la semilla debe ceder a la grandeza de la planta.

Cada iniciación, cada autorrealización, supone algo así como destrucción, muerte, extinción, aniquilación. El hombre que no está dispuesto a morir espontáneamente no puede vivir gloriosamente. En este deseo de morir espontáneo reside todo el secreto para poder vivir en plenitud. Morir, o, mejor dicho, morir forzosamente, por accidente, enfermedad o vejez, no resuelve el problema; es necesario que el hombre esté dispuesto a morir espontáneamente antes de ser muerto forzosamente. Morir de forma relativa, para poder vivir con intensidad. Sólo así el hombre se realiza plenamente y para siempre.

________________

1) - La palabra latina “poesis”, poesía, se deriva del verbo griego “poiéo”, que significa “hacer”, “actuar”. Por tanto, esa palabra, en su interpretación científica, origen y formación, significa “hecho”, “acción”. La poesía y el arte significan la realización individual de una visión universal, o sea, la belleza como manifestación concreta de la verdad abstracta, que es la poesía de la filosofía, es decir: la filosofía del arte.

THE DAWN OF THE COSMIC PHILOSOPHY AND THE RISE OF THE COSMIC MAN

Necessary explanation:

The following text was taken from the book Setas para o Infinito - edition in Portuguese only - (Arrows to the Infinite). A book that was probably written in the early 1960s, where the author, Huberto Rohden (1893-1981), Brazilian philosopher, educator and theologian invites men of sensitive thinking, or for those who seek the true meaning of life, for a flight through the epics of the Universe and human drama; an invitation to a definitive inner liberation through mental discipline and spiritual wisdom.

The ordinary man, living the profanities of life, with an exaggerated tyrannical ego has only the ability to think on concrete levels; his thinking is always objectified to sensory objects, to the inebriating materialities.

They are like arrows signing in all directions and making him not knowing which ones to follow; as a rule, he wanders everywhere, given the chaos in which he lives; actually, the entire human race. With that, the man stops thinking with the right logical reason, not following the direction indicated by the arrow of his conscience.

According to Rohden, the arrows that a man encounters during his pilgrimage have a double function: that of being properly observed and of being courageously abandoned. The arrow indicates the direction to follow, which must be continued, passed, not allowing the traveller to stagnate in the middle of the path, taking him nowhere. However, the arrows to the infinite, indicate the right path of self-knowledge and subsequent self-realization.

And he concludes for man “... to have the good sense to abandon the arrows placed at the side of the path, for whoever clings to them fails in their purpose, which is to be transcendent and not immanent; it is not a reflecting mirror, but an open window giving vision to wider horizons. The arrow's mission goes beyond its present indicator idea and is realized in an absent desire, which is the goal, indicating the infinite path of human destiny”.

                                             * * *

Cosmic Philosophy is a philosophy according to the Universe or Cosmos. It deals not only with the extensive amplitude of Universal Philosophy, but with the intensive depth that characterizes the Universe itself. It does not take any individual philosopher or school of thought as a reference, but reflects the very nature of the Constitution of the Universe, in the synthesis of the Cosmos itself, that is, the most intense unity in the most extensive diversity - the Universe in all its genuineness and integrity.

The Integral Universe - as cause and effect, as essence and existence, as soul and body, as source and channels - is the only valid model for man's thought and life. The integral and perfect man is modelled after the image and likeness of the Cosmos, One in its essence and multiple in its existences.

The One is the Infinite, God - the multiples are the finite, the creatures.

Neither the One nor the finite, when taken separately, form the great Whole of the Universe; only the One and the multiple finite - the source and the channels - when taken together, complete the Universe in all its genuineness and integrity. The Infinite of the essence is revealed without ceasing in the finite of existence. The transcendence of the God of the world appears in the immanence of the worlds of God. The Universe is the essence of existence, cause-effect, soul-body, being-acting, Infinite-finite, eternal-temporary, unmanifested-manifested, absolute-relative.

Man, this microcosm, which is a reflection of the macrocosm, cannot directly reach the transcendence of the One-Infinite - but he can reach the immanence of God's multiple-finite, which is revealed in all things in the world. God is the Divinity in his finite immanence, which is the existence of the cause in the cause itself - the Divinity is God in his infinite transcendence which is his sublimity. Divinity, as it were, becomes finite in God. Divinity “is” - God “exists”. No one can know Divinity - can only know what exists.

                                                * * *

The Greek word “kósmos” means beautiful.

The Latin word “mundus”, synonymous with Universe means pure.

The Universe is, therefore, beautiful and pure, when taken in its genuine totality.

The more man resembles kósmos, the more beautiful and purer he is. When the man moves away from the kósmos or mundus, he ceases to be beautiful and pure. Therefore, man must become cosmic to be fully himself, beautiful and pure.

                                 * * *

The profane man is ugly and impure. He knows only the effects, the body, the periphery of the Universe, the finite, and everything else accessible to the senses and the intellect.

The mystical man took a great step forward; he is pseudo beautiful and pseudo pure; he took refuge in God, to his soul and isolated himself. From so much love to the One (to the Infinite, God), he hates all diversities (the finite, the creatures).

The cosmic man, full of light and conscience, after completely immersing himself in the Infinite of the Cosmos and consolidating himself definitively through the experience “I and the Infinite (Father) are one”, performs a reversal movement towards the peripheries, the finite, but without leaving the Infinite; he branches through all the finite of the world, penetrating with his intense light all the darkness and penumbra of the peripheral diversities. And within his stillness, he manages to master all the hustle and bustle of the world around him.

This cosmic man lives the cause of God in all its multiple effects, he overflows his mystical experience into an ethical living, making Infinite, all finitude, illuminating all darkness and penumbra, enlivening all those destined to die.

Under his experience of being centred in God, he has the power to express in concrete form the great Abstract of Infinite Reality; he sees the transcendent of the Infinite as immanent in all finite; he sees the God of the worlds in the worlds of God.

For this reason, the cosmic man is both a philosopher and an artist because he visualizes the Infinite in all finite - which is characteristic of philosophical vision - and knows how to clothe in a finite, concrete and individual way, the one which has no form, the Universal Abstract that characterizes the artistic experience.

For him, the Truth of Philosophy is revealed in the Beauty of Poetry, if we understand “poetry” as art in general. (1)

When Mahatma Gandhi said that “The truth is hard as a diamond and delicate as a peach blossom”, he had the intuition of the Universe and man as being the Truth (hardness of the diamond) revealed as Beauty (the delicacy of a peach blossom).

Whenever Truth culminates in Beauty, philosophy is born as poetry.

The musician, the sculptor, the painter, the poet, the ethical - they are men with the ability to give concrete form to abstract reality. The intuition of universal Reality is typical of all philosophers - but the expression in concrete form is peculiar to artists. The cosmic man is necessarily a philosopher-artist, an integral man.

The painter uses paint and canvas as a means of expressing his inspiration.

The sculptor uses a block of marble, granite or other materials, or models his ideal in any malleable mass.

The musician reveals his abstract vision in the concrete vibration of sound waves.

The poet realizes the mental substance of the universe in the form of aesthetic words.

The cosmic man reveals his divine intuition in acts of human ethics, overflowing the fullness of the "first commandment" in the beneficial streams of the "second commandment", doing good to others for being good himself.

They are all beings who manage to materialize Universal Truth in Individual Beauty, for the consortium of Truth and Beauty, of knowledge and action, make them live the plenitude of life, “full of grace and truth”.

                                      * * *

It is necessary to build a philosophy on this cosmic foundation, free from the still narrow mentality of individuals and schools, making philosophy a reflection and echo of the Universe itself.

The methods to pursue this ideal are sometimes complicated and laborious - but the goal is simple and glorious.

True philosophy aims to give man full autonomy and autocracy, in all sectors of life. It seeks to exempt him from all subjections, needs, absolute power and passions, which, for some time, are indispensable as provisional crutches, but which will be abolished when man recovers from the weaknesses of his telluric ego and reach the fullness of his cosmic Self.

This cosmic Self is not some strange element, alien to his nature, but it is his central stronghold, his inner being, his genuine and authentic I AM. What man knows, or thinks he knows consciously - his physical-mental-emotional ego, his persona or mask - are only the outer peripheries of his nature; his inner centre remains, still unknown or suspected, in the depths of his unconscious, which is the Infinite, the Absolute.

When this unconscious of the Self awakens and interposes between all sectors of the conscious ego, integrating them in its domain, then the Cosmic man is born, which is for the Telluric man just as the plant in full evolution is for the seed from which it sprang.

The Cosmic man is explicitly what the Telluric man is implicitly.

The seed, to give rise to the plant, dies as a seed - but it does not die as life - and, for potential life to spring up in dynamic life, the smallness of the seed must yield to the greatness of the plant.

Every initiation, every self-realization, supposes something like destruction, death, extinction, annihilation. The man who is not willing to die spontaneously cannot live gloriously. In this spontaneous want-to-die lies the whole secret of being able to live plentifully. Dying, or rather, being compulsorily killed - by accident, illness or old age, does not solve the problem; man must be willing to die spontaneously before being compulsorily killed. Dying relatively - to be able to live with intensity. Only in this way does man fulfil himself fully, and forever.

________________

1) - The Latin word “poesis”, poetry is derived from the Greek verb “poiéo”, which means “to do”, “to act”. Therefore, that word, in its scientific interpretation, origin and formation means “done”, “action”. The individual realization of a universal vision is the meaning of poetry and art, that is, beauty as a concrete manifestation of abstract truth, which is the poetry of philosophy, i.e., the philosophy of art.