O HOMEM DISCIPLINADO

A vida do homem é uma só e sempre a mesma. Continua após a morte física, para sempre ou não. Uns, avançam em sua jornada espiritual, outros se desintegram no nada, pois foi de tamanha iniquidade sua vivência, ou vivências anteriores, que de acordo com a lei da seleção natural, acabam se dissolvendo no éter.

O modo e a intensidade com que o homem pode possuir esta sua vida dependem de inumeráveis graus. A criança, desde o momento da concepção, possui a sua vida, a mesma que sempre possuirá, mas a consciência com que a possui é mínima. Despois de nascida, possui esta mesma vida com um pouco mais de consciência. Passados dez anos, é notavelmente maior a “abundância” com que possui a sua vida.

Com o pleno desenvolvimento dos sentidos, o homem atinge o clímax de sua vida vegetativo-sensitiva. Mais tarde, muitos desenvolvem notável grau de inteligência, com todas as suas ramificações através dos diversos departamentos da vida no nível horizontal.

Certo número de homens tenta invadir a vertical do mundo espiritual, divino, universal, mas a maior parte só consegue por meio da crença, sem nenhuma experiência própria. Raramente aparece um homem que pode dizer verdadeiramente: “Eu sei o que digo e dou testemunho daquilo que vi”. Esse homem possui a vida com notável abundância, podendo aumenta-la ainda mais, por meio de uma sucessiva intensificação de sua experiência.

Mas para que essa intensificação da experiência do mundo de Deus aconteça, é necessária uma disciplina orientada. No entanto, a palavra “disciplina” desperta sentimentos desagradáveis na mente de muitos homens, pois acreditam ser sinônimo de “sacrifício”, “sofrimento”, “renúncia.”

Avaliando essa situação no sentido figurado, se pode afirmar que: as águas de um rio que tem mil metros de largura, tem geralmente pouca força pois a largura do rio é grande e de pouca profundidade. A força está na verticalidade e a fraqueza na horizontalidade. Se estreitarmos de alguma forma essas margens, digamos por cem metros de largura, a força das águas será muito maior, pois a sua profundidade também aumentou. E se conseguíssemos reduzir ainda mais essa largura, para dez metros, por exemplo, a força das suas águas seria irresistível, podendo ser agora transformadas numa poderosa corrente capaz de mover máquinas.

Unicamente pela “disciplina”, pela compressão do seu volume em pequeno espaço.

Submetendo o rio a uma espécie de sacrifício, de renúncia, de concentração – e sua inércia estática de ontem se converteu na atividade dinâmica de hoje. Adquiriu “vida mais abundante”.

No princípio, toda disciplina parece exaustiva, destrutiva; parece ser um empobrecimento, e não um enriquecimento da vida humana. E muitos principiantes desanimam nesse estágio inicial e voltam atrás, preferindo o suave comodismo das planícies em vez da difícil dinâmica dos abismos e montanhas.

Os que tem a coragem de enfrentar as dificuldades iniciais e aceitar voluntariamente, as renúncias necessárias, verificarão que a vida com estreita disciplina é incomparavelmente mais rica e fascinante do que a vida levada ao sabor dos caprichos do momento. Provavelmente, são poucas as horas de folga do homem de vida disciplinada, mas essas poucas horas superam em qualidade e intensidade todas as quantidades, distâncias e tempo das muitas horas ociosas do homem indisciplinado. O mais delicado sabor da vida humana nasce da disciplina voluntariamente aceita e rigorosamente observada, a despeito de todos os caprichos e fantasias em contrário. Dessa disciplina fazem parte também uma rigorosa pontualidade e absoluta fidelidade aos compromissos assumidos.

O homem disciplinado é austero consigo mesmo e benévolo com os outros... Não se perdoa facilmente a si mesmo quando o seu programa estabelecido foi violado.

E nessa espontânea e autoimposta austeridade é que ele encontra o inebriante elixir de uma perene serenidade e profunda suavidade.

A vida sem disciplina acaba por se tornar aos poucos tão insípida e insuportável que o homem escravizado pelos caprichos arbitrários do seu ego tirânico, procura intensificar progressivamente os seus gozos, afim de poder senti-los ainda, porque a sua sensibilidade vai se embotando progressivamente e, por fim, nada mais o satisfaz. O homem indisciplinado necessita de veementes estímulos, impactos nos seus sentidos embrutecidos para os colocar em vibração, ao passo que o homem disciplinado se enche de pura alegria e gozo com os acontecimentos mais singelos da vida cotidiana... uma florzinha a beira da estrada, o encontro inesperado com um amigo, o sorriso de uma criança, as melodias de uma música suave, o cantar dos pássaros, uma noite de luar, a sinfonia noturna dos grilos e sapos – tudo lhe é motivo de satisfação, porque os seus sentidos se acham afinados por uma frequência vibratória sutil, que só a disciplina pode oferecer.

Texto revisado extraído do livro Assim Dizia o Mestre

EL HOMBRE DISCIPLINADO

La vida del hombre es una y siempre la misma. Continúa después de la muerte física, para siempre o no. Algunos progresan en su viaje espiritual, otros se desintegran en la nada, porque su experiencia, o experiencias anteriores, fue de tanta iniquidad que, de acuerdo con la ley de selección natural, terminan disolviéndose en el éter.

La forma y la intensidad con que el hombre puede tener su vida depende de innumerables grados. El niño, desde el momento de la concepción, tiene su vida, la misma que siempre tendrá, pero la conciencia con la que la tiene es mínima. Después de nacer, ella tiene esta misma vida con un poco más de conciencia. Diez años después, la “abundancia” con la que tiene su vida es notablemente mayor.

Con el pleno desarrollo de los sentidos, el hombre alcanza el clímax de su vida vegetativa. Más tarde, muchos desarrollan un notable grado de inteligencia, con todas sus ramificaciones en los diversos departamentos de la vida a nivel horizontal.

Varios hombres intentan invadir la verticalidad del mundo espiritual, divino y universal, pero la mayoría de ellos tienen éxito solo a través de la creencia, sin ninguna experiencia propia. Raramente aparece un hombre que realmente pueda decir: “Sé lo que digo y testifico de lo que vi”. Este hombre posee una vida con notable abundancia, y puede aumentarla aún más, a través de una intensificación sucesiva de su experiencia.

Pero para que esta intensificación de la experiencia del mundo de Dios tenga lugar, es necesaria una disciplina orientada. Sin embargo, la palabra “disciplina” despierta sentimientos desagradables en la mente de muchos hombres, ya que creen que es sinónimo de “sacrificio”, “sufrimiento”, “resignación”.

Al evaluar esta situación en un sentido figurado, se puede decir que: Las aguas de un río que tiene mil metros de ancho, generalmente tienen poca fuerza porque el ancho del río es grande y poco profundo. La fuerza está en la verticalidad y la debilidad en la horizontalidad. Si estrechamos estos márgenes de alguna manera, digamos por cien metros de ancho, la fuerza de las aguas será mucho mayor, ya que su profundidad también ha aumentado. Y si pudiéramos reducir ese ancho aún más, a diez metros, por ejemplo, la fuerza de sus aguas sería irresistible, y ahora puede transformarse en una poderosa corriente capaz de mover máquinas.

Solo por "disciplina", al comprimir su volumen en un espacio pequeño.

Someter al río a una especie de sacrificio, renuncia, concentración, y la inercia estática de ayer se ha convertido en la actividad dinámica de hoy. Adquirido “vida más abundante".

Al principio, la disciplina parece agotadora, destructiva; parece ser un empobrecimiento, no un enriquecimiento de la vida humana. Y muchos principiantes se desaniman en esta etapa temprana y regresan, prefiriendo la comodidad suave de las llanuras en lugar de la dinámica difícil de los abismos y las montañas.

Aquellos que tienen el coraje de enfrentar las dificultades iniciales y aceptan voluntariamente las renuncias necesarias, encontrarán que la vida con estricta disciplina es incomparablemente más rica y fascinante que la vida guiada por los caprichos del momento. Probablemente, hay pocas horas libres para el hombre disciplinado, pero esas pocas horas exceden en calidad e intensidad todas las cantidades, distancias y tiempo de las muchas horas ociosas del hombre indisciplinado. El sabor más delicado de la vida humana surge de la disciplina voluntariamente aceptada y estrictamente observada, a pesar de todos los caprichos y fantasías en contrario. Esta disciplina también incluye puntualidad estricta y fidelidad absoluta a los compromisos asumidos.

El hombre disciplinado es austero consigo mismo y benevolente con los demás… No se perdona fácilmente cuando su programa establecido ha sido violado.

Es en esta austeridad espontánea y autoimpuesta que encuentra el elixir embriagador de serenidad perenne y suavidad profunda.

La vida sin disciplina gradualmente se vuelve tan insípida e insoportable que el hombre esclavizado por los caprichos arbitrarios de su ego tiránico, busca intensificar progresivamente sus placeres, para poder sentirlos, porque su sensibilidad se vuelve gradualmente aburrida y finalmente, nada más lo satisface. El hombre indisciplinado necesita estímulos vehementes, impactos en sus sentidos estupefactos para ponerlos en vibración, mientras que el hombre disciplinado está lleno de pura alegría y disfrute con los eventos más simples de la vida cotidiana ... una pequeña flor al costado del camino, el encuentro inesperado con un amigo, la sonrisa de un niño, las melodías de la música suave, el canto de los pájaros, una noche de luna, la sinfonía nocturna de grillos y ranas, todo es una fuente de satisfacción, porque sus sentidos están sintonizados por una sutil frecuencia vibratoria, que solo la disciplina puede ofrecer.

DISCIPLINE YOURSELF!

Man's life is one and always the same. It continues after physical death, forever or not. Some, advance in their spiritual journey, others disintegrate into nothing, because of their experience, or previous ones were of so iniquity, that according to the law of natural selection, they end up dissolving in the ether.

The way and the intensity with which man can have his life depends on innumerable degrees. From the moment of conception, the child has its life, the same it will always have, but the awareness with which it has it is minimal. After being born, it has this same life with a little more awareness. Ten years later, the “abundance” with which it has its life is noticeably greater.

With the full development of the senses, the man reaches the climax of his vegetative-sensitive life. Later, many develop a remarkable degree of intelligence, with all its ramifications across the various departments of life at the horizontal level.

Several men try to invade the vertical of the spiritual, divine, universal world, but most of them succeed only through belief, without any experience of their own. Rarely does a man appear who can truly say, “I know what I say and testify of what I saw”. This man possesses life with remarkable abundance, and he can increase it even more, through a successive intensification of his experience.

But for this intensification of the experience of God’s world to take place, oriented discipline is necessary. However, the word “discipline” arouses unpleasant feelings in the minds of many men, as they believe it is synonymous with “sacrifice”, “suffering”, “resignation.”

Evaluating this situation in a figurative sense, it can be said that: The waters of a river that is a thousand meters wide, generally have little strength for the river width is large and shallow. The strength is in the verticality and the weakness in the horizontality. If we narrow these margins in any way, say by a hundred meters wide, the force of the waters will be much greater, as their depth has also increased. And if we could reduce that width even further, to ten meters, for example, the force of its waters would be irresistible, and can now be transformed into a powerful current capable of moving machines.

Only by “discipline”, by compressing its volume in a small space.

Subjecting the river to a kind of sacrifice, resignation, concentration - and yesterday's static inertia has become today's dynamic activity. It acquired “more abundant life”.

At first, every discipline seems exhausting, destructive; it seems to be an impoverishment, not an enrichment of human life. And many beginners become discouraged at this early stage and turn back, preferring the soft indulgence of the plains instead of the difficult dynamics of chasms and mountains.

Those who dare to face the initial difficulties and voluntarily accept the necessary renunciations will find that life with close discipline is incomparably richer and more fascinating than the life led by the whims of the moment. Probably there are few hours of rest for the disciplined man, but those few hours outnumber in quantity, distance and time of the many idle hours of the undisciplined man in quality and intensity. The most delicate flavour of human life arises from the discipline voluntarily accepted and strictly observed, despite all the whims and fantasies to the contrary. This discipline also includes strict punctuality and absolute fidelity to the commitments assumed.

The disciplined man is austere with himself and benevolent with others… He does not easily forgive himself when his established program has been violated.

In this spontaneous and self-imposed austerity, he finds the intoxicating elixir of perennial serenity and profound softness.

Life without discipline gradually becomes so insipid and unbearable that the man enslaved by the arbitrary whims of his tyrannical ego tries to progressively intensify his enjoyments, to be able to feel them, because his sensitivity is becoming dull, and finally, nothing else satisfies him. The undisciplined man needs strong stimuli, impacts on his stupefied senses to put them in vibration, while the disciplined man is filled with pure joy and enjoyment with the simplest events of everyday life... a little flower by the side of the road, the unexpected meeting with a friend, the smile of a child, the melodies of soft music, the singing of birds, a moonlit night, the night symphony of crickets and frogs - everything is a source of satisfaction because his senses are in tune with a subtle vibrating frequency, which only discipline can offer.

AGOSTINHO DE HIPONA - Um Revolucionário da Carne e do Espírito

Apesar de estar distanciado na história do tempo por mais de 15 séculos, Agostinho é um dos mais modernos luminares do Cristianismo; um dos santos mais “humanos”, pois grande é a afinidade do espírito de Agostinho com o de milhares de homens do presente século, tão grande, que lhe dá uma perene modernidade.

Ambrósio, uma das figuras eclesiásticas mais influentes do século IV, talvez, arrebatasse com os fulgores da sua eloquência o espírito do genial Agostinho, mas não atingiu a alma do pagão sensual de Cartago.

Tomás de Aquino, um intelectual de coração afetivo, que se fosse contemporâneo de Agostinho, teria sido para a carne rebelde e a psique revolucionaria do filho de Mónica uma grandiosa esfinge, um fenómeno que se admira, mas que não se compreende e da qual não se espera solução para os Íntimos e dolorosos problemas da vida.

Agostinho tem isto de peculiar: é um homem dotado de extraordinária agudeza de espírito e intensa vibração psíquica... inteligente e sensual, é eminentemente espiritual, metafísico, místico, ou seja, tantos paradoxos numa só personalidade!

A vasta maioria dos homens não conseguem se libertar dos demônios da luxuria, mas nem sempre são vulgares, profanos gozadores, incrédulos do mundo espiritual e divino. Pelo contrário, em virtude de estranho princípio de polarização psíquica, pois quanto mais sentem a tirania da carne, e chafurdam na lama desses prazeres, tanto mais desperta em suas almas, a nostalgia de um mundo de pureza e espiritualidade, na volta ao lar da casa paterna. Parece que este fenômeno se repete todas as vezes que o ardor da carne vai de mãos dadas com o fulgor da inteligência.

É possível que um homem que só haja por instintos, um homem-corpo, seja arrastado pela fonte da luxúria às tenebrosas regiões do materialismo ateu; que não sinta mais na consciência embrutecida a delicada atração da luz divina, a saudade do espírito, porque lhe falta a necessária claridade intelectual para iluminar o vasto subsolo da sua animalidade.

Com o homem inteligente, porém, se dá, em geral, outro fenômeno; quanto mais goza, mais infeliz se sente.

É um filho pródigo que, cercado de manadas humanas a fartar-se nos seus apetites sexuais, não consegue fazer parte desses insensatos; não se joga ao meio dos brutos; não se entusiasma com esse banquete para com ele saciar os seus apetites.

Bem que podia esse infeliz pastor de manadas humanas nivelar-se aos irracionais, saciar os seus desejos do mesmo modo que eles e viver em paz, na pacífica narcose de um total embrutecimento.

Mas... anda por aí estranho mistério, que lhe obstrui essa infeliz felicidade.

A sua inteligência, ergueu uma invencível barreira a esse afundamento no charco, se defendendo da extinção no mundo da carne pecadora, recusando a satisfação da sua fome sensual...

É esta a gloriosa tragédia do homem: em não poder ser um bruto integral.

Não poder matar com o banquete dos irracionais a fome do espírito.

Ter que sentir a fome do desejo e o enjoo do gozo.

Suportar dentro do Eu o doloroso drama da personalidade do ego... Não podendo narcotizar a nostalgia da alma com o entorpecente da luxúria...

O que talvez o homem estupido consiga, o de espírito inteligente não consegue.

A carne ruge enfurecida, com despótica veemência o imperativo dos seus instintos: Goza! goza! goza! ...

Ergue o espírito o facho da inteligência e ilumina as desconhecidas regiões da verdade, onde brilha a legenda: Pensa! pensa! pensa! ...

Ah! se o homem fosse simples animal, encontraria paz e sossego no gozo dos prazeres sensitivos.

Se o homem fosse puro espírito, encontraria definitiva quietude no gozo das puras delícias da verdade.

Mas, como ele é um ser misto, uma ponte entre dois mundos, suspenso entre o céu e a terra, anjo e animal – este pobre ser, sempre atraído e sempre repelido, sempre arrastado à terra pela carne e sempre arrebatado ao céu pelo espírito...

Daí o seu estado de eterna insatisfação, a sua nostálgica inquietude de alma... daí a possibilidade de o homem ser, um Satã da ilusória luxúria hoje, e amanhã um serafim de excelsa espiritualidade... daí este paradoxo dos paradoxos, de poder ser, de alguma forma, um anjo e um demônio ao mesmo tempo.

Os homens de naturezas pacatas, sem paixões violentas nem aspirações extremas, esses eunucos do corpo ou do espírito, não compreendem revolucionários como Agostinho, e os detestam como homens sem religião nem moral - quando muitos desses “serafins satânicos”, essas desarmonias humanas podem possuir mais religião do que certas “almas piedosas” que nunca sentiram em si as tempestades da carne nem os relâmpagos do espírito...

Quando Jesus visitou a casa de Simão, onde se encontravam duas almas, uma, calma como a monotonia de uma planície, e outra, inquieta como um mundo ferido de terremotos e negros precipícios – o espírito de Jesus se simpatizou com a inquietude dinâmica da pecadora de Magdala, e antipatizou com a quietude estática do doutor da lei.

Deste choque da carne e do espírito, desta eterna luta dos abismos de Satã e da excelsitude de Deus, nasce, então, no homem pensante, uma tristeza, um estado psíquico de caráter indefinível, estado que poetas e filósofos inutilmente têm tentado divulgar em fórmulas concretas.

0 homem sente...

0 homem pensa...

E deste sentir e pensar brota uma espécie de querer, de amar, que por toda parte esbarra com as estreitas paredes da própria insuficiência.

O homem se sente convidado pelo sol da liberdade às serenas alturas da pureza - e a cada tentativa fere as asas nas grades férreas da sua prisão material... E, com as asas da alma em chaga viva, recai à tristeza do seu impotente querer...

E se sente então como que exilado de uma pátria que nunca viu, abandonado por um amor que nunca viveu, atraído para um centro e ao mesmo tempo repelido para uma periferia, dilacerado por duas forças antagônicas que na arena de sua alma se digladiam em sangrenta luta de vida e de morte.

Nenhum espírito pensante se sente feliz na lama – mesmo que nessa lama viva uma multidão de sereias.

E surge então este inconcebível absurdo: um homem profundamente sensual pode ao mesmo tempo ser um homem altamente místico. A luz da inteligência converteu a física na metafísica... Aos ardores do coração culminou a sua libido em transcendência erótica...

Agostinho é o representante típico do homem-carne e do homem-espírito, e, nunca talvez tenha existido um pecador tão saudoso de Deus como esse africano; nenhum escravo da luxúria sentiu tão intensamente o anseio das coisas do espírito como esse pagão.

Há entre os chamados “homens mundanos” muito maior número de espíritos sinceros que procuram a Deus e sentem atração por Cristo do que se possa imaginar.

O que mais tarde transformou Agostinho em cristão, nas páginas imortais das “Confissões” e da “Cidade de Deus”, já preexistia em germe na sua alma.

Nenhum homem é no fim da sua evolução o que já não era, virtualmente, no início do processo da sua metamorfose. Quanto maior é o destino do homem, tanto mais fiel ele deve ser a si mesmo e mais firmemente manter a razão em sua personalidade, independentemente de todas as agressões e possíveis transformações do ambiente que possam alterar o fim da sua peregrinação, que é a auto-realização.

O Eu do homem medíocre é como a argila - o Eu do homem refinado é como o cristal. A argila não tem forma definida, assumindo todas as formas do meio, todas as modalidades do recipiente. O cristal, porém, mesmo antes de aparecer em sua forma geométrica, já é o que vai ser: de faces rigorosamente circunscritas, arestas, cor. Ou seja, o corpo futuro do cristal já está pré-determinado pela alma presente nos seus átomos. Cada átomo de argila é argila, e, por isso mesmo, um ser amorfo, indefinido, sem caráter, sem alma, sem “personalidade” - ao passo que cada átomo do cristal já preexistente virtualmente; tem caráter, forma, alma, “personalidade”. A substância da argila é susceptível a toda e qualquer adulteração, já a substância do cristal é de absoluta fidelidade a si mesma.

Todo o homem medíocre é como a argila - todo homem refinado é como o cristal.

Aquele é simples indivíduo - este, poderosa personalidade.

O maior serviço que o homem refinado pode prestar à humanidade é ter a coragem de ser explicitamente o que é implicitamente - ainda que essa fidelidade ao próprio Eu seja quase sempre um “incomodo” para o mundo em que vive, porque este homem é fatalmente um revolucionário, uma exceção da regra, uma anomalia - e o mundo das mediocridades dominantes não tolera semelhante injúria a sua rotina tradicional. O homem refinado não se adapta a esses clichés, não quebra as suas próprias arestas cristalinas por amor a argila amoldável; não arredonda as suas faces; não adultera o seu Eu – diante de tantos crimes cometidos por uma sociedade de homens-argila...

O homem-cristal dificilmente consegue ser um legítimo “ornamento da sociedade”, porque não tem a habilidade de entreter – por muito tempo - um grupo de homens-argila em um salão de distintas damas e elegantes cavalheiros. As suas arestas destoam das banalidades convencionais. O seu caráter retilíneo não se amolda às curvilíneas hipocrisias e bajulações sem as quais não subsiste a sociedade desses homens medíocres.

Entretanto, esse homem-cristal, pavoroso “incomodo” para a sociedade, é o grande alicerce com a habilidade de suportar e construir, do mundo do caos, um mundo de harmonia.

O maior homem-cristal que já apareceu na terra foi pelos homens-argila declarado herege, revolucionário, perigoso e inadaptável. “Fora com ele! crucifica-o!” E tudo isto foi muito real, pura verdade. Nunca existiu maior “herege”, nem espírito mais revolucionário, nem homem mais inadaptável às mentirosas convenções sociais do que Jesus.

E desde aquele dia, o caminho dos homens-cristal está sempre cheio de obstáculos, de patíbulos e fogueiras, de cárceres e de cruzes...

Por mais inverosímil que pareça, Agostinho, depois daquelas vozes misteriosas em Milão, não deixou de ser o que era e o que sempre fora: um homem empolgado por um grande ideal. E, se assim não fosse, o presente século não conheceria o nome do filho de Mônica; porque todo o homem sem um ideal é um homem destinado ao esquecimento e obscuridade, um homem nulo. Ideal é energia, potencialidade. Como pode funcionar uma máquina sem combustível? É muito mais necessário e interessante testemunhar a turbulenta e dramática evolução de uma grande personalidade do que assistir à calma placidez do fim de sua jornada.

Já se foi o tempo em que as biografias dos santos eram peças ascéticas feitas para dar exemplos ao ingênuo leitor, elaboradas com a finalidade de exibir ao público um santo caído do céu, em toda a sua plenitude e perfeição. Esses livros ainda continuam em publicação para essa classe de leitores, mas o homem da vida real não abre essas obras fictícias, ou então fecha o volume no fim do primeiro capítulo, para nunca mais o abrir. Hoje em dia, já existem descrições da vida de santos que apresentam o herói com todas as luzes e sombras, com todas as virtudes e vícios, um verdadeiro indivíduo humano no caminho ascensional da sua autentica personalidade.

Mais vale saber como um profano gozador se tornou um decidido espiritualista, do que ouvir que nasceu santo e realizou tantas e tantas centenas de milagres.

Mais vale para a ascensão espiritual, presenciar a fermentação dinâmica de um caráter em vias de cristalização do que contemplar a estática tranquila de um cristal já perfeitamente formado e de faces definidas.

            * * *

Palpita em cada homem um Agostinho - um pagão e um cristão, um pecador e um santo, um sensual e um místico. Ele não é apenas um homem extraordinário. É o símbolo da humanidade - dessa humanidade sem Cristo, e dessa humanidade aos pés do Cristo.

Nele sintetizaram a natureza e a graça da história do gênero humano - e a história íntima de quase todos os seres humanos.

A sua vida é a mais estupenda apoteose do poder da graça. Esta mesma graça que fez de Paulo, um feroz perseguidor de Jesus e que caiu às portas de Damasco se tornando depois o maior apóstolo do Evangelho, fez também do libertino gozador de Cartago o iluminado místico de Hipona.

Para um e outro vale o mesmo lema: “Eu lhe mostrarei quanto vale sofrer pelo nome de Cristo”.

É na escola do sofrimento que se formam os grandes mensageiros da Divindade.

Os heróis do espírito.

Os homens seculares.

Texto extraído do livro Agostinho, edição original integral de 1942

AGUSTÍN DE HIPONA - Un Revolucionario de la Carne y el Espíritu

A pesar de estar distanciado en la historia del tiempo durante más de 15 siglos, Agustín es una de las personalidades más modernas del cristianismo; uno de los santos más “humanos”, por la gran afinidad del espíritu de Agustín, es con el de miles de hombres del presente siglo, tan grande que le da una modernidad perenne.

Ambrosio, una de las figuras eclesiásticas más influyentes del siglo IV, quizás tomó el espíritu del genio Agustín con el resplandor de su elocuencia, pero no llegó al alma del sensual pagano de Cartago.

Tomás de Aquino, un intelectual cariñoso que se fuera contemporáneo de Agustín habría sido para la carne rebelde y la psique revolucionaria del hijo de Mónica una gran esfinge, fenómeno que se admira, pero que no se comprende y del que no se espera solución para los íntimos y dolorosos problemas de la vida.

Agustín tiene esta peculiaridad: es un hombre dotado de una extraordinaria agudeza de espíritu y una intensa vibración psíquica... inteligente y sensual, es eminentemente espiritual, metafísico, místico, es decir, ¡tantas paradojas en una personalidad!

La gran mayoría de los hombres son incapaces de liberarse de los demonios de la lujuria, pero no siempre son vulgares, profanos gozosos, incrédulos del mundo espiritual y divino. Por el contrario, en virtud de un extraño principio de polarización psíquica, ya que cuanto más sienten la tiranía de la carne, y se revuelcan en el barro de estos placeres, más despierta en sus almas, la nostalgia por un mundo de pureza y espiritualidad y anhelo de volver al hogar paterno. Parece que este fenómeno se repite cada vez que el ardor de la carne va de la mano con el fulgor de la inteligencia.

Es posible que un hombre que actúa sólo por instinto, un hombre-cuerpo, sea arrastrado por la fuente de la lujuria a las regiones oscuras del materialismo ateo; que ya no siente en su brutal conciencia la delicada atracción de la luz divina, el anhelo del espíritu, pues carece de la claridad intelectual necesaria para iluminar el vasto subsuelo de su animalidad.

Con el hombre inteligente, sin embargo, en general, ocurre otro fenómeno; cuanto más disfruta, más infeliz se siente.

Es un hijo pródigo que, rodeado de manadas de seres humanos que se entregan a sus apetitos sexuales, no puede formar parte de estos necios; no se arroja entre las bestias; no se entusiasma con este banquete para saciar su apetito.

Este desgraciado pastor de rebaños humanos bien podría igualar a los irracionales, satisfacer sus deseos como ellos y vivir en paz, en la narcosis pacífica de la estupidez total.

Pero... hay un extraño misterio que obstruye esta infeliz felicidad.

Su inteligencia, levantó una barrera invencible a este hundirse en el barro, defendiéndose de la extinción en el mundo de carne pecaminosa, negándose a saciar su hambre sensual...

Ésta es la gloriosa tragedia del hombre: que no puede ser un bruto integral.

No poder matar el hambre del espíritu con la fiesta de lo irracional.

Tener que sentir el hambre de deseo y la enfermedad del goce.

Soportar en el Yo el doloroso drama de la personalidad del ego... No poder narcotizar la nostalgia del alma con el adormecimiento de la lujuria...

Lo que quizás el hombre estúpido puede lograr, el hombre de espíritu inteligente no puede.

La carne ruge de rabia, con vehemencia despótica el imperativo de sus instintos: ¡Disfruta! ¡disfruta! ¡disfruta!...

El espíritu levanta la antorcha de la inteligencia e ilumina las regiones desconocidas de la verdad, donde brilla la leyenda: ¡Piensa! ¡piensa! ¡piensa!...

¡Ah! si el hombre fuera un simple animal, encontraría paz y tranquilidad en el disfrute de los placeres sensoriales.

Si el hombre fuera espíritu puro, encontraría una quietud definitiva en el disfrute de los placeres puros de la verdad.

Pero, como es un ser mixto, un puente entre dos mundos, suspendido entre cielo y tierra, ángel y animal, este pobre ser, siempre atraído y siempre repelido, siempre arrastrado a la tierra por la carne y siempre arrebatado al cielo por el espíritu.

De ahí su estado de eterna insatisfacción, su nostálgica inquietud del alma... de ahí la posibilidad de que un hombre sea, un Satanás de la lujuria ilusoria hoy, y mañana un serafín de exaltada espiritualidad... de ahí esta paradoja de paradojas, de poder, de alguna manera, ser ángel y demonio al mismo tiempo.

Hombres de naturaleza pacífica, sin pasiones violentas ni aspiraciones extremas, estos eunucos de cuerpo o espíritu, no comprenden a revolucionarios como Agustín y los detestan como hombres sin religión ni moral, cuando muchos de estos “serafines satánicos”, estas desarmonías humanas pueden tener más religión que ciertas "almas piadosas" que nunca sintieron las tormentas de la carne ni el relámpago del espíritu en sí mismas...

Cuando Jesús visitó la casa de Simón, donde dos almas se encontraron, una, tranquila como la monotonía de una llanura, y la otra, inquieta como un mundo azotado por terremotos y precipicios negros, el espíritu de Jesús simpatizó con la inquietud dinámica de la pecadora de Magdala, y le disgustaba la quietud estática del doctor de la ley.

De este choque de carne y espíritu, de esta eterna lucha del abismo de Satanás y la excelencia de Dios, nace en el hombre pensante una tristeza, un estado psíquico de carácter indefinible, un estado que poetas y filósofos han tratado inútilmente de divulgar en fórmulas concretas.

El hombre siente...

El hombre piensa...

Y de este sentimiento y pensamiento brota una especie de querer, de amar, que por todas partes choca contra los estrechos muros de su insuficiencia.

El hombre se siente invitado por el sol de la libertad a las serenas alturas de la pureza, y con cada intento, se lastima las alas en los barrotes de hierro de su prisión material... Y, con las alas del alma en una herida viva, retrocede a la tristeza de su voluntad impotente...

Y luego se siente desterrado de una patria que nunca vio, abandonado por un amor que nunca vivió, atraído a un centro y al mismo tiempo repelido a una periferia, desgarrado por dos fuerzas antagónicas que en la arena de su alma está luchando en una sangrienta lucha de vida o muerte.

Ningún espíritu pensante es feliz en el barro, incluso si una multitud de sirenas vive en este entorno.

Y entonces surge este absurdo inconcebible: un hombre profundamente sensual puede ser al mismo tiempo uno altamente místico. La luz de la inteligencia convirtió la física en metafísica... El ardor del corazón culminó en su libido en trascendencia erótica...

Agustín es el representante típico del hombre-carne y del hombre-espíritu, y quizás nunca hubo un pecador que anhelara tanto a Dios como este africano; ningún esclavo de la lujuria sintió el anhelo de las cosas del espíritu con tanta intensidad como este pagano.

Entre los llamados “hombres mundanos” hay un número mucho mayor de espíritus sinceros que buscan a Dios y se sienten atraídos por Cristo de lo que se puede imaginar.

Lo que más tarde convirtió a Agustín en cristiano, en las páginas inmortales de “Confesiones” y “Ciudad de Dios”, ya preexistía como un germen en su alma.

Ningún hombre es al final de su evolución lo que ya no era, virtualmente, al comienzo del proceso de su metamorfosis. Cuanto mayor sea el destino del hombre, más fiel debe ser a sí mismo y más firmemente mantiene la razón en su personalidad, independientemente de todas las agresiones y posibles transformaciones del entorno que puedan alterar el fin de su peregrinaje, que primero pasa por el proceso de autoconocimiento y la autorrealización final.

El Yo del hombre mediocre es como la arcilla; el Yo del hombre refinado es como el cristal. La arcilla no tiene una forma definida, asumiendo todas las formas del entorno en el que se encuentra, y todas las modalidades del contenedor. Sin embargo, el cristal, incluso antes de aparecer en su forma geométrica, ya es lo que será: con caras, bordes y color estrictamente circunscritos. Es decir, el cuerpo futuro del cristal ya está predeterminado por el alma presente en sus átomos. Cada átomo de arcilla es arcilla y, por esa misma razón, un ser amorfo e indefinido, sin carácter, sin alma, sin “personalidad”, mientras que cada átomo del futuro cristal ya preexistente tiene carácter, forma, alma, “personalidad”. La sustancia arcillosa es susceptible a cualquier adulteración, mientras que la sustancia cristalina es de absoluta fidelidad consigo misma.

Todo hombre mediocre es como la arcilla - todo hombre refinado es como el cristal.

Ese es un individuo simple, esta, una personalidad poderosa.

El mayor servicio que el hombre refinado puede prestar a la humanidad es tener el coraje de ser explícitamente lo que es implícitamente, a pesar de que esta lealtad al Yo es casi siempre un “estorbo” para el mundo en el que vive, porque este hombre es inevitablemente un revolucionario, una excepción a la regla, una anomalía, y el mundo de las mediocridades dominantes no tolera tal lesión en su rutina tradicional. El hombre refinado no se adapta a estos clichés, no rompe sus propios bordes cristalinos por el bien de la arcilla moldeable; no redondea sus caras; no manipula su Yo - frente a tantos crímenes cometidos por una sociedad de hombres-arcilla ...

El hombre-cristal difícilmente puede ser un legítimo adorno de la sociedad, porque no tiene la habilidad de entretener, durante mucho tiempo, a un grupo de hombres-arcilla en un salón de distinguidas damas y caballeros elegantes. Sus bordes difieren de las banalidades convencionales. Su carácter rectilíneo no se ajusta a las hipocresías y halagos curvilíneos sin los cuales la sociedad de estos hombres mediocres no subsiste.

Sin embargo, este hombre-cristal, un terrible “estorbo” para la sociedad, es la gran base con la habilidad de apoyar y construir, en el mundo del caos, un mundo de armonía.

El hombre-cristal más grande que apareció en la tierra fue por los hombres de arcilla declarado hereje, revolucionario, peligroso e inadecuado. ¡Fuera con él! ¡crucifícalo! Y todo esto era muy real, muy cierto. Nunca ha habido un mayor “hereje”, ni un espíritu más revolucionario, ni un hombre más inadecuado para las convenciones sociales mentirosas que este hombre.

Y desde ese día, el camino de los hombres-cristal siempre está lleno de obstáculos, de horcas y quemados en la hoguera, de prisiones y cruces...

Por improbable que parezca, Agustín, después de aquellas misteriosas voces en Milán, seguía siendo lo que fue y siempre fue: un hombre emocionado por un gran ideal. Y, si no fuera así, el siglo actual no conocería el nombre del hijo de Mónica; pues todo hombre sin un ideal es un hombre destinado al olvido y la oscuridad, un hombre nulo. Lo ideal es energía, potencial. ¿Cómo puede funcionar una máquina sin combustible? Es mucho más necesario e interesante presenciar la evolución turbulenta y dramática de un gran hombre que contemplar la tranquila placidez al final de su viaje.

Atrás quedaron los días en que las biografías de los santos eran piezas ascéticas realizadas para dar ejemplos al lector ingenuo, elaboradas para mostrar al público un santo caído del cielo, en toda su plenitud y perfección. Estos libros todavía se están publicando para esta clase de lectores, pero el hombre de la vida real no abre estas obras de ficción, o bien cierra el volumen al final del primer capítulo, para no volver a abrirlo nunca más. Hoy en día, ya existen descripciones de la vida de los santos que presentan al héroe con todas las luces y sombras, con todas las virtudes y vicios, un verdadero individuo humano en el camino de ascensión de su auténtica personalidad.

Es mejor saber cómo un bromista profano se convirtió en un espiritualista decidido que escuchar que nació santo y realizó tantos cientos de milagros.

Es mejor para la ascensión espiritual, presenciar la fermentación dinámica de un personaje en proceso de cristalización que contemplar la tranquila estática de un cristal ya perfectamente formado y con caras definidas.

                                                              * * *

El corazón de Agustín late en todo hombre: pagano y cristiano, pecador y santo, sensual y místico. No es solo un hombre extraordinario. Él es el símbolo de la humanidad, de esta humanidad sin Cristo y a los pies de Cristo.

Resumió la naturaleza y la gracia de la historia de la humanidad y la historia íntima de casi todos los seres humanos.

Su vida es la apoteosis más asombrosa del poder de la gracia. Esta misma gracia que hizo de Pablo, un feroz perseguidor de Jesús que cayó a las puertas de Damasco y luego se convirtió en el mayor apóstol del Evangelio, también convirtió al bromista libertino de Cartago en el místico ilustrado de Hipona.

Para ambos, el mismo lema es válido: “Les mostraré cuánto vale sufrir por el nombre de Cristo”.

Es en la escuela del sufrimiento donde se forman los grandes mensajeros de la Divinidad.

Los héroes del espíritu.

Hombres seculares. 

AUGUSTINE OF HIPPO - A Revolutionary of the Flesh and Spirit

Despite being distanced in the history of time for more than 15 centuries, Augustine is one of the most modern luminaries of Christianity; one of the most “human” saints, for the great affinity of Augustine's spirit has with thousands of men of the present century, so great that it gives him perennial modernity.

Ambrose, one of the most influential ecclesiastical figures of the fourth century perhaps took the spirit of genius Augustine with the radiance of his eloquence, but it did not reach the soul of the sensual pagan of Carthage.

Thomas Aquinas, an affectionate intellectual who if were a contemporary of Augustine would have been for the rebellious flesh and the revolutionary psyche of Mónica's son a great sphinx, a phenomenon that is admired, but which is not comprehended and from which no solution is expected for the intimate and painful problems of life.

Augustine has this peculiarity: he is a man endowed with extraordinary sharpness of spirit and intense psychic vibration... intelligent and sensual, he is eminently spiritual, metaphysical, mystical, that is, so many paradoxes in one personality!

The vast majority of men are unable to break free from the demons of lust, but they are not always vulgar, joyful profanes, unbelievers of the spiritual and divine world. On the contrary, in the virtue of a strange principle of psychic polarization, since the more they feel the tyranny of the flesh and wallow in the mud of these pleasures, the more awake in their souls, the nostalgia for a world of purity and spirituality and the longing in returning to the paternal home. It seems that this phenomenon is repeated every time the ardour of the flesh goes hand in hand with the glow of intelligence.

It is possible that a man who acts only by instinct, a man-body, is dragged by the source of lust into the dark regions of atheistic materialism; who doesn’t feel any more in his brutish consciousness the delicate attraction of the divine light, the longing for the spirit, for he lacks the necessary intellectual clarity to illuminate the vast underground of his animality.

With the intelligent man, however, in general, another phenomenon occurs; the more he enjoys, the more unhappy he feels.

He is a prodigal son who, surrounded by herds of human beings indulging in their sexual appetites, cannot be part of these fools; he does not throw himself among the brutes; do not get excited about this banquet to satisfy his appetites.

This unfortunate shepherd of human herds could well equalize with the irrational, indulge their desires in the same way as they and live in peace, in the peaceful narcosis of total stupidity.

But... there is a strange mystery that obstructs this unhappy happiness.

His intelligence raised an invincible barrier to this sinking in the mud, defending himself from extinction in the world of sinful flesh, refusing to satisfy his sensual hunger...

This is the glorious tragedy of man: that he cannot be an integral brute.

Not being able to kill the hunger of the spirit with the feast of the irrational.

Having to feel the hunger for desire and the sickness of enjoyment.

To endure within the Self the painful drama of the ego's personality... Not being able to narcotize the nostalgia of the soul with the numbing of lust...

What perhaps the stupid man can achieve, the intelligent-spirited man cannot.

The flesh roars in a rage, with despotic vehemence the imperative of his instincts: Enjoy! enjoy! enjoy!...

The spirit raises the torch of intelligence and illuminates the unknown regions of truth, where the legend shines: Think! think! think!...

Ah! if the man were a simple animal, he would find peace and tranquillity in the enjoyment of sensory pleasures.

If man were pure spirit, he would find definite stillness in the enjoyment of the pure delights of truth.

But, as he is a mixed being, a bridge between two worlds, suspended between heaven and earth, angel and animal - this poor being, always attracted and always repelled, always dragged to earth by the flesh and always snatched to heaven by the spirit...

Hence his state of eternal dissatisfaction, his nostalgic restlessness of soul... hence the possibility of a man being a Satan of the illusory lust today, and tomorrow a seraph of exalted spirituality... hence this paradox of paradoxes, of being able, in some way, to be an angel and a demon at the same time.

Men of peaceful natures, without violent passions or extreme aspirations, these eunuchs of body or spirit, do not comprehend revolutionaries like Augustine and detest them as men without religion or morals - when many of these “satanic seraphim”, these human disharmonies can have more religion than certain "godly souls" who never felt the storms of the flesh nor the lightning of the spirit in themselves...

When Jesus visited Simon's house, where two souls met, one, calm as the monotony of a plain, and the other, restless as a world struck by earthquakes and black precipices - the spirit of Jesus sympathized with the sinner's dynamic restlessness of Magdala, and disliked the static stillness of the doctor of law.

From this clash of flesh and spirit, of this eternal struggle of Satan's abyss and God's excelsitude, a sadness, a psychic state of indefinable character is born in the thinking man, a state that poets and philosophers have uselessly tried to divulge in concrete formulas.

The man feels...

The man thinks...

And from this feeling and thinking, a kind of wanting, of loving, springs up, which everywhere comes up against the narrow walls of his insufficiency.

The man feels invited by the sun of freedom to the serene heights of purity - and with each attempt, he injures his wings in the iron bars of his material prison... And, with the soul's wings in a living wound, he falls back to the sadness of his impotent will...

And then he feels as if he were exiled from a homeland that he never saw, abandoned by a love who he never lived, drawn to a centre and at the same time repelled to a periphery, torn by two antagonistic forces that in the arena of his soul are fighting in a bloody struggle of life and death.

No thinking spirit is happy in the mud - even if a crowd of mermaids live in it.

And then this inconceivable absurdity arises: a deeply sensual man can at the same time be a highly mystical one. The light of intelligence converted physics into metaphysics... The ardour of the heart culminated in his libido in erotic transcendence...

Augustine is the typical representative of the man-flesh and the man-spirit, and perhaps there never was a sinner as longing for God as this African; no slave of lust felt the longing for the things of the spirit as intensely as this pagan.

Among so-called “worldly men” there are far greater numbers of sincere spirits who seek God and are attracted to Christ than can be imagined.

What later turned Augustine into a Christian, in the immortal pages of “Confessions” and “City of God”, already pre-existed as a germ in his soul.

No man is at the end of his evolution what he was not, virtually, at the beginning of the process of his metamorphosis. The greater the destiny of man, the more faithful he must be to himself and the more firmly he maintains reason in his personality, regardless of all the aggressions and possible transformations of the environment that may alter the end of his pilgrimage, which first passes through the process of self-knowledge and the ultimate self-realization.

The Self of the mediocre man is like clay - the Self of the superior man is like crystal. The clay has no defined shape, assuming all the forms of the environment in which it is found, and all the modalities of the container. The crystal, however, even before appearing in its geometric form, is already what it will be: with strictly circumscribed faces, edges, colour. That is, the future body of the crystal is already pre-determined by the soul present in its atoms. Each atom of clay is clay, and, for that reason, an amorphous, indefinite being, without character, without a soul, without “personality” - whereas each atom of the future crystal already pre-existent virtually has character, form, soul, “personality”. The clay substance is susceptible to any and all adulterations, whereas the crystal substance is of absolute fidelity to itself.

Every mediocre man is like clay - every refined man is like crystal.

The first is a simple individual – the second, a powerful personality.

The greatest service that the refined man can render to humanity is to have the courage to be explicitly what he is implicit - even though this allegiance to the Self is almost always a “nuisance” for the world in which he lives for this man is inevitably a revolutionary, an exception to the rule, an anomaly - and the world of dominant mediocrities do not tolerate such injury to its traditional routine. The refined man does not adapt to these clichés, does not break his crystalline edges for the sake of moldable clay; he does not round his faces; he does not tamper his Self in the face of so many crimes committed by a society of clay-men ...

The crystal-man can hardly be a legitimate ornament of society because he cannot entertain - for a long time - a group of clay-men in a hall of distinguished ladies and elegant gentlemen. His edges differ from conventional banalities. His rectilinear character does not conform to the curvaceous hypocrisies and flattery without which the society of these mediocre men does not subsist.

However, this man-crystal, appalling “nuisance” for society, is the great foundation with the ability to support and build, from the world of chaos, a world of harmony.

The greatest crystal-man who ever appeared on earth was by the clay-men declared a heretic, revolutionary, dangerous and unsuitable. “Out with him! crucify him!” And all of this was very real, very true. There has never been a greater “heretic”, nor a more revolutionary spirit, nor a man more unsuitable to lying social conventions than this man.

And since that day, the path of the crystal-men is always full of obstacles, of gallows and burned at the stake, of prisons and crosses...

As unlikely as it may seem, Augustine, after those mysterious voices in Milan, was still what he was and what he always was: a man excited by a great ideal. And, if this were not the case, the present century would not know the name of Monica's son; for every man without an ideal is a man destined for oblivion and obscurity, a null man. The ideal is energy, potential. How can a machine run without fuel? It is much more necessary and interesting to witness the turbulent and dramatic evolution of a great man than to watch the calm placidity at the end of his journey.

Gone are the days when the biographies of the saints were ascetic pieces made to give examples to the naive reader and elaborated to show to the public a saint fell from heaven, in all its fullness and perfection. These books are still in publication for this class of readers, but the real-life man does not open these fictional works, or else he closes the volume at the end of the first chapter, never to open it again. Nowadays, there are already descriptions of the saints' lives that present the hero with all the lights and shadows, with all the virtues and vices, a true human individual on the ascension path of his authentic personality.

It is better to know how a profane joker became a determined spiritualist than to hear that he was born a saint and performed so many hundreds of miracles.

It is better for the spiritual ascension, to witness the dynamic fermentation of a character in the process of crystallization than to contemplate the tranquil statics of a crystal already perfectly formed and with defined faces.

                                                        * * *

Augustine's heart beats in every man - a pagan and a Christian, a sinner and a saint, a sensual and a mystic. He's not just an extraordinary man. He is the symbol of humanity - of this humanity without Christ, and at the feet of Christ.

He summarized the nature and grace of the history of mankind - and the intimate history of almost all human beings.

His life is the most amazing apotheosis of the power of grace. This same grace that made Paul, a fierce persecutor of Jesus who fell at the gates of Damascus and later became the greatest apostle of the Gospel also made the libertine joker of Carthage the enlightened mystic of Hippo.

For both, the same motto is valid: “I will show you how much it is worth to suffer for the name of Christ”.

It is in the school of suffering that the great messengers of Divinity are formed.

The heroes of the spirit.

Secular men.