TO BE INTIMATELY GOOD IS THE MOST POWERFUL MISSION

An inwardly good man, long before uttering a word, has already acted healthily on his fellow men. On the other hand, a man who hides disharmony, impurity, insincerity, a spirit of interest or ambition in the depths of his being will always exercise an action that corrupts and contaminates others, even if he does not make explicit propaganda about his ideas, for the worst contagion, is the intimate corruption of his personality. And no matter how much such man speaks of the beauty, virtue and the greatness of Creation - all his zeal will leave listeners indifferent and cold if it does not hurt and offend them.

It does not matter which kind of vocation, title or social position this man has; what matters is that he reveals his soul, and this is possible even in the most unfavourable conditions. The greatness of man and his power is independent of matter, time and space. Wherever lives, prays, suffers and dies a good man of correct attitudes, intimately pure and holy, there is a divine focus, a centre of spiritual energies and vibrating waves radiate from the Earth at times so subtle and difficult to measure and define, but they do exist, and if these men were many, perhaps these psychic emanations would take on a more concrete and tangible form, spreading an aura of peace, grandeur and harmony throughout the Earth's atmosphere.

Every man, when not properly spiritualized, lives in the strange illusion that his influence on others comes from his words or actions, for he thinks it is his knowledge, his skills, his eloquence that leads the souls from error to truth, from the darkness of evil to the light of virtue. And it is challenging to remove him from this illusion. It is the last and most arduous chapter of psychology, pedagogy, and spiritual life to convince us intimately and deeply that it is not our knowledge or power that makes men better, but only our Being. What influences others, what touches them, shakes them, drags them, illuminates, converts them, sanctifies them, is ultimately our holy and pure personality, not our ardent and blustery activity.

Wherever, in the vastness of the Earth, may exist a powerful focus of character and qualities of its own, there is a saving centre of the human race. And even though this powerhouse of spiritual energies is suffering in an anonymous bed of a hospital, or reclusive behind the dark grids of a cloister, or lost in the solitude of the Amazon rainforest, in the deserts of Africa, or the glaciers of Alaska, it matters little! This focus acts powerfully on humanity. It just needs to exist and have the potential.

If a man can act at great distances by short or long waves of electronic equipment - who would dare to deny the existence of psychic radiations emitted by certain souls endowed with a very high spiritual potential and gifted with a powerful personality? Are physical waves more powerful than psychic waves? Is matter superior to the spirit? Would our scientific knowledge have a wider range of action than our moral will?

The illiterate and the beginner of the spiritual life tends to give too much importance to its external activities and its ephemeral acts, while the initiate and master in the disciplines of the spirit concentrate all its attention on the inner and immanent element of its Self.

Any individual is allowed to do something - to be someone is the privilege of the personality.

Hence this calm and imperturbable serenity of the truly spiritual man. He is not in a hurry; he does not rush, precipitates, he does not become impatient or nervous; although in full pilgrimage to the highest is always at the end of the journey; he knows that his value and influence are independent of time and space.

SER CRIANÇA OU TORNAR-SE COMO CRIANÇA?

O homem que tem uma crença ingênua nos primeiros contatos com o mundo espiritual, não se tornou como criança; ficou simplesmente criança e nunca saiu dessa infância espiritual do ingênuo acreditar.

Já o descrente, deixou de ser criança e não se tornou adulto. Passou da infância sadia para um infantilismo doentio, não enxergando por detrás de seu cepticismo, a suprema Realidade, a Fonte original de toda as existências.

Somente o homem sapiente das coisas do espírito adquiriu genuína maturidade e pode tornar-se como criança.

A verdadeira sapiência da experiência espiritual é em ser um adulto infantil, por mais paradoxal que seja, pois o homem experiente no nível da suprema Realidade adquiriu uma sabedoria simples, transparente, calma, distante de todas as sofisticações, uma sabedoria cheia de segurança que está para além de todas as ruidosas e orgulhosas discussões da inteligência analítica. Esse homem não é um erudito, mas um homem culto. Pode ser que esse homem não conheça muitas coisas, como o homem enciclopédia, mas sabe muito - o seu saber é de qualidade e não de quantidade. Não é um arquivo de conhecimentos justapostos e desconexos - o seu saber é de visão panorâmica, que sabe do lugar exato de cada creatura do Universo.

O homem sapiente e culto é sempre um homem serenamente dinâmico e calmo; não necessita de correr afobado de lá para cá, a fim de conseguir as materialidades da vida - ele se acha como que numa vasta planície iluminada pelo sol, abrangendo simultaneamente todas as latitudes e longitudes em sua volta; embora um peregrino no planeta Terra, sempre está no fim de todas as suas jornadas.

E é por isso que um homem assim vive nessa paz dinâmica, de tranquila segurança, que parece atingir a todos que se aproximam dele.

Saber tornar-se como criança em plena idade madura é uma arte divina, é um carisma místico, é a sabedoria cósmica.

Não devemos ficar crianças, mas sim tornar-nos como crianças, depois de sermos adultos. Esta segunda fase da infância, criada livremente pelo homem plenamente adulto, é o definitivo teste da sua adultez. Quem, depois de adulto, não tiver a habilidade de se tornar como se fosse criança, não está plenamente maduro na sua evolução. E essa infância, é uma infância plenamente consciente, e não uma infância inconsciente, e muito menos, um infantilismo pseudo consciente.

Ser como criança, não por ignorância natural, mas por sapiência de experiência. É ultrapassar não só o subconsciente infantil, mas também o consciente juvenil e entrar no superconsciente cósmico.

“Deixai vir a mim as crianças, não as impeçais, pois o Reino dos Céus pertence aos que se tornam semelhantes a elas.”

 

Texto revisado extraído dos livros Ídolos ou Ideal? e Roteiro Cósmico

¿SER UN NIÑO O SE VOLVER A SER UN NIÑO?

El hombre que cree ingenuamente en sus primeros contactos con el mundo espiritual no se convirtió en un niño; se quedó simplemente un niño y nunca abandonó esta infancia espiritual de la creencia ingenua.

El incrédulo, por otro lado, dejó de ser un niño y no se convirtió en un adulto. Pasó de una infancia sana a un infantilismo enfermizo, sin ver detrás de su escepticismo, la Realidad suprema, la Fuente original de todas las existencias.

Solo el hombre sabio de las cosas del espíritu ha adquirido madurez genuina y puede convertirse en un niño.

La verdadera sabiduría de la experiencia espiritual es ser un adulto infantil, por muy paradójico que sea, porque el hombre experimentado al nivel de la Realidad suprema ha adquirido una sabiduría simple, transparente y tranquila, lejos de todas las sofisticaciones, una sabiduría llena de seguridad que está más allá de todo la ruidosa y orgullosas discusiones de la inteligencia analítica. Este hombre no es un erudito, sino un hombre que conoce. Puede ser que este hombre no sepa muchas cosas, como el hombre-enciclopedia, pero sabe mucho: su conocimiento es de calidad y no de cantidad. No es un archivo de conocimiento yuxtapuesto y desconectado: su conocimiento es de vista panorámica, que conoce el lugar exacto de cada criatura en el Universo.

El hombre sabio y erudito es siempre un hombre sereno, dinámico y tranquilo; no necesita correr apresuradamente de un lado a otro para obtener las materialidades de la vida: se encuentra como en una vasta llanura iluminada por el sol, cubriendo simultáneamente todas las latitudes y longitudes a su alrededor; aunque es un peregrino en el planeta Tierra, siempre está al final de todos sus viajes.

Y es por eso que un hombre así vive en esta paz dinámica, de tranquila seguridad, que parece llegar a todos los que se le acercan.

Saber cómo convertirse en un niño en plena edad madura es un arte divina, es un carisma místico, es la sabiduría cósmica.

No debemos convertirnos en niños, sino ser como niños, después de ser adultos. Esta segunda fase de la infancia, creada libremente por un hombre adulto, es la prueba definitiva de su edad adulta. Cualquiera que, como adulto, no tenga la habilidad de convertirse en un niño, no está completamente maduro en su evolución. Y esa infancia es una infancia plenamente consciente, no una infancia inconsciente, y mucho menos un infantilismo seudo consciente.

Ser como un niño, no por ignorancia natural, sino por sabiduría y experiencia. Es ir más allá no solo del subconsciente infantil, sino también del consciente juvenil y entrar en el superconsciente cósmico.

"Dejen que los niños vengan a mí, no los impidan, porque el Reino de los Cielos pertenece a quienes se vuelven como ellos".

 

TO BE A CHILD OR TO BECOME LIKE A CHILD?

The man who has a naive belief in his first contact with the spiritual world has not become like a child; he is simply a child and never left that spiritual childhood of the naive belief.

The non-believer, on the other hand, stopped being a child and did not become an adult. He passed from a healthy childhood to an unhealthy infantilism, not seeing behind his scepticism the supreme Reality, the Source of all existences.

Only the wise man of the things of the spirit has acquired genuine maturity and can become like a child.

The true wisdom of the spiritual experience is to be a childish adult, however paradoxical it may be, because the experienced man at the level of the supreme Reality acquired a pearl of simple wisdom, transparent, calm, away from all sophistication, wisdom full of security which is beyond all loud and proud discussions of the analytical intelligence. This man is not a scholar but a learned man. It may be that this man did not know many things, like the man-encyclopedia, but knows a lot - his knowledge is quality and not quantity. He is not an archive of juxtaposed and disconnected knowledge - his knowledge is of a panoramic view, who knows the exact place of every creature in the Universe.

The wise and learned man is always serenely dynamic and calm; he does not need to run in a hurry to and from to get the materiality of life - he feels like in a vast plain of sunlight, covering both all latitudes and longitudes around him; although a pilgrim on planet Earth always is at the end of all his journeys.

And that's why a man like this lives in this dynamic peace, of tranquil security, which seems to strike all who approaches him.

To know how to become like a child in full manhood is a divine art, a mystical charisma; it is cosmic wisdom.

We should not stay like children but become like children after we are adults. This second phase of infancy, created freely by a grown man, is the ultimate test of adulthood. Who, as an adult, is not be able to become as if they were a child is not fully mature in its evolution. And that childhood is a fully conscious, not an unconscious one, much less a pseudo conscious infantilism.

To be like a child, not by natural ignorance, but by the wisdom acquired with experience. It is to overcome the infant's subconscious mind and the conscious mind of the youth entering into the cosmic super consciousness.

“Let the young children alone, and do not try to stop them from coming to me for the Kingdom of the Heavens belongs to such ones.”

EL CONOCIMIENTO DE BRAHMAN

“No engañes a tu prójimo, no desprecies a nadie, nunca desees que alguien sufra dolor, ya sea por palabras o pensamientos. Al igual que una madre que mantiene a su único hijo con su propia vida, mantenga un amor inconmensurable por todas las criaturas.

Por encima y por debajo de ti, por todos lados, mantén tu simpatía y amor inconmensurable con todo el mundo, sin intención de lastimarte o enemistad.

Estar habitado por tal estado mental, ya sea caminar, sentarse, acostarse y hasta que el sueño te venza, se llama vivir en Brahma, o el Espíritu Supremo”. Buda

 

Según Guenther Zuehlsdorf en su ensayo, “La Experiencia Espiritual como Realidad”, que por la palabra Brahman, los hindúes entienden como el Espíritu Absoluto, la Realidad Suprema, la Conciencia Todo Penetrante, la Divinidad, de la cual todos los seres emanaron, como chispas de fuego, como gotas del mar. A través del conocimiento de Brahman, dicen, el iniciado alcanza el “summum bonum”, el bien supremo, la liberación, la inmortalidad, el bien más grande que un ser humano debe buscar, la meta última y una paz indestructible. En el Bhagavad Gita (la Canción Sublime, o la Canción de Dios), Krishna describe el conocimiento de Brahman como el “misterio real”.

No se puede conocer a Brahman porque él mismo es el principio que conoce, y su conocimiento presupone una intuición profunda. No puede lograrse ni intelectualmente ni por conducta moral. Solo se alcanza por fe, meditación y pureza de corazón. El ideal de los Upanishads (escritura hindú que presenta la esencia de los Vedas) no es el hombre inteligente, ni el asceta, sino el hombre sabio, el que logró esta intuición.

El conocimiento de Brahman transforma al hombre en un Dios. Debido a que revela su verdadera naturaleza divina, está perdido en la visión del Infinito; y desaparece la ilusión de estar separado del Todo, del cual nacen todas las debilidades e imperfecciones. Dado que Brahman es la última y única realidad, no podemos tomar ni agregar a su Ser. Brahman se revela por sí mismo cuando la ignorancia desaparece, así como una cuerda se revela como una cuerda, cuando la ilusión de que es una serpiente desaparece.

El conocimiento no depende de ninguna manera del hombre, es decir, de sus conceptos e ideologías, que, en el análisis final, no son más que imágenes de algo existente. El conocimiento despierta en el momento en que el hombre desvía su espíritu de las cosas del mundo fenoménico y lo dirige hacia adentro, cuando deja de percibir los ruidos y se sumerge en el silencio, en cuya profundidad se revela la identidad, la esencia del Ser.

Se expresa en las palabras: “Brahman Yo soy”, es decir, el alma individual y Brahman son idénticos y esta su identidad no es solo fantasía o imaginación; en otras palabras: el alma se conoce a sí misma como Dios en Dios. Por esta razón, nunca se debe relacionar a Brahman o el conocimiento de Brahman con ningún tipo de actividad, porque Brahman nunca puede ser un objeto, ni de actividades ni del conocimiento humano. En los Vedas a menudo se dice que el sol es Brahman, o que uno debe meditar en el Espíritu. Frases como estas no contienen conocimiento verdadero, son solo recomendaciones y adoración. Brahman en sí mismo nunca puede ser un objeto de devoción, adoración o meditación, porque Brahman no es una entidad que el hombre debe adorar.

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Los Vedas son los cuatro textos bíblicos de los hindúes: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda y Atharva Veda. Son esencialmente una literatura de canto, ritual y recitación para vitalizar y espiritualizar todas las fases de la vida y la actividad del hombre. En este inmenso texto, los Vedas (raíz sánscrita que significa “saber”) son los únicos escritos a los que no se atribuye autoría. Rig Veda atribuye un origen celestial a los himnos y que provienen de “tiempos antiguos”, recitados en una nueva lenguaje. Divinamente revelado de edad en edad a los visionarios, diciendo que los cuatro Vedas tienen un propósito eterno.

O CONHECIMENTO DE BRAHMAN

“Não engane seu semelhante, não desprezes ninguém, nunca desejes que alguém sofra dor, seja por palavras ou pensamentos. Assim como uma mãe que mantém seu único filho com a própria vida, mantenha um imensurável amor por todas as creaturas.

Acima e abaixo de ti, por todos os lados, mantenha com todo o mundo, tua simpatia e imensurável amor, sem nenhuma intenção de ferir ou de inimizade.

Estar habitado por semelhante estado de espírito, seja andando, sentado, deitado e até que o sono te supere, se chama viver em Brahma, ou o Supremo Espírito.” Buda

 

Guenther Zuehlsdorf, em seu ensaio, “Vivência Espiritual como Realidade”, afirma que pela palavra Brahman, os hindus entendem como o Espírito Absoluto, a Suprema Realidade, a Consciência Todo-Penetrante, o único substrato não-dual e sem forma de tudo o quanto existe, da qual emanaram todos os seres, como centelhas de uma fogueira, como gotas saídas do mar. Pelo conhecimento de Brahman, dizem, o iniciado atinge o “summum bonum”, o sumo bem, a libertação, a imortalidade, o bem maior que o ser humano deve buscar, o objetivo final, e uma paz indestrutível. Na Bhagavad Gita (a Sublime Canção, ou a Canção de Deus), Krishna descreve o conhecimento de Brahman como o “mistério régio”.

Brahman não pode ser conhecido porque ele mesmo é o princípio que conhece. O conhecimento de Brahman supõe profunda intuição. Não pode ser alcançado nem por via intelectual, nem por conduta moral. Ele é atingido somente pela fé, pela meditação e pela pureza do coração. O ideal das Upanishades (escritura Hindu que apresenta a essência dos Vedas), não é o homem inteligente, nem o asceta, mas sim o sábio, aquele que alcançou essa intuição.

O conhecimento de Brahman transforma o homem em um Deus. Pelo fato de lhe revelar a sua verdadeira natureza divina, ele se perde na visão do Infinito; e desaparece a ilusão de estar separado do Todo, da qual nascem todas as fraquezas e imperfeições. Sendo que Brahman é a última e única Realidade, nada podemos tirar nem acrescentar ao seu Ser. Brahman se revela por si mesmo quando a ignorância desaparece - do mesmo modo que uma corda se revela como corda, quando a ilusão de que ela seja uma cobra desapareceu.

E não depende de forma alguma do homem, isto é, dos seus conceitos e das suas ideologias, que, em última análise não são outra coisa senão as imagens de algo existente. O conhecimento desperta no momento em que o homem desvia o seu espírito das coisas do mundo fenomenal e o dirige para o seu interior, quando ele cessa de perceber os ruídos e mergulha no silêncio, em cuja profundeza se revela a identidade, a essência do Ser.

Conhecimento vem expresso nas palavras: “Brahman Eu sou”, isto é, a alma individual e Brahman são idênticos e essa sua identidade não é simples fantasia ou imaginação; com outras palavras: a alma se conhece a si mesma como sendo Deus em Deus. Por esta razão nunca se deve relacionar Brahman ou o conhecimento de Brahman com alguma espécie de atividade, porque Brahman nunca pode ser objeto, das atividades, e nem do conhecimento humano. Nos Vedas se lê muitas vezes que o sol é Brahman, ou que se deva meditar sobre o Espírito. Frases como estas não contêm verdadeiro conhecimento, são apenas recomendações e culto. Brahman em si mesmo nunca pode ser objeto de devoção, de adoração ou meditação, porque Brahman não é uma entidade que o homem deva venerar.

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Os Vedas são os quatro textos das escrituras dos hindus: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda e Atharva Veda. Eles são essencialmente uma literatura de canto, ritual e recitação para vitalizar e espiritualizar todas as fases da vida e atividade do homem. Nesse imenso texto, os Vedas (raiz sânscrita que significa “conhecer”) são os únicos escritos aos quais nenhuma autoria é atribuída. O Rig Veda atribui uma origem celestial aos hinos e que eles vieram de “tempos antigos”, recitados em uma nova linguagem. Divinamente revelado de era em era, para os videntes, dizendo-se que os quatro Vedas possuem uma finalidade atemporal. 

THE KNOWLEDGE OF BRAHMAN

“Do not deceive your neighbour, do not despise anyone, never let anyone suffer pain, either by word or thought. Like a mother who keeps her only child with her own life, maintain an immeasurable love for all creatures.

Above and below you, on all sides, keep with all the world, your sympathy and immeasurable love, with no intention to hurt or enmity.

To be inhabited by such a state of mind, whether walking, sitting, lying down and until sleep overcomes you is called living in Brahman, or the Supreme Spirit.” The Buddha

 

Guenther Zuehlsdorf, in his essay, “Spiritual Experience as Reality”, says that by the word Brahman the Hindus understand as the Absolute Spirit, the Supreme Reality, the All-Permeating Consciousness, the one formless, non-dual Absolute substratum of all that exists, from which emanated all beings, like sparkles of fire, like drops out of the sea. Through the knowledge of Brahman, they say, the initiate attains the “summum bonum”, the supreme good, liberation, immortality, the greatest good that a human being must seek, the ultimate goal, and an indestructible peace. In the Bhagavad Gita (the Sublime Chant, or Chant of God), Krishna describes the knowledge of Brahman as the “royal mystery.”

Brahman cannot be known because itself is the knowing principle. Brahman's knowledge presupposes deep intuition. It cannot be achieved either by intellectual means or by moral conduct. It is reached only by faith, meditation, and purity of heart. The ideal of the Upanishads (Hindu scripture which presents the essence of the Vedas) is not the intelligent man, nor the ascetic, but the wise, the one who has attained this intuition.

The knowledge of Brahman transforms man into God. By revealing to him his true divine nature, he is lost in the vision of the Infinite; and the illusion of being separated from the Whole, from which all weaknesses and imperfections are born, disappears. Since Brahman is the last and only Reality, we can neither draw nor add to His Being. Brahman reveals itself when ignorance disappears - just as a rope reveals itself like a rope when the illusion that it is a snake disappeared.

This knowledge does not depend in any way on man, that is, his concepts and ideologies, which, in the final analysis, is nothing other than the images of something existing; knowledge awakens at the moment in which man diverts his spirit from the things of the phenomenal world and directs him to his inner being when he ceases to perceive external noises and plunges into the silence, in the depths of which reveals the identity, the essence of Being.

It is expressed in the words: “Brahman I am”, that is, the individual soul and Brahman are identical, and this identity is not mere fantasy or imagination; in other words: the soul knows itself as God in God. For this reason, the man should never relate Brahman or the knowledge of Brahman with any kind of activity, for Brahman can never be an object, neither by activities nor by human knowledge. In the Vedas, it is often read that the sun is Brahman or that one should meditate on the Spirit. Phrases like these do not contain true knowledge; they are only recommendations and worship. Brahman in itself can never be an object of devotion, worship or meditation, for Brahman is not an entity that man should worship.

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The Vedas are the four scriptural texts of the Hindus: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda and Atharva Veda. They are essentially a literature of chant, ritual, and recitation for vitalizing and spiritualizing all phases of man’s life and activity. Among this immense text, the Vedas (Sanskrit root meaning “to know”) are the only writings to which no author is ascribed. The Rig Veda assigns a celestial origin to the hymns and tells us they have come down from “ancient times”, recited in a new language. Divinely revealed from age to age to the seers, the four Vedas possess timeless finality.