THE MEANING OF LIFE, ACCORDING TO MOSES, BUDDHA, CHRIST

What is the meaning of human life, the reason for its existence?

Knowing the ultimate truth of spiritual reality, all human geniuses respond the same: the meaning of life is man’s self-realization. And this realization presupposes, above all, knowledge of the true nature of man.

About six centuries before the Christian Era, born in the foothills of the Himalayas, there lived a royal prince named Siddhartha Gautama. Shortly after his marriage, he clandestinely abandoned his home. He wandered for 16 years through the regions of India, in meditation and fasting, in an attempt to discover a definitive answer to the mystery of human suffering after encountering so much misery and hardship throughout his path.

During this pilgrimage, including through the local forests, he saw that wild animal did not suffer, and why should man, the so-called crown of creation, live in such suffering? One day, sitting under the shade of a tree, deep in meditation, followed by some who accompanied him, he awoke from his prolonged ecstasy and uttered four words – and those around him exclaimed: Buddha! Buddha! that is: woke up, woke up.

Until then, Buddha, that royal pilgrim, had slept the sleep of illusion about himself all his life, identifying himself with his mental ego; he suddenly awakened to the vigil of liberating truth.

What Buddha said, after awakening to the light of truth, were the following words, which according to his followers, represent the “Four Noble Truths of Buddha”:

1)- Human life is essentially suffering.

2)- The cause of this suffering is the illusion in which man lives about himself.

3)- With the transformation of illusion into truth, guilt and suffering end.

4)- The step to knowing this truth is deep meditation about oneself.

That is the truth of suffering, the truth of the cause of suffering, the truth of the end of suffering, and the truth of the path that leads to the end of suffering.

About a thousand years before Buddha, Moses, in other words, said these same truths: “Cursed be the Earth because of you,” which is what Adam heard from the living God. Adam, identified with his illusory ego, deviated from the liberating truth about his true nature, which caused his expulsion from paradise and the onset of suffering.

And about fifteen hundred years after Moses and six hundred years after Buddha appeared the greatest cosmic genius known to humanity conscious of the truth - Jesus of Nazareth, who crystallized in a parable this same truth: that the man who lives and acts in illusion about himself is a “bad and lazy servant” and loses even his human nature. In contrast, the man who knows and lives the truth about himself is a “good and faithful servant” who enters into the enjoyment of that truth.

This cosmic truth can be translated into the following words: whoever can, must, and whoever can and must and does not create debt - all debt begets suffering.

When the Cosmic Laws give a creature a potentiality, they expect the dynamization of that potentiality. If a man does what he can and must, he fulfils himself, makes his existential fulfilment. However, when a man does not do what he can and must, he succumbs to his existential frustration.

Man being essentially his rational (spiritual) Self, can and must realize his divine Self, this Logos of his; this is his existential realization, which the Cosmic Laws expect of him. Man is, potentially, the “breath of God”, says Genesis, who can and must be dynamized in the “image and likeness of God”; this realization is the reason for his existence. Man is endowed with the power of free will, for there is no evolution without resistance. For this reason, the Cosmic Laws created in man the mental ego, which Genesis calls the serpent, which must manifest and be overcome so that man can be fully realized by the power of his free will. God created man as little as possible (divine breath); it created man on the way to perfection, so that man can be creative as much as possible (image and likeness of God) in the state of a perfect man.

As long as man does not dynamize his potential, he is subject to suffering because he does not do what he can and should, becoming debtor and guilty, causing his suffering.

Until today, almost all of humanity is guilty because it does not fulfil itself in the truth, suffers because it is condemnable and indebted to the eternal Laws of Cosmic Justice, and will always suffer, as long as it is not even with these commitments.

As long as the servant does not duplicate the talents received (the potentialities it received from God), it remains indebted and suffering, for Cosmic Laws do not distribute potentialities at random. However, it demands that man doubles by his effort what he received; whoever returns what it has accepted is a useless, mean, and lazy servant.

The man who only develops his mental ego, not his rational (spiritual) Self, lives in existential frustration, and cannot help being a sufferer, because he is indebted and guilty of his existential non-fulfilment.

In recent times, medicine has managed to increase the longevity of human life through drugs – but it has not reduced the suffering for this artificial longevity is an extension of the agony of man, who continues to be to blame.

As long as man is not fulfilled, he will not cease to be a sufferer, despite all the palliatives and camouflages of medicine. Only existential realization can put an end to man’s compulsory suffering.

After ceasing to be debtor and guilty, the man may continue to suffer for some time for his past debts or even for the fault of his fellow debtors. Only when all humanity becomes free from guilt suffering will no longer be compulsory.

The suffering of one’s debts is regrettable – but the suffering of others’ debts is glorious.

Only the great avatars of humanity, free from compulsory suffering, can willingly suffer because they know that without resistance, there is no evolution – and they are desirous of future evolution and self-realization.

Christ Jesus was one of those men because he did not suffer for his own debt, nor for others, but “to enter into his glory”. In the service of his higher evolution, his voluntary suffering was a credit one, not debt suffering.

Only the new humanity, freed from suffering, will initiate the glorious humanity of the avatars, of which Christ Jesus was the forerunner.

INTERPRETAÇÕES HISTÓRICAS DO CRISTIANISMO ETERNO

Nos três primeiros séculos do Cristianismo das catacumbas, não existiam interpretações do Cristianismo, porque todo cristão experimentava e vivia diretamente essa realidade. Para eles, a invasão do mundo espiritual no mundo material era uma realidade objetiva, pois viviam, subjetivamente em toda a sua plenitude, esse fato.

No início do quarto século, porém, essa experiência de Deus tinha arrefecido de tal maneira que se tornou necessário uma teoria escolástico-teológica sobre essa grande realidade, ou seja, o mesmo que um incêndio pintado em uma tela, em vez de um incêndio real. E esse incêndio artificial da teologia, substitui o incêndio, o alumbramento, a iluminação do Evangelho real de Jesus, e o cristão foi obrigado a crer na realidade desse incêndio irreal na tela teológica, sob pena de ser excomungado da igreja. A fim de dar maior realce à ilusão do incêndio artificial como sendo real, foram invocados todos os recursos da política, do militarismo, da sociologia, da psicologia, do ritualismo externo, e da força bruta, como as cruzadas, inquisições, excomunhões, etc. Entretanto, o incêndio artificial da teologia não se transformou no incêndio real do Evangelho. Os “hereges”, excomungados, passaram a excomungar os que os excomungaram, e com isso, o cosmos evangélico se transformou no caos eclesiástico!

Com Constantino Magno, esse imperador pseudo convertido, surgiram, no evangelho do clero, todas as práticas, ritualismos, dogmas, preceitos, que acabaram se transformando numa espécie de ditadura sobre os corpos e almas dos devotos, e que até hoje continua, pelo menos como ditadura das almas, já que os governos dos estados cristãos modernos negaram aos teólogos eclesiásticos a ditadura dos corpos.

Já no século 16, aparece uma tentativa de interpretação democrática do Cristianismo: cada indivíduo tem o direito de saber por si mesmo, graças a seus inalienáveis direitos humanos, o que é Deus, o Cristo, a vida eterna, sem a necessidade de interrogar o infalível pontífice de uma igreja hierarquizada. Mas a democracia eclesiástica do protestantismo acabou em anarquia religiosa, porque eram pouquíssimos os homens espiritualmente maduros para encontrarem a Deus por si mesmos e em si mesmos. O que encontraram foi o Lúcifer do ego em vez do Espírito de Deus, porque não atingiram o cerne da revelação divina, mas pararam na periferia da interpretação intelectual da Bíblia. Prevaleceu a interpretação teológica dos textos da Bíblia, sobre a experiência mística. E assim, a tentativa da interpretação democrática do Cristianismo falhou, como falhara a interpretação ditatorial.

Aparecem então os ascetas escatológicos, que aliás sempre existiram, ou seja, pessoas que se entregam a práticas espirituais, levando vida contemplativa com mortificação dos sentidos, prevendo o fim do mundo, e que tentaram interpretar o Cristianismo como negação radical da vida e do mundo; quanto mais longe do mundo, tanto mais perto de Deus, e vice-versa. Tentaram transformar o mundo de Deus num mundo sem Deus, ou num Deus sem mundo, num longínquo, desnudo e solitário retiro espiritual, onde o homem desiludido do mundo se pudesse enamorar e inebriar de Deus, em mística solidão e perpétuo êxtase.

Outros, cansados de fracassos, resolveram abrir mão de todas as lucubrações teológicas e contentar-se com um Cristianismo puramente ético-social, horizontal, fragmentado, superficial, pois, para que investigar a origem das nascentes, quando se pode beber das suas águas em qualquer ponto do percurso da torrente? Para esses, basta que o homem seja bom, justo, correto, honesto, caridoso, afável, amigo de todos, para ser um cristão perfeito e integral. Triunfou então a superficialidade da ética humanitária sobre a profundidade da mística divina.

Entretanto, as almas mais sequiosas não abrandaram dentro de si as saudades do misterioso, a nostalgia do Infinito, o silencioso clamor da sua alma naturalmente cristã. Almas insatisfeitas com as águas derivadas da ética cotidiana, subiram às montanhas eternas para saber onde nasciam essas águas, de que rochedos brotavam, puras, sem contaminação. E muitos desses desbravadores do Infinito nunca mais voltaram às planícies do finito; inebriados da nascente divina, esqueceram-se de todos os rios humanos. Outros, porém, continuaram a beber das águas, mais ou menos turvas, dos rios da ética, inexperientes da puríssima água que vem da nascente.

Quando, portanto, aparecerá sobre a face da Terra o homem cósmico? O homem integral, o homem crístico, que dispense interpretação do Cristianismo, pelo fato de o experimentar e viver em toda a sua plenitude e sublimidade?

Ocorre que esse homem já se fez presente, está conosco todos os dias até à consumação dos séculos, cheio de graça e de verdade...

Texto revisado extraído do livro Ídolos ou Ideal?

INTERPRETACIONES HISTÓRICAS DEL CRISTIANISMO ETERNO

En los primeros tres siglos del cristianismo de las catacumbas, no hubo interpretaciones del cristianismo, porque cada cristiano experimentó y vivió directamente esta realidad. Para ellos, la invasión del mundo espiritual al mundo material era una realidad objetiva, pues vivían subjetivamente este hecho en toda su plenitud.

A principios del siglo IV, sin embargo, esta experiencia de Dios se había enfriado hasta tal punto que se hizo necesaria una teoría escolástica-teológica sobre esta gran realidad, es decir, lo mismo que un fuego pintado sobre un lienzo, en lugar de un fuego real. Y este fuego artificial de la teología sustituye al fuego, el encendido, la iluminación del auténtico Evangelio de Jesús, y el mundo cristiano se vio obligado a creer en la realidad de este fuego irreal en el lienzo teológico, bajo pena de ser excomulgado de la iglesia. Para realzar la ilusión del fuego artificial como real, se invocaron todos los recursos de la política, el militarismo, la sociología, la psicología, el ritualismo externo y la fuerza bruta, como las cruzadas, inquisiciones, excomuniones, etc. Sin embargo, el fuego artificial de la teología no se convirtió en el verdadero fuego del Evangelio. Los “herejes”, excomulgados, comenzaron a excomulgar a quienes los excomulgaron, y con eso, ¡el cosmos evangélico se convirtió en un caos eclesiástico!

Con Constantino el Grande, este emperador pseudo convertido, todas las prácticas, ritualismos, dogmas, preceptos surgieron en el evangelio del clero, que terminó convirtiéndose en una especie de dictadura sobre los cuerpos y almas de los devotos, que continúa hasta nuestros días, en menos como dictadura de almas, ya que los gobiernos de los estados cristianos modernos han negado a los teólogos eclesiásticos la tiranía de los cuerpos.

Ya en el siglo XVI aparece un intento de interpretación democrática del cristianismo: cada individuo tiene derecho a conocer por sí mismo, gracias a sus derechos humanos inalienables, qué es Dios, el Cristo, la vida eterna, sin necesidad de cuestionar lo infalible pontífice de una iglesia jerárquica. Pero la democracia eclesiástica del protestantismo terminó en la anarquía religiosa porque muy pocos hombres eran espiritualmente maduros para encontrar a Dios por sí mismos y en sí mismos. Lo que encontraron fue el Lucifer del ego en lugar del Espíritu de Dios porque se perdieron el corazón de la revelación divina, pero se detuvieron en la periferia de la interpretación intelectual de la Biblia. La interpretación teológica de los textos de la Biblia prevaleció sobre la experiencia mística. Y así, fracasó el intento de interpretación democrática del cristianismo, como fracasó la interpretación dictatorial.

Luego aparecen los ascetas escatológicos, que por cierto siempre han existido, es decir, personas que se entregan a las prácticas espirituales, llevando una vida contemplativa con mortificación de los sentidos, previendo el fin del mundo, y que intentaron interpretar el cristianismo como una negación radical de la vida y del mundo; cuanto más lejos del mundo, más cerca de Dios, y viceversa. Intentaron transformar el mundo de Dios en un mundo sin Dios, o en un Dios sin mundo, en un retiro espiritual distante, desnudo y solitario, donde el hombre desilusionado del mundo pudiera enamorarse y embriagarse de Dios, en mística soledad y éxtasis perpetuo.

Otros, cansados de los fracasos, decidieron renunciar a todas las elucubraciones teológicas y conformarse con un cristianismo puramente ético-social, horizontal, fragmentado, superficial, entonces ¿por qué investigar el origen de los manantiales, cuando se puede beber sus aguas en cualquier punto del curso? Para estos, basta que el hombre sea bueno, justo, correcto, honesto, caritativo, afable, amigo de todos, para ser un cristiano perfecto e integral. La superficialidad de la ética humanitaria triunfó sobre la profundidad del misticismo divino.

Sin embargo, las almas más sedientas no suavizaron en sí mismas el anhelo de lo misterioso, la nostalgia del Infinito, el clamor silencioso de su alma naturalmente cristiana. Almas descontentas con las aguas derivadas de la ética cotidiana, subieron a las montañas eternas para averiguar dónde está la fuente de estas aguas, de donde brotaron rocas puras, incontaminadas. Y muchos de estos Conquistadores del Infinito nunca regresaron a las llanuras de lo finito; intoxicados por la fuente divina, se olvidaron de todos los ríos humanos. Otros, en cambio, siguieron bebiendo de las aguas más o menos turbias de los ríos de la ética, inexpertos del agua muy pura que proviene del manantial.

¿Cuándo, entonces, aparecerá el hombre cósmico en la Tierra? ¿El hombre integral, el hombre cristiano, que prescinde de la interpretación del cristianismo para vivirlo y vivirlo en toda su plenitud y sublimidad?

Sucede que este hombre ya se ha hecho presente; Él está con nosotros todos los días hasta el fin de los tiempos, lleno de gracia y verdad. 

HISTORICAL INTERPRETATIONS OF ETERNAL CHRISTIANITY

In the first three centuries of Christianity of the catacombs, there were no interpretations of Christianity, for every Christian directly experienced and lived this reality. For them, the invasion of the spiritual world into the material world was an objective reality, as they subjectively lived this fact in all its plenitude.

By the beginning of the fourth century, however, this experience of God had cooled to such an extent that a scholastic-theological theory about this great reality became necessary, that is, the same as a fire painted on a canvas, rather than a real fire. And this artificial fire of theology replaces the fire, the lighting, the enlightenment of the authentic Gospel of Jesus, and the Christian world was forced to believe in the reality of this unreal fire on the theological canvas, under penalty of being excommunicated from the church. To enhance the illusion of artificial fire as being real, all the resources of politics, militarism, sociology, psychology, external ritualism, and brute force were invoked, such as the crusades, inquisitions, excommunications, etc. However, the artificial fire of theology did not turn into the real fire of the Gospel. The “heretics”, excommunicated, began to excommunicate those who excommunicated them, and with that, the evangelical cosmos turned into ecclesiastical chaos!

With Constantine the Great, this pseudo-converted emperor, all practices, ritualism, dogmas, precepts emerged in the gospel of the clergy, which ended up becoming a kind of dictatorship over the bodies and souls of devotees, which continues to this day, at least as a dictatorship of souls, since the governments of modern Christian states have denied ecclesiastical theologians the tyranny of bodies.

Already in the 16th century, an attempt at a democratic interpretation of Christianity appears: each individual has the right to know for himself, thanks to his inalienable human rights, what is God, the Christ, eternal life, without the need to question the infallible pontiff of a hierarchical church. But the ecclesiastical democracy of Protestantism ended in religious anarchy because very few men were spiritually mature to find God by themselves and in themselves. What they found was the Lucifer of the ego rather than the Spirit of God because they missed the heart of divine revelation but stopped at the periphery of the intellectual interpretation of the Bible. The theological interpretation of the texts of the Bible prevailed over the mystical experience. And so, the attempt at the democratic interpretation of Christianity failed, as the dictatorial interpretation had failed.

Then appear the eschatological ascetics, who by the way have always existed, that is, people who give themselves to spiritual practices, leading a contemplative life with mortification of the senses, foreseeing the end of the world, and who tried to interpret Christianity as a radical denial of life and the world; the farther away from the world, the closer to God, and vice versa. They tried to transform the world of God into a world without God, or into a God without a world, into a distant, naked and solitary spiritual retreat, where the disillusioned man of the world could fall in love and intoxicate with God, in mystical solitude and perpetual ecstasy.

Others, tired of failures, decided to give up all theological elucubrations and settle for a purely ethical-social Christianity, horizontal, fragmented, superficial, so why investigate the origin of springs, when one can drink their waters at any point in the course? For these, it is enough that the man be good, just, correct, honest, charitable, affable, a friend of all, to be a perfect and integral Christian. The superficiality of humanitarian ethics triumphed over the depth of divine mysticism.

However, the thirstiest souls did not soften within themselves the longing for the mysterious, the nostalgia for the Infinite, the silent clamour of their naturally Christian soul. Souls dissatisfied with the waters derived from everyday ethics climbed the eternal mountains to find out where the source of these waters is located, from which rocks sprang, pure, uncontaminated. And many of these Pathfinders of the Infinite never returned to the plains of the finite; intoxicated by the divine spring, they forgot all human rivers. Others, however, continued to drink from the more or less turbid waters of the rivers of ethics, inexperienced of the water’s pure source.

When, therefore, will the cosmic man appear on Earth? The integral man, the Christlike man, who dispenses the interpretation of Christianity for he experiences it and lives it in all its plenitude and sublimity?

It so happens that this man has already made himself present; he is with us every day until the end of time, full of grace and truth.

O SOPRO DE DEUS E O SIBILO DA SERPENTE

Todas as mensagens de inspiração divina são dificilmente compreensíveis segundo a análise intelectual, como por exemplo, a abordagem que Moisés faz no início do Gêneses, sobre dois fatores aparentemente antagônicos, mas complementares: o sopro de Deus e o sibilo da serpente; ou, em linguagem intuitiva, o espírito do Eu e a inteligência do ego, palavras que têm sido objeto de milênios de controvérsias, suscitando a possibilidade de uma oposição de ideias ou palavras da própria Divindade.

Moisés se serviu do símbolo do “sopro de Deus” para indicar o espírito, e da expressão “sibilo da serpente” para designar a inteligência do homem. Em todos os tempos, a serpente tem se manifestado como símbolo da inteligência; o próprio Jesus se utiliza desse símbolo, quando diz a seus discípulos: “Sede inteligentes como a serpente”.

O espírito e o intelecto são as duas faculdades da natureza humana, que regem todos os eventos da vida. O espírito, ou razão, que a filosofia grega chamava Lógos; e o intelecto, que denominavam Nóos, são, por assim dizer, os dois polos da natureza humana. O intelecto é a manifestação do ego periférico do homem, ao passo que o espírito, ou razão, é a manifestação do seu Eu central.

A sabedoria milenar da Bhagavad Gita diz que o ego é o pior inimigo do Eu, mas o Eu é o melhor amigo do ego. Diz ainda que o ego é um péssimo senhor da vida, mas que é um ótimo servidor.

Paulo de Tarso escreveu aos cristãos de Corinto: “O homem intelectual não compreende as coisas do espírito, que lhe parecem tolice; nem as pode compreender, porque as coisas do espírito só podem ser compreendidas espiritualmente”.

Sendo que o homem não apareceu como homem perfeito, mas sim passível de ser perfeito, em pleno processo evolutivo de se realizar, era necessário que nele atuassem duas forças opostas destinadas a se conciliarem na síntese da sua plenitude.

No homem existem apenas os componentes potenciais para ser um indivíduo integral, e compete a ele mesmo dinamizar a composição harmoniosa e o funcionamento de todo um caráter para estabelecer sua plena harmonia.

Se, segundo a Bhagavad Gita, o ego intelectual do homem é inimigo do seu Eu racional, não haveria a menor esperança de uma síntese harmoniosa; mas, como o Eu racional, é amigo do ego intelectual, pode haver um tratado de paz entre os componentes dessa natureza humana, aparentemente antagônica, mas complementar.

Faz parte do plano cósmico que haja luta na natureza humana, porque sem resistência não há evolução. O homem, por ser uma entidade creadora, tem o poder de se auto realizar.

Teilhard de Chardin conduz a evolução do homem da hilosfera (esfera da matéria inanimada), através da biosfera (esfera da vida), até a noosfera (esfera do pensamento) e futuramente, para a logosfera (esfera da razão). Esta longa evolução ascensional não é possível sem lutas, sem o conflito entre as forças do Eu e do ego, à primeira vista adversas e inconciliáveis, mas cuja finalidade é uma grande síntese, como já observou o teólogo Orígenes de Alexandria, no terceiro século, em sua doutrina que ensina que chegará um tempo em que todas as criaturas livres compartilharão a graça da salvação e da conciliação entre o Eu e o ego.

Quem contempla o drama da humanidade unilateral e parcialmente, não pode deixar de ver no ego intelectual o adversário irreconciliável do Eu espiritual, consequentemente, não é prudente dizer ao homem espiritualmente primitivo que há a possibilidade de uma síntese entre essas duas antíteses.

Até hoje, a vasta maioria dos seres humanos está no nível da noosfera, do ego mental, interessado unicamente pelos objetos externos e indiferente ao sujeito interno; apenas uma pequena elite atingiu a logosfera, que se interessa vivamente pelo Eu central.

Einstein escreveu que o homem intelectual descobre os fatos da natureza, ao passo que o homem racional crea valores no seu próprio interior. O homem intelectual, o erudito, descobre aquilo que já existe, e o de evolução superior realiza em sua consciência valores que ainda não existiam, mas que ele faz existir. Diz esse cientista místico que: “Do mundo dos fatos (que é a ciência) não conduz nenhum caminho para o mundo dos valores (que é a consciência), porque os valores vêm de outra região”.

Tanto o sopro de Deus como o sibilo da serpente representam um simbolismo emanado das Potências Creadoras, do Infinito, e que compete ao homem realizar a grande síntese entre essas antíteses complementares. É precisamente nesta realização que se baseia a grandiosa tarefa do homem, pois a sua plena autorrealização é a maior obra de todo o Universo.

Texto revisado extraído do livro O HOMEM 

EL ALIENTO DE DIOS Y EL SILBIDO DE LA SERPIENTE

Todos los mensajes de inspiración divina son difíciles de entender según el análisis intelectual, como el enfoque de Moisés al comienzo del Génesis, sobre dos factores aparentemente antagónicos pero complementarios: el aliento de Dios y el silbido de la serpiente; o, en lenguaje intuitivo, el espíritu del Ser y la inteligencia del ego, palabras que han sido objeto de milenios de controversias, planteando la posibilidad de la oposición de ideas o palabras de la Divinidad misma.

Moisés usó el símbolo del “aliento de Dios” para indicar el espíritu y la expresión “el silbido de la serpiente” para designar la inteligencia del hombre. En todo momento, la serpiente se ha manifestado como un símbolo de inteligencia, e incluso Jesús usó este símbolo cuando dijo a sus discípulos: “Sed inteligentes como la serpiente”.

El espíritu y el intelecto son las dos facultades de la naturaleza humana que gobiernan todos los acontecimientos de la vida. El espíritu, o razón, que la filosofía griega llamó Logos, y el intelecto, que llamaron Nóos, son, por así decirlo, los dos polos de la naturaleza humana. El intelecto es la manifestación del ego periférico del hombre, mientras que el espíritu, o la razón, manifiesta su Yo central.

La antigua sabiduría del Bhagavad Gita dice que el ego es el peor enemigo del Yo, pero el Yo es el mejor amigo del ego. También dice que el ego es un mal señor de la vida, pero un gran sirviente.

Pablo de Tarso escribió a los cristianos de Corinto: “El intelectual no comprende las cosas del espíritu, que le parecen una tontería; tampoco puede comprenderlas porque las cosas del espíritu sólo se pueden comprender espiritualmente”.

Dado que el hombre no apareció como un hombre perfecto, sino con la habilidad de ser perfecto, en medio de un proceso evolutivo, dos fuerzas opuestas debían actuar en él, destinadas a reconciliarse en la síntesis de su plenitud.

En el hombre, solo existen los componentes potenciales para ser un individuo integral. Depende de él dinamizar la composición armoniosa y el funcionamiento de un personaje real para establecer su armonía total.

Si, según el Bhagavad Gita, el ego intelectual del hombre es el enemigo de su Yo racional, no habría esperanza de una síntesis armoniosa. Sin embargo, dado que el Yo racional es amigo del ego intelectual, puede haber un tratado de paz entre los componentes de esta naturaleza humana aparentemente antagónica pero complementaria.

Es parte del plan cósmico que hay lucha en la naturaleza humana, porque sin resistencia no hay evolución. El hombre, al ser una entidad creativa, tiene el poder de autorrealizarse.

Teilhard de Chardin conduce a la evolución del hombre desde la hilosfera (esfera de materia inanimada), a través de la biosfera (esfera de la vida), a la noosfera (esfera del pensamiento) y más adelante a la logosfera (esfera de la razón). Esta larga evolución ascendente no es posible sin luchas, sin el conflicto entre las fuerzas del Yo y el ego, a primera vista, adverso e irreconciliable, pero cuyo propósito es una síntesis notable. El teólogo Orígenes de Alejandría, ya observó en el siglo III en su doctrina que enseña que llegará un tiempo en que todas las criaturas libres compartirán la gracia de la salvación y la reconciliación del Yo y el ego.

Quien contempla el drama de la humanidad unilateral y parcialmente no puede dejar de ver en el ego intelectual al adversario irreconciliable del Yo espiritual, por lo tanto, es imprudente decirle al hombre espiritualmente primitivo que existe la posibilidad de una síntesis entre estas dos antítesis.

Hasta el día de hoy, la mayoría de los seres humanos se encuentran en el nivel de la noosfera, el ego mental, interesados solo en los objetos externos e indiferentes al sujeto interno; sólo una pequeña élite ha llegado a la logosfera, que está profundamente interesada en el Yo central.

Einstein escribió que el hombre intelectual descubre los hechos de la naturaleza, mientras que el hombre racional crea valores dentro de sí mismo. El intelectual, el erudito, encuentra lo que ya existe. Aquel con mayor evolución se da cuenta en su conciencia de valores que no existían, pero que él hace existir. Este científico místico dice que: “Del mundo de los hechos (que es la ciencia), no conduce ningún camino al mundo de los valores (que es la conciencia), porque los valores vienen de otra región”.

Tanto el aliento de Dios como el silbido de la serpiente representan un simbolismo que emana de los Poderes Cósmicos, del Infinito. Corresponde al hombre realizar la gran síntesis entre estas antítesis complementarias. Es precisamente en este logro en el que se basa la gran tarea del hombre, ya que su plena autorrealización es la obra más destacada de todo el Universo.

THE BREATH OF GOD AND THE HISSE OF THE SERPENT

All messages of divine inspiration are challenging to understand according to intellectual analysis, such as Moses' approach at the beginning of Genesis, on two apparently antagonistic but complementary factors: the breath of God and the hissing of the serpent; or, in intuitive language, the spirit of the Self and the intelligence of the ego, words that have been the subject of millennia of controversies, raising the possibility of the opposition of ideas or words of the Divinity itself.

Moses used the symbol of the “breath of God” to indicate the spirit and the expression “the hissing of the serpent” to designate man’s intelligence. At all times, the serpent has manifested itself as a symbol of intelligence, and even Jesus used this symbol when he said to his disciples: “Be intelligent as the serpent.”

The spirit and the intellect are the two faculties of human nature that govern all life events. The spirit, or reason, which Greek philosophy called Logos, and the intellect, which they called Nóos, are, as it were, the two poles of human nature. Intellect is the manifestation of man’s peripheral ego, while spirit, or reason, manifests his central Self.

The ancient wisdom of the Bhagavad Gita says that the ego is the Self’s worst enemy, but the Self is the ego’s best friend. It also says that the ego is a bad lord of life but a great servant.

Paul of Tarsus wrote to the Christians in Corinth: “The intellectual man does not comprehend the things of the spirit, which appear to him to be nonsense; neither he can comprehend them because the things of the spirit can only be comprehended spiritually”.

Since the man did not appear as a perfect man, but rather able of being perfect, amid an evolutionary process, two opposing forces needed to act in him, destined to reconcile in the synthesis of his plenitude.

In man, there are only the potential components to be an integral individual. It is up to him to dynamize an actual character's harmonious composition and functioning to establish his total harmony.

If, according to the Bhagavad Gita, man's intellectual ego is the enemy of his rational Self, there would be no hope of a harmonious synthesis. However, since the rational Self is a friend of the intellectual ego, there may be a peace treaty between the components of this apparently antagonistic but complementary human nature.

It is part of the cosmic plan that there is a struggle in human nature because without resistance there is no evolution. Man, being a creative entity, has the power to self-realize.

Teilhard de Chardin leads to man's evolution from the hylosphere (sphere of inanimate matter), through the biosphere (sphere of life), to the noosphere (sphere of thought) and further on to the logosphere (sphere of reason). This long ascending evolution is not possible without struggles, without the conflict between the forces of the Self and the ego, at first sight, adverse and irreconcilable, but whose purpose is a remarkable synthesis. The theologian, Origen of Alexandria, already observed in the third century in his doctrine that teaches that a time will come when all free creatures will share the grace of salvation and the reconciliation of Self and Ego.

Whoever contemplates the drama of humanity unilaterally and partially cannot but see in the intellectual ego the irreconcilable adversary of the spiritual Self, consequently, it is unwise to tell the spiritually primitive man that there is the possibility of a synthesis between these two antitheses.

To this day, most human beings are at the level of the noosphere, the mental ego, interested only in external objects and indifferent to the internal subject; only a tiny elite have reached the logosphere, which is keenly interested in the central Self.

Einstein wrote that the intellectual man discovers the facts of nature, while the rational man creates values within himself. The intellectual, the erudite man, finds what already exists. The one with higher evolution realizes in his consciousness values that did not exist, but which he makes to exist. This mystic scientist says that: “From the world of facts (which is science), it does not lead any path to the world of values (which is consciousness), because the values come from another region”.

Both the breath of God and the serpent's hissing represent a symbolism emanating from the Cosmic Powers, from the Infinite. It is up to man to carry out the grand synthesis between these complementary antitheses. It is precisely on this achievement that man's great task is based since his full self-realisation is the most outstanding work in the entire Universe.