“CRISTO, EL PRIMOGÉNITO DE TODAS LAS CRIATURAS”

Con estas palabras, Pablo de Tarso declara que el Cristo cósmico, el Verbo, el Logos, es una criatura. Es la primera criatura cósmica no humana que emana de la Divinidad. No es la Divinidad, tanto es así que el mismo Jesús afirma que la Divinidad, a la que llama “Padre”, es más grande que él.

Durante más de 2000 años, filósofos y teólogos han debatido si Cristo es Dios o no. Y hasta ahora no llegaron a ningún acuerdo.

¿Por qué no? Porque confunden a Dios con la Divinidad.

Los concilios definieron a Cristo como Dios y excomulgaron a todos los que negaban esta afirmación. Aun así, no establecieron una diferencia clara entre Dios y la Divinidad, tratando de evitar la idea del politeísmo recurriendo a la “Trinidad”, de la cual Cristo sería la segunda persona.

El enigma no existe en la realidad, y los libros sagrados establecen la compatibilidad entre Dios y la criatura. Cristo es Dios y es una criatura. Tampoco Cristo Jesús y sus discípulos afirmaron que Cristo era la Divinidad. Jesús niega explícitamente su identidad con el “Padre” (Divinidad): “El Padre y yo somos uno, el Padre en mí y yo en el Padre, pero el Padre es más grande que yo”.

Si no hubiera dicho que el Padre es más grande que él, uno pensaría que habría igualado a la Divinidad. Pero él niega expresamente su identidad con el Padre (la Divinidad), a pesar de afirmar ser Dios.

Utilizando una comparación ilustrativa: un ser vivo puede decir; estoy en la vida y la vida está en mí, pero no soy la vida; solo soy un ser vivo; la vida es infinitamente más grande que yo.

Dios es una emanación de la Divinidad, pero no es la Divinidad.

La dificultad de los teólogos surge del hecho de que profesaban el monoteísmo mosaico, mientras que Cristo Jesús habla en términos de monismo cósmico. El Evangelio es esencialmente monista, como lo son todos los grandes genios y místicos; todo lo finito está en el Infinito (Potencias Cósmicas, Divinidad Universal), pero ningún finito, ni siquiera el total de lo finito, es el Infinito. No hay lugar para una Divinidad personal en el monismo porque toda personalidad es necesariamente finita, mientras que la Divinidad es infinita e impersonal. Por lo tanto, está infinitamente más allá de cualquier personalidad. Un Dios personal no puede ser la Divinidad infinita.

La lógica de los libros sagrados es absoluta, mientras que los teólogos padecen una deplorable falta de razón, que es la base de toda confusión sobre Cristo.

Toda la cristología de los libros inspirados se vuelve comprensible cuando se hace una clara distinción entre Dios y la Divinidad.

La sabiduría de la filosofía oriental ha estado haciendo esta distinción durante milenios: Brahman es la Divinidad, mientras que Brahma, Vishnu y Shiva son Dios, emanaciones individuales de la Divinidad Universal.

Cuando Jesús, citando un pasaje de la Biblia del Antiguo Testamento, les dice a los judíos: "Vosotros sois dioses", toma la palabra Dios en el sentido de criatura.

Cristo, según Juan, es el “Unigénito del Padre” (de la Divinidad Universal); es la criatura Dios. Según Pablo de Tarso, Cristo es el primogénito de todas las criaturas, el primer Dios o emanación de la Divinidad. El Cristo-Logos es el único “unigénito”, o hijo, emanación de la eterna Divinidad Universal. Otras criaturas, incluidos los hombres, son creadas por Cristo, pero no creadas directamente por la Divinidad; el unigénito de la Divinidad es uno, los Cristo creados son muchos.

El texto griego del cuarto Evangelio explica que: “En el principio era el Logos (Cristo, Verbo) y el Logos estaba con la Divinidad, y el Logos era Dios”. En griego, cuando se usa “Theos” sin un artículo, uno debe entender a un Dios; cuando se usa “ho-Theos” con un artículo definido, uno debe entender la Divinidad única. 

“CHRIST, THE FIRSTBORN OF ALL CREATURES”

With these words, Paul of Tarsus declares that the cosmic Christ, the Word, the Logos, is a creature. It is the first cosmic, non-human creature emanating from the Divinity. It is not the Divinity, so much so that Jesus himself claims that the Divinity, which he calls “Father”, is greater than he.

For over 2000 years, philosophers and theologians have debated whether Christ is God or not. And until now, they didn't reach an agreement.

Why not? Because they confuse God with Divinity.

The councils defined Christ as God and excommunicated all who denied this affirmation. Still, they did not establish a clear difference between God and the Divinity, trying to avoid the idea of polytheism by resorting to the “Trinity”, of which Christ would be the second person.

The enigma does not exist in reality, and sacred books establish compatibility between God and the creature. Christ is God and is a creature. Nor did Christ Jesus and his disciples claim that Christ was the Divinity. Jesus explicitly denies his identity with the “Father” (Divinity): “The Father and I are one, the Father is in me, and I am in the Father, but the Father is greater than I.”

If he had not said that the Father is greater than he is, one would think that he would have equalled the Divinity. But he expressly denies his identity with the Divinity, despite claiming to be God.

Using an illustrative comparison: a living being can say; I'm in life, and life is in me, but I'm not the life; I'm just a living being; the life is infinitely bigger than me.

God is an emanation of the Divinity, but It is not the Divinity.

The theologians' difficulty arises from the fact that they professed Mosaic monotheism, whereas Christ speaks in terms of cosmic monism. The Gospel is essentially monistic, as indeed are all great geniuses and mystics; all finite is in the Infinite (Cosmic Potencies, Universal Divinity), but no finite, not even the total of the finite, is the Infinite. There is no place for a personal Divinity in monism because all personality is necessarily finite, whereas Divinity is infinite and impersonal. Hence, It is infinitely beyond any personality. A personal God cannot be the infinite Divinity.

The logic of sacred books is absolute, while theologians suffer from a deplorable lack of reason, which is the basis of all confusion about Christ.

The entire Christology of the inspired books becomes comprehensible when a sharp distinction is made between God and Godhead.

The wisdom of Eastern philosophy has been making this distinction for millennia: Brahman is the Divinity, while Brahma, Vishnu and Shiva are God, individual emanations of the Universal Divinity.

When Jesus, quoting a passage from the Old Testament Bible, says to the Jews: “Ye are gods,” he takes the word God in the sense of creature.

Christ, according to John, is the "Only Begotten of the Father" (of the Universal Divinity); it is the creature God. According to Paul of Tarsus, Christ is the firstborn of all creatures, the first God or emanation from the Divinity. The Christ-Logos is the only “begotten”, or son, emanation of the eternal Universal Divinity. Other creatures, including men, are Christ created but not directly created by the Divinity; the begotten of the Divinity is one, the Christ created are many.

The Greek text of the fourth Gospel explains that: “In the beginning was the Logos (Christ, Word) and the Logos was with the Divinity, and the Logos was God.” In Greek, when using “Theos” without an article, one must understand a God; when using “ho-Theos” with a definite article, one must understand the unique Divinity. 

LIBERDADE

As constantes pressões sofridas pelo homem, que faz gerar o medo, não raro extrapolam em forma de violência em busca da conquista da liberdade. No mundo dos não humanos, quando restringidos nos movimentos, os mesmos reagem à prisão e se debatem­ até à exaustão, na tentativa de se libertar­em. Da mesma forma, o homem, sofrendo limites, aspira pela amplidão de novos horizontes e luta pela sua independência.

É perfeitamente normal o empenho do cidadão em favor da sua libertação, passo valioso na conquista de si mesmo. Todavia, pouco esclarecido e vitimado pelas repressões que o iludem, o homem se utiliza dos instrumentos da rebeldia, desencadeando lutas e violência para lograr o que aspira como condição fundamental de felicidade.

No entanto, a violência, jamais oferece a liberdade real.

A violência pode, eventual e temporariamente, aliviar o homem da opressão das obrigações impostas pela caótica e injusta sociedade, favorecendo-o com as materialidades e ganhos financeiros.

No entanto, isto não é a liberdade, no seu sentido mais profundo. São conquistas de natureza diferente, nas áreas das necessidades dos grupos e aglomerados humanos, longe de ser a meta de plenitude, talvez constituindo um meio que faculte a realização do próximo passo, que é o do conhecimento de si mesmo.

A violência retém, porém não doa, já que sempre abre perspectivas para futuros embates sob a ação de maiores crueldades. As guerras, que se sucedem, se apoiam¬ nos tratados de paz mal formulados, quando a violência selou, com submissão, o destino da nação ou do povo submetido...

O instinto de rebeldia faz parte da psique humana. Por exemplo, a criança que persiste usando a negativa, afirma a sua identidade, exteriorizando o anseio inconsciente de ser livre, pois, carecendo de responsabilidade, não pode compreender o que tal significa.

Somente mediante a responsabilidade, o homem se liberta, sem se tornar libertino ou insensato.

A sociedade que fala em nome das pessoas de sucesso, estabelece que a liberdade é o direito de fazer o que a cada qual convém, sem se dar­ conta de que essa liberação da vontade, termina por criar obstáculos ao direito dos outros, fomentando as lutas individuais dos que se sentem oprimidos, provocando as violências de grupos e classes, cujos direitos se encontram dilapidados.

Se cada indivíduo agir conforme achar melhor, se considerando liberado, essa ação trabalha em favor da anarquia, responsável por desmandos sem limites.

Em nome da liberdade, atuam desonestamente os vendedores das paixões vergonhosas, que espalham o odor criminoso das mercadorias do prazer e da loucura.

A denominada liberação sexual, sem a correspondente maturidade emocional e dignidade espiritual, rebaixou as fontes genéticas aa pântano venenoso, no qual, as expressões aberrantes assumem legalidade, inspirando os comportamentos alienados e favorecendo a contaminação das enfermidades degenerativas e destruidoras. Ao mesmo tempo, proporcionando o aborto delituoso, a promiscuidade moral, reconduzindo o homem a um estágio de primarismo nunca antes vivenciado.

A liberdade de expressão, aos emocionalmente desajustados ou aventureiros, tem permitido que as situações de conflito se revelem com mais normalidade do que a cultura e a educação, nos indivíduos conscientes e responsáveis.

A liberdade é um direito que se consolida, na razão direta em que o homem se auto conhece e se conscientiza, podendo identificar os valores que deve aplicar de forma edificante, respeitando a natureza e tudo quanto nela existe.

A agressão ecológica, em forma de violência cruel contra as forças mantenedoras da vida, demonstra que o homem, em nome da sua liberdade, destrói, mutila, mata e se mata­, por não saber usá-la adequadamente.

A liberdade começa no pensamento, como forma de aspiração do bom, do belo, do ideal, que é o que anima, sustenta e mantem a vida.

Qualquer comportamento de coação, repressão e violação, é adversário da liberdade.

O Cristo Jesus, examinando a questão da liberdade, sintetizou os meios de consegui-la, na busca da verdade, que é a única opção para tornar o homem realmente livre.

A verdade, em síntese, que é Deus, a Tese Absoluta — e não a verdade egocêntrica e conveniente de cada um, não passa de uma forma doentia de projetar a própria sombra, de impor a própria imagem em detrimento da vontade alheia — constitui a meta prioritária, pois Deus está dentro de todos nós, e é necessário imergir na Sua busca, de modo que O exteriorizemos com altivez de espírito e tranquilidade.

As conquistas externas são como entulhos que obstruem a peregrinação ao mais alto e que são destituídos de significado, quando nos momentos magnos das dores, dos fortes dissabores, da morte, que chegam a todos...

A liberdade, que se encerra no túmulo, é utópica, mentirosa.

Livre, é o Espírito que se domina e se conquista, movimentando-­se com sabedoria por toda parte, idealista e amoroso, superando as obrigações impostas e pressionadoras que tornam o indivíduo mesquinho.

Gandhi se fez o protótipo da liberdade, mesmo quando nas várias vezes em que esteve encarcerado, informando que “não tinha mensagem a dar. A minha mensagem é a minha vida.”

Antes dele, Sócrates permaneceu em liberdade, embora na prisão e na morte que lhe sucedeu depois.

E o Cristo Jesus, cuja mensagem é o amor que liberta, prossegue ensinando a eficiente maneira de conquistar a liberdade.

Nenhuma pressão de fora pode levar à falta de liberdade, quando se conseguir ser lúcido e responsável interiormente, portanto, livre.

Não se justifica, deste modo, o medo a liberdade, exercida pela pressão de fatores externos, onde as situações políticas, sociais e econômicas estabelecem como forma de promover a existência e sobrevivência das suas instituições, subjugando outros. O homem que promove essas aberrações, vai se dar conta, um dia, que dominando povos, grupos, classes ou pessoas também não é livre, sendo ele próprio, escravo daqueles que os submete aos seus caprichos, pois, assim agindo, também a ele lhe é roubada a opção de viver em liberdade, porque toda forma de opressão sobre os outros é uma forma de viver pressionado.

Não há liberdade quando se mente, engana, impõe e atraiçoa.

A liberdade é uma atitude perante a vida.

Assim, portanto, só há liberdade quando se ama conscientemente.

Texto revisado do livro O HOMEM INTEGRAL (pelo Espírito Joanna de Ângelis), psicografado por Divaldo Franco

 

LIBERTAD

Las constantes presiones que sufre el hombre, que generan miedo, muchas veces se extrapolan en forma de violencia para conquistar la libertad. En el mundo de los no humanos, cuando están restringidos en sus movimientos, reaccionan a la prisión y luchan, hasta el agotamiento, en un intento por liberarse. De la misma manera, el hombre, sufriendo límites, aspira a la amplitud de nuevos horizontes y lucha por su independencia.

Es perfectamente normal que los ciudadanos se comprometan con su liberación, un paso valioso en su auto conquista. Sin embargo, poco iluminado y victimizado por las represiones que se le escapan, el hombre utiliza los instrumentos de la rebelión, desatando luchas y violencias para lograr lo que aspira como condición fundamental de la felicidad.

Sin embargo, la violencia nunca ofrece una verdadera libertad.

La violencia puede, eventual y temporalmente, aliviar al hombre de la opresión de las obligaciones impuestas por la sociedad caótica e injusta, favoreciéndolo con materialidades y ganancias económicas.

Sin embargo, esto no es libertad en su sentido más profundo. Se trata de logros de distinta índole, en el ámbito de las necesidades de los grupos y aglomeraciones humanas, lejos de ser el objetivo de la completitud, constituyendo quizás un medio para posibilitar la realización del siguiente paso, que es el autoconocimiento.

La violencia retiene, pero nada ofrece, ya que siempre abre perspectivas para futuros enfrentamientos bajo la acción de una crueldad más increíble. Las sucesivas guerras se sustentan en tratados de paz mal formulados, cuando la violencia selló, con sumisión, el destino de la nación o del pueblo sometido...

El instinto rebelde es parte de la psique humana. Por ejemplo, el niño que persiste en usar lo negativo afirma su identidad, exteriorizando el anhelo inconsciente de ser libre porque, al carecer de responsabilidad, no puede comprender lo que esto significa.

Sólo a través de la responsabilidad, el hombre se libera sin volverse desenfrenado o necio.

La sociedad que habla en nombre de las personas exitosas establece que la libertad es el derecho a hacer lo que le convenga a cada uno, sin percatarse que esta liberación de la voluntad acaba obstaculizando los derechos de los demás, promoviendo las luchas individuales de quienes se sienten oprimidos, provocando la violencia de grupos y clases, cuyos derechos están dilapidados.

Si cada individuo actúa como le parece, considerándose liberado, esta acción favorece la anarquía, responsable de ilimitados excesos.

En nombre de la libertad, los vendedores de pasiones vergonzosas actúan deshonestamente, lo que esparce el olor criminal de los bienes del placer y la locura.

La llamada liberación sexual, sin la correspondiente madurez emocional y dignidad espiritual, degradó las fuentes genéticas a un pantano venenoso, en el que expresiones aberrantes asumen legalidad, inspirando conductas alienadas y favoreciendo la contaminación de enfermedades degenerativas y destructivas. Al mismo tiempo, proporciona un aborto criminal, promiscuidad moral, devuelve al hombre a una etapa de primitivismo nunca antes experimentada.

La libertad de expresión para inadaptados emocionales o aventureros ha permitido que situaciones conflictivas se revelen con mayor normalidad que la cultura y la educación en individuos concienzudos y responsables.

La libertad es un derecho que se consolida, en la razón directa de que el hombre se conoce y toma conciencia de sí mismo, identificando los valores que debe aplicar de manera edificante, respetando la naturaleza y todo lo que en ella existe.

La agresión ecológica, en forma de violencia cruel contra las fuerzas que sostienen la vida, demuestra que el hombre, en nombre de su libertad, se destruye, mutila, mata y mata a sí mismo por no saber utilizarla adecuadamente.

La libertad comienza en el pensamiento, como una forma de aspiración por las buenas obras, lo bello, lo ideal, que anima, sostiene y mantiene la vida.

Cualquier comportamiento de coacción, represión y violación es un adversario de la libertad.

Cristo Jesús, examinando la cuestión de la libertad, sintetizó los medios para alcanzarla en la búsqueda de la verdad, que es la única opción para hacer libre al hombre.

La verdad, en fin, que es Dios, la Tesis Absoluta -y no la verdad egocéntrica y conveniente de cada uno, es una manera enfermiza de proyectar la propia sombra, de imponer la propia imagen en detrimento de la voluntad de los demás- constituye el objetivo prioritario, porque Dios está dentro de nosotros. Es necesario sumergirnos en Su búsqueda para poder exteriorizarlo con espíritu altivo y tranquilidad.

Las conquistas externas son como escombros que obstruyen la peregrinación hacia lo más alto y sin sentido cuando se encuentra en las alturas del dolor, la angustia sustancial, la muerte, que llega a todos.

La libertad, que acaba en la tumba, es utópica, mentirosa.

Libre es el Espíritu que se domina y se conquista a sí mismo, moviéndose con sabiduría por todas partes, idealista y amoroso, superando las obligaciones impuestas y apremiantes que hacen al individuo mezquino.

Incluso cuando estuvo encarcelado varias veces, Gandhi se convirtió en el prototipo de la libertad, afirmando que “no tenía ningún mensaje que dar. Mi mensaje es mi vida”.

Antes que él, Sócrates permaneció en libertad, aunque en la cárcel y la muerte que le siguió más tarde.

Y Cristo Jesús, cuyo mensaje es el amor que libera, enseña la forma eficaz de conquistar la libertad.

Ninguna presión externa puede llevarte a una falta de libertad cuando logras ser lúcido y responsable interiormente, por lo tanto, libre.

Por tanto, el miedo a la libertad, ejercido por la presión de factores externos, donde las situaciones políticas, sociales y económicas establecen una forma de promover la existencia y supervivencia de sus instituciones, subyugando a otras personas, no se justifica. El hombre que promueve estas aberraciones se dará cuenta, un día, de que dominar pueblos, grupos, clases o una persona tampoco es libre, siendo él mismo esclavo de quienes los someten a sus caprichos, porque, al hacerlo, a él también le roban de la opción de vivir en libertad, pues toda forma de opresión sobre los demás es una forma de vivir bajo presión.

No hay libertad cuando se miente, engaña, impone y traiciona.

La libertad es una actitud ante la vida.

Por tanto, sólo hay libertad cuando se ama conscientemente.

Joanna de Ângelis

FREEDOM

The constant pressures suffered by man, which generate fear, often extrapolate in the form of violence to conquer freedom. In the world of non-humans, when restricted in their movements, they react to prison and struggle, until exhaustion, in an attempt to free themselves. In the same way, the man, suffering limits, aspires for the breadth of new horizons and fights for his independence.

It is perfectly normal for citizens to commit themselves to their liberation, a valuable step in their self-conquest. However, little enlightened and victimized by the repressions that elude him, man uses the instruments of rebellion, unleashing struggles and violence to achieve what he aspires to as a fundamental condition of happiness.

However, violence never offers real freedom.

Violence can, eventually and temporarily, relieve man from the oppression of obligations imposed by chaotic and unjust society, favouring him with materialities and financial gains.

However, this is not freedom in its most profound sense. These are achievements of a different nature, in the areas of the needs of groups and human agglomerations, far from being the goal of completeness, perhaps constituting a means to enable the realization of the next step, which is self-knowledge.

Violence retains, but nothing offers, as it always opens perspectives for future clashes under the action of more incredible cruelty. The successive wars are supported by poorly formulated peace treaties, when violence sealed, with submission, the fate of the nation or the people subjected...

The rebellious instinct is part of the human psyche. For example, the child who persists in using the negative affirms its identity, externalizing the unconscious longing to be free because, lacking responsibility, it cannot comprehend what this means.

Only through responsibility, man frees himself without becoming wanton or foolish.

The society that speaks on behalf of successful people establishes that freedom is the right to do what suits each person, without realizing that this liberation of will ends up creating obstacles to the rights of others, promoting individual struggles of those who feel oppressed, provoking the violence of groups and classes, whose rights are dilapidated.

If each individual acts as he sees fit, considering himself liberated, this action favours anarchy, responsible for unlimited excesses.

In the name of freedom, the sellers of shameful passions act dishonestly, which spreads the criminal odour of the goods of pleasure and madness.

The so-called sexual liberation, without the corresponding emotional maturity and spiritual dignity, debased genetic sources to a poisonous swamp, in which aberrant expressions assume legality, inspiring alienated behaviours and favouring the contamination of degenerative and destructive diseases. At the same time, providing criminal abortion, moral promiscuity, bringing man back to a stage of primitivism never before experienced.

Freedom of expression for emotionally misfits or adventurers has allowed conflicting situations to reveal themselves more normally than culture and education in conscientious and responsible individuals.

Freedom is a right that is consolidated, in the direct reason that man knows and becomes aware of himself, identifying the values that he should apply in an edifying way, respecting nature and everything that exists in it.

Ecological aggression, in the form of cruel violence against the sustaining forces of life, demonstrates that man, in the name of his freedom, destroys, mutilates, kills and kills himself for not knowing how to use it properly.

Freedom begins in thought, as a form of aspiration for good deeds, the beautiful, the ideal, which animates, sustains and maintains life.

Any behaviour of coercion, repression and violation is an adversary of freedom.

Christ Jesus, examining the question of freedom, synthesized the means to achieve it in searching for the truth, which is the only option to make a man free.

The truth, in short, which is God, the Absolute Thesis — and not the self-centred and convenient truth of each one, is a sick way of projecting one's own shadow, of imposing one's image to the detriment of the will of others — constitutes the priority goal, for God is within us. It is necessary to immerse ourselves in Its search so that we can exteriorize It with a haughty spirit and tranquillity.

External conquests are like debris obstructing the pilgrimage to the highest and meaningless when in the heights of pain, substantial distress, death, which reach everyone.

Freedom, which ends in the grave, is utopian, a liar.

Free is the Spirit that dominates and conquers itself, moving with wisdom everywhere, idealistic and loving, overcoming the imposed and pressing obligations that make the individual mean.

Even when he was incarcerated several times, Gandhi made himself the prototype of freedom, stating that “he had no message to give. My message is my life.”

Before him, Socrates remained at liberty, albeit in prison and the death that followed him later.

And Christ Jesus, whose message is the love that sets free, teaches the efficient way to conquer freedom.

No external pressure can lead to a lack of freedom when you manage to be lucid and responsible inwardly, therefore, free.

Therefore, the fear of freedom, exerted by the pressure of external factors, where political, social and economic situations establish a way of promoting the existence and survival of its institutions, subjugating others, is not justified. The man who promotes these aberrations will realize, one day, that dominating peoples, groups, classes or a person is not free either, being himself a slave to those who submit them to his whims, because, in doing so, he too is robbed of the option to live in freedom, for every form of oppression upon others is a way of living under pressure.

There is no freedom when one lies, deceives, imposes and betrays.

Freedom is an attitude towards life.

So, therefore, there is only freedom when one loves consciously.

Joanna de Ângelis

O CRISTO À LUZ DO QUINTO EVANGELHO

O Quinto Evangelho, do Apóstolo Tomé, descoberto no Egito em 1945, não é uma biografia de Jesus, como os outros Evangelhos. Esse Evangelho se refere apenas a 114 aforismos, que são preceitos ou regras de procedimento expresso em forma de sentença breve, mais conhecido como as máximas do Cristo Jesus. E são aforismos que se referem quase todos, em torno da ideia central do Reino de Deus, que está no homem e que deve manifestar-se fora dele, na sociedade e no mundo inteiro.

Há entre esses pequenos capítulos, alguns tão profundamente místicos que não podem ser analisados intelectualmente, mas sim intuídos espiritualmente. Por exemplo, os aforismos 13 e 13-A se referem ao seguinte:

“Disse Jesus a seus discípulos: Comparai-me e dizei-me com quem me pareço.

E Simão Pedro respondeu: Tu és semelhante a um anjo justo.

Disse Mateus: Tu és semelhante a um homem sábio e compreensivo.

Respondeu Tomé: Mestre, minha boca é incapaz de dizer a quem tu és semelhante.

Replicou-lhe Jesus: Eu não sou teu Mestre, porque tu bebeste da fonte borbulhante que te ofereci e nela te inebriaste.

Então, Jesus chamou Tomé à parte e afastou-se com ele, dizendo-lhe três palavras. E, quando Tomé voltou a ter com seus companheiros, esses lhe perguntaram o que foi que Jesus te disse? E Tomé lhes respondeu: Se eu vos dissesse uma só das palavras que ele me disse, vós havíeis de apedrejar-me, e das pedras surgiria fogo para vos incendiar”.

O sentido profundo destas palavras não pode ser falado, mas tão-somente calado. E é por esta razão que Tomé preferiu o silêncio, quando Jesus lhe pediu opinião sobre ele.

O profundo silêncio de Tomé é a mais eloquente declaração da grandeza indizível do Cristo, abrindo assim, os canais para o influxo da intuição espiritual.

A última verdade sobre o Cristo não pode ser dita nem pensada. O que se pode pensar, já está adulterado; e, se o pensado for falado, há uma segunda deturpação; e se esse pensado e falado for escrito, completa-se a terceira falsificação da verdade.

As grandes verdades só podem ser recebidas em total silêncio, pois elas são as mensagens da própria alma do Universo. Por isto, Tomé preferiu calar-se duas vezes: não deu sua opinião e nem revelou aos outros o que Jesus lhe disse.

Quem quer saber o que é o Cristo, deve calar-se em tão profundo silêncio receptivo que a cosmo-plenitude possa plenificar a ego vacuidade. O homem pode apenas soletrar o ABC sobre o Cristo, mas, para saber e saborear realmente o que ele é, tem-se que entrar na Universidade Cósmica do Silêncio.

O que há de mais estranho nessa passagem são as palavras que Jesus disse a Tomé: “Eu não sou teu Mestre”, porque já ultrapassaste o Jesus humano e entraste na visão do Cristo divino; bebeste do cálice da sabedoria suprema, e por isto preferiste calar.

Depois disto, Jesus levou Tomé à parte e lhe revelou silenciosamente a plenitude do Cristo, revelação tão transcendental que Tomé não se atreveu a comunicá-la a seus colegas, que o teriam considerado louco e o teriam apedrejado como blasfemador; mas das próprias pedras teria saído fogo em testemunho da verdade.

Esta revelação anônima e que não se pode exprimir em palavras, que Jesus fez a Tomé é um dos pontos culminantes do Evangelho. À pergunta “O que vos parece do Cristo?” obriga Tomé ao silencio absoluto, que é a melhor resposta.

Texto revisado extraído do livro QUE VOS PARECE DO CRISTO? 

EL CRISTO A LA LUZ DEL QUINTO EVANGELIO

El Quinto Evangelio, del apóstol Tomás, descubierto en Egipto en 1945, no es una biografía de Jesús como los otros Evangelios. Se refiere únicamente a 114 aforismos, que son preceptos o reglas de procedimiento expresadas en forma de frase breve y conocidas como máximas de Cristo Jesús. Aforismos que casi todos remiten a la idea central del Reino de Dios, que está en el hombre y debe manifestarse externamente, en la sociedad y en el mundo entero.

Hay algunos tan profundamente místicos entre estos breves capítulos que no pueden analizarse intelectualmente sino intuirse espiritualmente. Por ejemplo, los aforismos 13 y 13-A se refieren a lo siguiente:

“Jesús dijo a sus discípulos: Compárenme y díganme a quién me parezco.

Y Simón Pedro respondió: Eres como un ángel justo.

Dijo Mateo: Eres como un hombre sabio y comprensible.

Thomas respondió: Maestro, mi boca es incapaz de decir quién es usted.

Jesús respondió: No soy tu Maestro, porque has bebido de la fuente burbujeante que te he dado, y en ella te embriagaste.

Entonces, Jesús llevó a Tomás a un lado y se alejó, diciendo tres palabras. Y cuando Tomás regresó con sus compañeros, preguntaron ¿qué dijo Jesús? Y Tomás respondió que, si te dijera una de las palabras que me dijo, me habrías apedreado y saldría fuego de las piedras para prenderle fuego”.

El profundo significado de estas palabras no se puede pronunciar. Y es por eso que Tomás prefirió el silencio cuando Jesús le pidió su opinión.

El profundo silencio de Tomás es la declaración más elocuente de la indecible grandeza de Cristo, abriendo así los cauces para la afluencia de la intuición espiritual.

La verdad última acerca de Cristo no se puede decir ni pensar. Lo que se puede pensar ya está adulterado; hay una segunda tergiversación si se habla del pensamiento. Si se escribe este pensamiento y esta palabra, se completa la tercera falsedad de la verdad.

Las grandes verdades solo pueden recibirse en total silencio, ya que son mensajes del alma misma del Universo. Por eso, Tomás optó por permanecer en silencio dos veces: no dio su opinión ni reveló a otros lo que Jesús le dijo.

Quien quiera saber qué es Cristo debe callar en profunda receptividad para que la cosmo-plenitud pueda colmar el vacío del ego. El hombre sólo puede deletrear el ABC del Cristo, pero para conocerlo y saborearlo, tiene que entrar en la Universidad Cósmica del Silencio.

Lo más extraño de este pasaje son las palabras que Jesús le dijo a Tomás: “Yo no soy tu Maestro” porque ya has superado al Jesús humano y entraste en la visión del Cristo divino; bebiste del cáliz de la sabiduría suprema, y por eso elegiste permanecer en silencio.

Después, Jesús llevó aparte a Tomás y le reveló en silencio la plenitud de Cristo. Una revelación tan trascendente que Tomás no se atrevió a comunicársela a sus compañeros, quienes lo hubieran creído loco y lo hubieran apedreado por blasfemo, pero de las piedras habría brotado un fuego en el testimonio de la verdad.

Esta revelación anónima, que no se puede expresar con palabras, es uno de los puntos culminantes del Evangelio. La pregunta “¿Qué piensas de Cristo?” obliga a Thomas a guardar silencio total, que es la mejor respuesta.