ACUMULA TUS TESOROS EN LOS CIELOS

Los objetos que generalmente esclavizan al hombre pueden reducirse a tres categorías:

1) Bienes de riqueza;

2) Placeres corporales;

3) Ambición mental.

Estos son los "tesoros en la tierra", que se aprovechan del hombre y hacen que sea difícil o mismo imposible ver y poseer el "tesoro en los cielos", que es un "tesoro escondido", una "perla preciosa". Tierra es todo lo que es externo, objetivo, horizontal. Cielo simboliza todo lo que es interno, subjetivo, vertical.

En última instancia, lo que impide que el hombre profano vea cosas en su cielo interior es una extraña ignorancia o ceguera. El hombre profano está, de hecho, en un estado de dormir y sueño. Su vida está totalmente dominada por una especie de "sueño mental". Él piensa que está despierto, en plena vigilia, pero es su error; su vigilia está muy incompleta; está más inactivo que despierto. El estado físico-mental es un estado de sueño o sonambulismo.

Cuando un hombre duerme profundamente, está inconsciente, no tiene sueños. Y cuando duerme menos profundamente, se vuelve semiconsciente y, a menudo, tiene sueños. Estos fragmentos de su vida sensible y mental atraviesan el entorno de su semiconsciente, sin orden ni conexión. El hombre sueña lo que es real como irreal. Y el contenido de sus sueños sigue siendo real para él mientras permanezca en el mismo plano semiconsciente del sueño. Compra, por ejemplo, un boleto en la lotería y gana unos pocos millones, mucha suerte; deposita su inesperada fortuna en un banco, sale a la calle y es atropellado por un automóvil que lo mata al instante. Tanto esos millones como esta muerte son realidades para el soñador, y él solo puede salir de este mundo de ilusiones, tomadas de verdad, cuando se despierta de su dormir y sueño. Solo entonces verificará la irrealidad de lo que era real en el sueño.

Esto significa que el concepto de realidad es algo muy relativo, precario, fragmentado y variable; depende de la mayor o menor conciencia del sujeto, pues lo conocido está en el cognoscente de acuerdo con la capacidad del cognoscente.

Después de despertarse de su dormir y sueño, este hombre se eleva al plano de la conciencia mental, y una vez más está convencido de la realidad de todo lo que, en este nuevo plano, le parece real, todo este mundo de materia y fuerzas; dinero, tierra, casas, rascacielos, fábricas, automóviles, placeres, prestigio social, autoridad política, logros científicos y técnicos: todo esto es para el soñador mental un mundo sólidamente real, y mientras permanezca envuelto y sumergido en este océano de materia y las fuerzas transmitidas por los sentidos y el intelecto, nadie puede convencer de que está soñando. Es absolutamente cierto que el mundo de los objetos y las cantidades tridimensionales no es un mundo real. Es cierto que este mundo de tiempo y espacio tampoco es exactamente irreal, como afirman ciertos sistemas filosóficos. No es real ni irreal. Entre lo real y lo irreal hay un tercero, el realizado, es decir, el efecto causado por una causa real. Estos efectos no tienen la realidad de la causa que los produjo; solo se realizan, causan, efectúan y, por lo tanto, son inferiores a la causa causal.

Lo real es solo Dios.

Lo irreal no es nada.

Realizado es todo lo que la causa real realiza.

De modo que el mundo de los objetos cuantitativos, donde el hombre profano encuentra sus tesoros, y de cuyo material los hace, no es un mundo sólidamente real, sino solo precariamente realizado. Y, por lo tanto, todos los tesoros hechos de este material precario son tesoros de la realidad precaria y pueden desaparecer en cualquier momento.

Por esta razón, el sabio, el vidente de la suprema y única realidad, no pierde su tiempo acumulando tesoros en esta área incierta y con este material dudoso, porque sabe que estos tesoros no están bajo su control, sino que están sujetos a las adversidades de la naturaleza y las perversidades de los hombres; él sabe que el óxido y la polilla pueden destruir estos tesoros, y los ladrones pueden robar, ya que los tesoros que no dependen completamente del hombre, y que pueden ser destruidos y robados por factores independientes de él, no son tesoros sólidamente construidos.

Para el hombre sabio, acumular tesoros de esta naturaleza es lo mismo que recolectar una multitud de ceros para formar capital.

Solo cuando el hombre descubre dentro de sí mismo la zona de la realidad, es decir, la divinidad de su Yo esencial, su alma, comienza a interesarse en producir tesoros de calidad, en lugar de cantidad, porque la calidad es invulnerable y está más allá de cualquier desgracia del mundo externo y objetivo. Ninguna adversidad de la naturaleza, ninguna perversidad de los hombres puede robarle este tesoro. El "reino de los cielos", donde acumula estos tesoros, está dentro de él; es su esencia divina íntima.

En esta doctrina, que el verdadero Yo esencial humano es una realidad interna e invisible, todo el Evangelio está basado, al igual que la sabiduría de los grandes iniciados. Descubrir y vivir esta realidad es firmeza, claridad, tranquilidad, paz y felicidad inquebrantable. Es en esta dirección que convergen todas las palabras de sabiduría, como estas: "Pero buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas las demás cosas os serán añadidas". "María eligió la parte buena, que no será quitada". "¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero (los objetos) si sufre daños en su propia alma (sujeto, su Yo esencial)?"

LAY UP FOR YOURSELVES TREASURES IN HEAVEN

Objects that routinely enslave man can be reduced to three categories:

1)- Goods of fortune;

2)- Bodily pleasures;

3)- Mental ambitions.

Those are the "treasures on earth", that holds a man and make it difficult or even impossible for him to see and own "treasures in heaven", which is a "hidden treasure", a "precious pearl". Earth is all that is external, objective, horizontal. Heaven symbolizes all that is internal, subjective, vertical.

Ultimately, what prevents profane man to see things of heaven within, is a strange ignorance or blindness. The profane man finds himself, in a state of sleep and dream. His life is dominated by a kind of "mental dream". Judges to be awake, fully awake, but is a mistake; his vigil is very incomplete; is more dormant than awake. The physical-mental state is a state of sleep or somnambulism.

When a man sleeps soundly, he is unconscious, without dreams.

When sleeps less deeply, becomes semi-conscious and often have dreams. These fragments of his sensitive and mental life flit through his semi-conscious environment, without order or connection. A man dreams as real what is unreal. And the content of his dreams is still real to him as he continues in that same unconscious state of dreaming. He buys, for example, a lottery ticket and wins the jackpot; goes out to deposit his unexpected fortune in a bank - and in the middle of the street he is hit by a car that kills him instantly. Both those millions and the death are realities for the dreamer, and he only gets out of this world of illusions, had for real, when he wakes up from his sleep and dream. Only then he will check the unreality of what in the dream was real.

Therefore, the concept of reality is something very relative, fragmented, precarious and variable; depends on the greater or lesser consciousness of the subject. "The known is in the knower according to the capacity of the knower."

After waking up from his sleep and dream, this man rises to the level of mental consciousness - and once again is convinced of the reality of everything on this new level, which seems to him to be real, the whole world of matter and forces; money, land, houses, skyscrapers, factories, cars, pleasures, social prestige, political authority, scientific and technical realizations – all this is for a mental dreamer, solid real world, and while staying wrapped and submerged in that ocean of matter and under forces driven by senses and intellect, no one can convince him that he is dreaming. Certainly, the world of objects and three-dimensional quantities is not a real world. The truth is that this world of time and space is not properly unreal, and claimed by certain philosophical systems. It is not real nor unreal. Between the real and the unreal, there is a third concept, the accomplished, i.e., the effect caused by a real cause. These effects do not possess the reality of the cause that produced them; are just accomplishments, caused, made, and therefore, inferior to the cause that triggers them.

God alone is real.

The unreal is mere nothing – nonexistent.

Accomplished is all that the real cause accomplishes.

So that the world of quantitative objects, where the profane man finds his treasures, is not a solidly real world, but only poorly realized. And, therefore, all the treasures made from these precarious materials are treasures of precarious reality and can disappear at any moment.

Therefore, the wise man, the seer of the supreme and unique reality does not waste his time accumulating treasures in this uncertain area and with this doubtful material, because he knows that these treasures are not under his control but subject to the adversities of nature, and the perversities of men; he knows that rust and termites can destroy these treasures and thieves can steal, for treasure that does not depend entirely on man, and that can be destroyed and stolen by factors independent of him are not solidly built treasures.

Accumulating treasures of this nature, for the wise man, is the same as collecting a multitude of zeros, to form a capital.

Only when a man discovers within himself this particular reality, i.e., the divinity of his Self, his soul, is when he begins to be interested in producing treasures of quality, rather than quantity, because the quality is invulnerable and is besides, free from any risks on the part of the external and objective world. No adversities of nature, no perversity of men can steal these treasures. The "kingdom of heaven" where he builds these treasures is within him; it is his intimate Divine essence.

In this doctrine, that the real human Self is an internal and invisible reality, is the basis of the Gospel, as indeed all the wisdom of the great initiated. To discover and live this reality is firmness, clarity, tranquillity, indestructible peace and happiness. It is in this direction that converges all the words of wisdom, such as: "Seek first the kingdom of God and his righteousness, and all other things will be given to you also." - "What is the benefit that man receives in gaining the whole world (material things, objects) if he will not find benefits in his soul (his subject, his Self)?"

BEM AVENTURADOS ...

Quem lê a bem-aventurança que afirma que felizes são os que sofrem perseguição e difamação de toda espécie porque deles é o Reino dos Céus, aqui e agora, e não apenas no futuro, do ponto de vista do ego profano, tem a impressão de que a mensagem de Jesus é sadista e escapista.

Sendo que o Reino dos Céus está dentro do homem, no seu Eu divino consciente e realizado, parece que a auto-realização é necessariamente incompatível com a realização do ego. Parece que o homem não pode ser espiritualmente bom sem ser ao mesmo tempo mártir e vítima de sua própria espiritualidade. E, para justificar este conceito, a literatura dos últimos dois mil anos, apresenta a ideia de que Jesus foi o rei dos sofredores, o homem das dores, o mártir por excelência. Ocorre que a humanidade chamada cristã, condescendente e ajustada aos ensinamentos do clero organizado, foi educada na ideia de que não se pode ser feliz aqui na terra e nem mesmo nos céus, ou vice-versa; que os que são felizes aqui, são necessariamente felizes no céu.

Mas é verdade que Jesus foi o rei dos sofredores?

Obviamente que não, porém morais e psíquicos sim! Os seus sofrimentos em 33 anos de existência terrestre, não abrangem 15 horas, desde a quinta-feira à noite, quando do beijo da traição, até à sexta feira de tarde. Os seus sofrimentos físicos talvez não cheguem a 3 horas. E todos estes sofrimentos foram livremente aceitos, pois Jesus não se revoltou contra a sentença, afirmando que: “Não devia o Cristo sofrer tudo isto para assim entrar em sua glória?” E se ele não tivesse nascido, vivido, trazido a mensagem, a crucificação, como ficariam as escrituras que a humanidade recebeu, seriam elas possíveis de existir?

Será que já existiu sobre a face da terra um homem que vivesse 33 anos e sofresse tão pouco? Mas, e os sofrimentos morais e psíquicos de Jesus? A incompreensão do povo e dos seus próprios discípulos? A traição de Judas, a negação de Pedro e o abandono de quase todos? Mas, no entanto, ele sabia que sua encarnação foi um mergulho nas espessas trevas de um mundo extremamente materialista.

Quando se sofre livremente, por amor a um grande ideal, o sofrimento perde o seu amargor; amargo é somente o sofrimento quando sofrido estupidamente, sem se saber porque, sem nenhuma finalidade superior. Todo sofrimento físico ou moral, realizado à luz de uma grande missão, de um ideal sublime, é uma amargura adocicada, é um “jugo suave” e um “peso leve”.

E foi exatamente nesse sentido que Jesus proclamou felizes os que sofrem perseguição por causa da verdade, precisamente porque deles é o Reino dos Céus que está no interior de todo homem.

O Reino dos Céus não se acha em nenhuma região distante e futura; a presença deste Reino é um fato; não é objeto de uma aquisição após morte; mas é a íntima natureza de todo homem. Não se quer dizer que o Reino de Deus esteja presente apenas em alguns homens e ausente em outros - ocorre que alguns tem a consciência dessa presença, e em outros a de viverem na inconsciência dessa presença. Para alguns homens o Reino de Deus é ainda “uma luz debaixo do alqueire”, para outros já é “uma luz no alto do candelabro” da sua consciência espiritual.

“Estamos aqui neste mundo, para descobrir dentro de nós mesmos, essa dimensão (o Reino), que é muito mais profunda que nossos pensamentos”, afirma Eckhart Tolle - espiritualista alemão moderno, professor e autor de livros - sendo o Céu, a consciência liberada pela verdade. Só quando houver um cambio radical no nível de consciência, quando vislumbrar e materializar essa dimensão, é que o homem se integrará no Todo Cósmico. E os que ainda não conscientizaram a presença dessa luz do Reino dentro de si mesmos – que depende unicamente da reta ou falsa atitude do livre arbítrio em cada um - continuam sofrendo, pois, essa luz permanece ausente como se tudo fosse treva espessa.

O ego, quando está repleto de gozos e satisfações, dificilmente se interessa pelas coisas do seu Eu espiritual. O desejo de algo espiritual só desperta no homem quando lhe faltam os objetos do ego. O homem-ego só conhece os objetivos da vida, mas ignora a sua razão de ser. Enquanto os objetivos da vida estão presentes em abundância, o homem profano procura a sua satisfação e felicidade nesses objetos, e dificilmente descobre a sua razão de ser, que é o seu Eu interno.

A parábola dos convidados à festa nupcial, é uma ilustração típica dessa atitude: os homens profanos, convidados em primeiro lugar, não comparecem à festa nupcial do Reino de Deus; um desses convidados comprou uma pequena fazenda e tinha que vê-la e cultiva-la; outro comprou uma junta de bois e tinha que experimenta-los; o terceiro havia casado e tinha festa e baile em casa. Todos eles, de tão satisfeitos com os objetos, as materialidades da vida, não sentiam a fome de uma razão de ser superior. Os seus teres e fazeres eclipsaram totalmente o seu ser. Não atingiram a plenitude espiritual por causa das suas pseudo plenitudes materiais, que eram as suas grandes vacuidades.

Então, o anfitrião da festa nupcial convidou os pobres, os aleijados, os surdos, todos aqueles que não estavam saturados com os objetivos da vida, e estes compreenderam a razão de ser da sua existência superior, e compareceram à solenidade do Reino de Deus, pelo autoconhecimento e pela auto-realização.

A transição do ego consciência para a Cristo-consciência, implica, quase sempre, em sofrimento, em “caminho estreito e porta apertada”; mas, uma vez conseguida a Cristo-consciência, a vida do homem espiritual pode tornar-se um “jugo suave” e um “peso leve”.

--- Para os que estão a se realizar, a espiritualidade é um sofrimento.

--- Para os realizados, é um gozo.

A infeliz satisfação do profano deve passar pela feliz insatisfação do místico - a fim de poder, um dia, culminar na feliz satisfação do homem cósmico.

Todos os Mestres da vida espiritual quando falam a homens espiritualmente analfabetos, como é a maioria da humanidade, insistem na necessidade da renúncia, do sacrifício, da abnegação. Insistem na transição do homem profano para o homem místico - e pouco se referem ao homem cósmico - pois para eles, a pedagogia tem de preceder à metafisica, já que os analfabetos da espiritualidade, não conseguem digerir as pérolas da sabedoria mística e muito menos, compreender o que é um homem cósmico. Se os Mestres mostrassem a compatibilidade da felicidade espiritual com os gozos externos, que aconteceria? A imensa maioria dos profanos se julgaria pertencente à elite dos homens cósmicos; substituiriam a libertação real por uma pseudo libertação ilusória, gozando os prazeres da vida, na ilusão de serem homens cósmicos, de já terem superado o doloroso período ascético-místico.

O profano, ignorante e arrogante, facilmente se convence de que o seu primitivismo espiritual é perfeição, e que renúncia, sacrifício, práticas de devoção e meditação religiosa, são estágios superados. O mais difícil dos doentes é aquele que considera como saúde a sua própria enfermidade. Os grandes Mestres sabiam disto, e por isto insistiam sempre numa atitude de renúncia e sacrifício: “Quem não renunciar a tudo que tem não pode ser meu discípulo”. Só depois de renunciar corajosamente a tudo, é que o homem pode possuir algo sem perigo - pode até mesmo possuir tudo sem ser possuído por nada. Mas estes poucos - onde estão?

--- Mahatma Gandhi diz: “Homem, renuncia a tudo, entrega tudo a Deus - e depois recebe-o de volta, purificado, das mãos de Deus”.

O homem-ego não é sincero consigo mesmo; e a expressão bíblica "Omnis homo mendax" (Todo homem é mentiroso) é pura verdade: o homem tem a inextirpável mania de se iludir a si mesmo, de se julgar autorrealizado, quando ainda nem mesmo começou o abc da sua iniciação. Em vez de soletrar o abc na escola primária, procura matricular-se na universidade do espírito.

Diante dessa constante atitude de falta de sinceridade, do triste hábito das mentiras, auto decepção, os grandes Mestres devem falar como falam, chamar felizes os que sofrem de perseguição e difamação por causa da verdade. Só assim eles podem ensinar aos analfabetos do espírito a aprenderem os rudimentos da espiritualidade.

Ninguém pode passar do primeiro grau para o terceiro, sem antes ter passado pelo segundo grau. Ninguém pode passar do mundo da consciência Cristo-cósmica, sem ter passado pelo mundo da mística ascética.

Segundo todos os Mestres, o caminho ascensional passa pelos estágios da purificação, da iluminação e da união. Se o profano impuro não se purificar das suas impurezas, não pode ser iluminado pela mística, nem unido pela consciência cósmica. É esta a matemática inexorável das Leis Cósmicas. É esta a lógica retilínea da libertação pela verdade.

É imensa a legião dos homens profanos que se julgam cósmicos - porque não passaram ainda pelo noviciado da mística. E quanto mais o homem passar por esse noviciado místico-ascético, tanto mais esperança ele tem um dia de entrar no mundo glorioso da consciência Cósmica do Cristo.

Texto revisado e ampliado extraído do livro Sabedoria das Parábolas

BIEN AVENTURADOS ...

Cualquiera que lea la bienaventuranza que diga que felices son los que sufren persecuciones y difamaciones de todo tipo porque de ellos es el Reino de los Cielos, aquí y ahora, y no solo en el futuro, desde el punto de vista del ego profano, tiene la impresión de que el mensaje de Jesús es sádico y escapista.

Dado que el Reino de los Cielos está dentro del hombre, en su Yo esencial divino consciente y realizado, parece que la autorrealización es necesariamente incompatible con la realización del ego. Parece que el hombre no puede ser espiritualmente bueno sin ser un mártir y una víctima de su propia espiritualidad. Y, para justificar este concepto, la literatura de los últimos dos mil años presenta la idea de que Jesús fue el rey de los enfermos, el hombre del dolor, el mártir por excelencia. Resulta que la humanidad llamada cristiana, condescendiente y ajustada a las enseñanzas del clero organizado, fue educada en la idea de que no se puede ser feliz aquí en la tierra y ni siquiera en el cielo, o viceversa; que los que son felices aquí son necesariamente felices en el cielo.

¿Pero es cierto que Jesús fue el rey del sufrimiento?

Obviamente no, pero sí moral y psíquica. Sus sufrimientos en 33 años de existencia terrenal, no cubren 15 horas, desde el jueves por la noche, cuando el beso de la traición, hasta el viernes por la tarde. Su sufrimiento físico puede no alcanzar las 3 horas. Y todos estos sufrimientos fueron aceptados libremente, porque Jesús no se rebeló contra la sentencia, diciendo que: "¿No debería Cristo sufrir todo esto para entrar en su gloria?" Y si él no hubiera nacido, vivido, traído el mensaje, la crucifixión, ¿cómo serían las escrituras que la humanidad recibió, serían posibles de existir?

¿Ha habido alguna vez un hombre en la tierra que vivió 33 años y sufrió tan poco? ¿Pero qué pasa con los sufrimientos morales y psicológicos de Jesús? ¿La incomprensión de la gente y sus propios discípulos? ¿La traición de Judas, la negación de Pedro y el abandono de casi todos? Pero, sin embargo, sabía que su encarnación era una inmersión en la espesa oscuridad de un mundo extremadamente materialista.

Cuando uno sufre libremente, en aras de un gran ideal, el sufrimiento pierde su amargura; lo amargo solo es sufrimiento cuando se sufre estúpidamente, sin saber por qué, sin ningún propósito superior. Cualquier sufrimiento físico o moral, realizado a la luz de una gran misión, de un ideal sublime, es una dulce amargura, un "yugo suave" y un "peso ligero".

Y fue precisamente en este sentido que Jesús proclamó felices a los que sufren persecución debido a la verdad, precisamente porque el Reino de los Cielos está dentro de cada hombre.

El Reino de los Cielos no se encuentra en ninguna región lejana y futura; la presencia de este reino es un hecho; no es objeto de una adquisición después de la muerte; pero es la naturaleza íntima de cada hombre. No significa que el Reino de Dios esté presente solo en algunos hombres y ausente en otros; sucede que algunos son conscientes de esa presencia y en otros la de vivir en la inconsciencia de esa presencia. Para algunos hombres, el Reino de Dios sigue siendo "una luz debajo de un celemín", para otros es "una luz en la parte superior del candelabro" de su conciencia espiritual.

"Estamos aquí en este mundo, para descubrir dentro de nosotros mismos, esa dimensión (el Reino), que es mucho más profunda que nuestros pensamientos", dice Eckhart Tolle - espiritualista, profesor y escritor alemán - y el Cielo, siendo la conciencia liberada por la verdad. Solo cuando haya un cambio radical en el nivel de conciencia, cuando esta dimensión se visualice y se materialice, el hombre se integrará en el Todo Cósmico. Y aquellos que aún no se han dado cuenta de la presencia de esta luz del Reino dentro de sí mismos - que depende únicamente de la actitud correcta o falsa de libre albedrío en cada uno - continúan sufriendo, ya que esta luz permanece ausente como si todo fuera una espesa oscuridad.

El ego, cuando está lleno de alegrías y satisfacciones, no está interesado en las cosas de su Yo esencial espiritual. El deseo de algo espiritual despierta al hombre solo cuando carece de los objetos del ego. El hombre-ego solo conoce los objetivos de la vida, pero ignora su razón de ser. Mientras los objetivos de la vida están presentes en abundancia, el hombre profano busca su satisfacción y felicidad en estos objetos, y no descubre su razón de ser, que es su Yo esencial interno.

La parábola de los invitados a la fiesta de bodas es una ilustración típica de esta actitud: los hombres profanos, invitados en primer lugar, no asisten a la fiesta de bodas del Reino de Dios; uno de estos invitados compró una pequeña granja y tuvo que verla y cultivarla; otro compró una tabla de bueyes y tuvo que probarlos; el tercero se había casado y había una fiesta y baile en casa. Todos ellos, estando tan satisfechos con los objetos, las materialidades de la vida, no sentían el hambre por una razón más elevada de ser. Sus posesiones y acciones eclipsaron totalmente su ser. No alcanzaron la plenitud espiritual debido a su plenitud pseudo material, que era su gran vacío.

Luego, el anfitrión de la fiesta nupcial invitó a los pobres, a los lisiados, a los sordos y a todos aquellos que no estaban saturados de las metas de la vida, y estos comprendieron la razón de ser de su existencia, asistiendo a la santidad del Reino de Dios, por el autoconocimiento y por la autorrealización.

La transición de la conciencia del ego a la conciencia de Cristo implica, casi siempre, sufrimiento, en "un camino estrecho y una puerta apretada"; pero, una vez que se alcanza la conciencia de Cristo, la vida del hombre espiritual puede convertirse en un "yugo suave" y un "peso ligero".

--- Para aquellos que están se realizando, la espiritualidad es un sufrimiento.

--- Para los realizados, es un placer.

La desafortunada satisfacción del profano debe pasar por la feliz insatisfacción del místico, para que algún día culmine en la feliz satisfacción del hombre cósmico.

Todos los Maestros de la vida espiritual cuando hablan con hombres espiritualmente analfabetos, como es la mayoría de la humanidad, insisten en la necesidad de renuncia, sacrificio, abnegación. Insisten en la transición del hombre profano al hombre místico -y se refieren poco al hombre cósmico- porque para ellos la pedagogía debe preceder a la metafísica, ya que el analfabeto de las cosas de la espiritualidad, no puede digerir las perlas de la sabiduría mística y mucho menos, comprender qué es un hombre cósmico. Si los Maestros mostraran la compatibilidad de la felicidad espiritual con los placeres externos, ¿qué pasaría? La gran mayoría de los profanos pensaría que pertenecían a la élite de los hombres cósmicos; reemplazarían la liberación real con una liberación pseudo ilusoria, disfrutando de los placeres de la vida, en la ilusión de ser hombres cósmicos, de haber superado ya el doloroso período ascético-místico.

Los profanos, ignorantes y arrogantes, se convencen fácilmente de que su primitivismo espiritual es la perfección, y que la renuncia, el sacrificio, las prácticas de devoción y la meditación religiosa son etapas superadas. El más difícil de los enfermos es el que considera su propia enfermedad como salud. Los grandes Maestros sabían esto, y por esta razón siempre insistieron en una actitud de renuncia y sacrificio: "Quien no renuncia a todo lo que tiene no puede ser mi discípulo". Solo después de renunciar valientemente a todo es que el hombre puede poseer algo sin peligro: incluso puede poseer todo sin ser poseído por nada. Pero estos pocos, ¿dónde están?

--- Mahatma Gandhi dice: "Hombre, renuncia a todo, dale todo a Dios, y luego recíbelo, purificado, de las manos de Dios".

El hombre-ego no es sincero consigo mismo; y la expresión bíblica "Omnis homo mendax" (Todo hombre es un mentiroso) es pura verdad: el hombre tiene el hábito inagotable de engañarse a sí mismo, de juzgarse a sí mismo, cuando ni siquiera ha comenzado el abc de su iniciación. En lugar de deletrear abc en la escuela primaria, busca inscribirse en la universidad del espíritu.

Ante esta actitud constante de falta de sinceridad, el triste hábito de las mentiras, el autoengaño, los grandes Maestros deben hablar como hablan, llamando felices a los que sufren persecución y difamación debido a la verdad. Solo de esta manera pueden enseñar a los analfabetos del espíritu a aprender los rudimentos de la espiritualidad.

Nadie puede pasar del primer grado al tercero sin haber pasado por el segundo grado. Nadie puede ir más allá del mundo de la conciencia cósmica de Cristo sin haber pasado por el mundo del misticismo ascético.

Según todos los Maestros, el camino de la ascensión pasa por las etapas de purificación, iluminación y unión. Si el profano impuro no se purifica de sus impurezas, no puede ser iluminado por la mística ni unido por la conciencia cósmica. Esta es la matemática inexorable de las leyes cósmicas. Esta es la lógica directa de la liberación de la verdad.

La legión de hombres profanos que se consideran cósmicos es inmensa, porque aún no han pasado por el noviciado del misticismo. Y cuanto más severamente pasa el hombre por este noviciado místico-ascético, más esperanza tiene un día de entrar en el glorioso mundo de la conciencia Cósmica de Cristo. 

BLESSED ARE ...

Anyone who reads the beatitude who says that happy are those who suffer persecution and defamation of all kinds because theirs is the Kingdom of Heaven, here and now, and not just in the future, from the point of view of the profane ego, has the impression that Jesus' message is sadistic and escapist.

Since the Kingdom of Heaven is within man, in his conscious and realized Divine Self, it seems that self-realization is necessarily incompatible with the achievements of the ego. It seems that man cannot be spiritually good without being at the same time, martyr and victim of his spirituality. And to justify this concept, the literature of the past two thousand years presents the idea that Jesus was the king of the sufferers, the man of sorrows, the martyr par excellence. It turns out that humanity called Christian, condescending and adjusted to the teachings of organized clergy, was educated in the idea that one cannot be happy here on earth and not even in heaven, or vice versa; that those who are happy here are necessarily happy in heaven.

But is it true that Jesus was the king of the sufferers?

No, but moral and psychically, yes, he suffered! His sufferings in 33 years of earthly existence do not cover 15 hours, from Thursday night when the kiss of betrayal, until Friday afternoon. His physical sufferings might last for no more than 3 hours. And all these sufferings were freely accepted because Jesus did not revolt against the sentence, stating that: "So should not the Christ have to suffer all this to enter into his glory?" And if he had not been born, lived, brought the message, the crucifixion, how would the scriptures humanity received be, would they be possible to exist?

Does that ever exist on earth a man who lived for 33 years and suffered for so little? However, what about the moral and psychological sufferings of Jesus? The misunderstanding of the people and his disciples? Judas’ betrayal, Peters’ denial and later been abandoned by them? However, he knew that his incarnation was a dive into the thick darkness of a highly materialistic world.

When we suffer freely, for the love of a great ideal, suffering loses its bitterness; the bitter taste happens only when the suffering is stupidly endured, without knowing why, without any higher purpose. Every physical or moral suffering carried out under the light of a great mission, a sublime ideal, is sweet sorrow, an "easy yoke" and a "light burden".

It was precisely in this sense that Jesus proclaimed happy those who are persecuted for the sake of the truth, because theirs is the Kingdom of Heaven which is within every man.

The Kingdom of Heaven cannot be found in any distant region or in the future; the presence of this Kingdom is a fact; it is not the object of an acquisition after death, but it is the essential nature of every man. This does not mean that the Kingdom of God is present only in some men and absent in others - happens that some are conscious of this presence and in others the unconsciousness of living this presence. For some men, the Kingdom of God is still "light under a lampstand", for others already are "light at the top of the chandelier" of their spiritual consciousness.

"We are here in this world, to discover within ourselves, that dimension (the Kingdom), which is much deeper than our thoughts", says Eckhart Tolle - a German-born spiritualist, professor and writer - and Heaven, being the conscience released by the truth. Only when there is a radical change in the level of consciousness when it is envisioned and materialized this dimension, will man be integrated into the Cosmic Whole. And those who have not yet realized the presence of the light of this Kingdom within themselves - which depends solely on the right or false attitude of free will in each one - continue to suffer, for this light remains absent as if everything were thick darkness.

The ego, when it is full of joy and satisfaction, hardly cares for the things of its spiritual Self. The desire for something spiritual only awakes when the man lacks the objects of the ego. Man-ego only knows life's goals, its objectives, but ignores the raison d'être of his life. While these objectives of life are present in abundance, the profane man seeks his satisfaction and happiness on these objects, and hardly finds his reason for being, which is his inner Self.

The parable of the guests to the bridal feast is a typical illustration of this attitude: the profane men invited in the first place, do not come to the wedding feast of the Kingdom of God; one of those guests purchased a small farm and had to see it and cultivate it; another bought a yoke of oxen and had to try them; the third was married and had a party and dance at home. All of them, so happy with their objects, the materiality of life did not feel the hunger for a superior reason. Their having's and doings totally eclipsed their beings. They did not reach the spiritual plentifulness because of their material pseudo-plentifulness, which were their major vacuities.

Then, the host of the nuptial party invited the poor, the crippled, the deaf, and all those who were not saturated with the goals of life, and these comprehended the raison d'être of their existence, attending the holiness of the Kingdom of God, by self-knowledge and by self-realization.

The transition from the ego consciousness to the Christ-consciousness implies almost always in suffering, in the "strait is the gate and narrow is the path"; but once achieved Christ-consciousness, the life of the spiritual man can become an "easy yoke" and a "light burden".

--- For those on the path to becoming realized, spirituality is suffering.

--- For those realized, is joy.

The unhappy satisfaction of the profane must pass through the happy dissatisfaction of the mystic - to one day lead to the happy satisfaction of the cosmic man.

All Masters of the spiritual life when speaking to spiritually illiterate men, as is the majority of humanity, insist on the need for renunciation, sacrifice, self-denial. They insist on the transition from the profane man to the mystical man - and they refer little to the cosmic man - because for them, pedagogy has to precede metaphysics, since the illiterate of the things regarding spirituality, cannot digest the pearls of mystical wisdom and much less, comprehend what a cosmic man is. Pedagogy must precede metaphysics. If the Masters showed the compatibility of spiritual bliss with external pleasures, what would happen? The vast majority of the profanes will judge themselves belonging to the cosmic men elite; replacing the real liberation by a pseudo illusory liberation, enjoying the pleasures of life, living the illusion of being cosmic men, of having already overcome the painful ascetic-mystical period.

The ignorant and arrogant profane, easily convinces itself that its spiritual primitivism is perfection, and that renunciation, sacrifice, practices of devotion and religious meditation are overcome stages. The most difficult patient is one who considers as health, his disease. The great Masters knew this, and therefore always insisted on an attitude of renunciation and sacrifice: "Whoever does not renounce all that he has cannot be my disciple". Only after renouncing everything boldly, is when a man can possess something without danger - can even possess everything without being possessed by anything. But these few - where are they?

--- Mahatma Gandhi said: "Man, renounce everything you have, hand over everything to God - and then receives it back, purified, from the hands of God."

Man-ego is not honest with himself; and the biblical phrase "Omnis homo mendax" (Every man is a liar) is pure truth: man has the ineradicable habit of deluding himself, to judge being self-realized when not even the “ABC” of his initiation he had begun. Instead, to spell the “ABC” in elementary school first, he looks forward to enrolling at the University of the spirit.

Given this constant attitude of insincerity, the sad habit of lies, self-deception, should the great Master to speak as they speak, to call happy those who suffer persecution and defamation for the sake of the truth. Only then they can teach the illiterate of the spirit to learn the rudiments of spirituality.

No one can pass from the first degree to the third one without first having passed the second degree. No one can pass to the world of Christ-cosmic consciousness without having gone through the world of ascetic mysticism.

According to all Masters, the ascensional path goes through the stages of purification, enlightenment and union. If the impure profane does not become purified of its impurities, he cannot become enlightened through mystique, nor united by the cosmic consciousness. This is the inexorable mathematics of the Cosmic Laws. This is the rectilinear logic of liberation through the truth.

It is immense the legion of profane men who judge themselves cosmic - because they did not go yet through the novitiate of the mystique.

The more severely man goes through this mystical-ascetic novitiate, the more hope he has one day of entering the glorious world of the Cosmic consciousness of Christ.

A PUREZA E A CARIDADE

Quando os fariseus arrastaram aos pés de Jesus a adúltera – eles tiveram um momento de gozo supremo, porque não há para o fariseu delícia maior do que remexer latas de lixo – em casa alheia.

Expor em praça pública, as fraquezas do próximo! Pois quanto mais raquítico e depauperado é o caráter de alguém, tanto mais sente a volúpia de fazer estatística dos pecados alheios e catalogar as suas próprias virtudes.

É fácil esquecer que censurar as imperfeições alheias é um direito que só o homem perfeito possui. Mas, no entanto, o homem perfeito é tanto mais indulgente com os outros – quanto mais austero consigo mesmo!

“Mestre – dizem os sepulcros caiados das sinagogas – esta mulher foi apanhada em adultério. Moisés mandou que apedrejássemos semelhantes mulheres. E tu – que dizes?”

Antegozando os cruéis apuros do profeta galileu, na resposta, os maldosos censores riam disfarçadamente. Pois, se Jesus a absolvesse, contradiria a Moisés – se a condenasse, contradiria a si mesmo, à sua doutrina de indulgência e perdão.

Ou Cristo contra Moisés, ou Cristo contra Cristo – dilema fatal!

Tão bem armada estava a armadilha, que a incauta avezinha não fugiria à catástrofe. E os maldosos caçadores se põem à espreita, ansiosos por ver a avezinha pisar no fatídico alçapão.

Após uma pausa de estranha atitude e gestos, o Rabi galileu respondeu sereno e calmo: “Quem dentre vós for sem pecado ... que atire a primeira pedra”.

A adúltera deve ser apedrejada – Cristo com Moisés. Mas por mãos puras, pois não convém que pecadores castiguem uma pecadora – Cristo acima de Moisés.

Perplexos, esses traidores se entreolham pois se voltou contra eles, a armadilha que à avezinha armaram ... E, antes de caírem vítimas da própria armadilha, retiraram-se, confusos, cabisbaixos, derrotados...

Não teria Jesus, escrito nas areias os pecados dos acusadores da pecadora?

Por demais clarividentes eram as pupilas do Nazareno – penetravam a superfície daqueles homens, os chamados “doutores da lei”, vestidos com roupas enfeitadas, verdadeiros sepulcros caiados e descobriam a podridão interior.

Ele conhecia a alma dessa “geração adúltera” ... Desses hipócritas profissionais – escandalizados por uma fraqueza casual.

Ficaram somente a adúltera e Jesus – a pecadora e a misericórdia ...

Lá estava, pois, o homem que a ela podia lançar a primeira pedra – a primeira e a última ...

O “homem sem pecado ...”

Mas, como podia a infinita pureza deixar de ser o supremo amor? Como podia um raio solar deixar de ser suave e benéfico?

E, em vez de lançar à pecadora pedras mortíferas – a lançou palavras de perdão e de vida: “Nem eu te condenarei; vai-te em paz e não tornes a pecar ...”

Texto revisado extraído do livro De Alma Para Alma 

PUREZA Y CARIDAD

Cuando los fariseos arrastraron a la adúltera a los pies de Jesús, tuvieron un momento de suprema alegría, porque no hay mayor deleite para el fariseo que hurgar en los botes de basura, en la casa de otra persona.

¡Exponer en la plaza pública, las debilidades del próximo! Mientras más atrofiado y agotado esté el carácter de alguien, más siente el placer de hacer estadísticas sobre los pecados de otros y catalogar sus propias virtudes.

Es fácil olvidar que censurar las imperfecciones de los demás es un derecho que solo el hombre perfecto tiene. Sin embargo, el hombre perfecto es más indulgente con los demás, ¡cuánto más austero consigo mismo!

El hombre profano se olvida mui fácilmente que censurar las imperfecciones ajenas es un derecho que solo tiene el hombre perfecto.  Sin embargo, el hombre perfecto es tanto más indulgente con los demás, ¡cuánto más austero consigo mismo!

 “Maestro, dicen las tumbas encaladas de las sinagogas, esta mujer fue atrapada en el adulterio. Moisés nos dijo que apedreáramos a esas mujeres. Y tú, ¿qué dices?

Anticipándose a la difícil situación del profeta galileo, en respuesta, los censores maliciosos se rieron encubiertamente. Porque si Jesús la absolviera, contradeciría a Moisés; si la condenaba, se contradiría a sí mismo, su doctrina de la indulgencia y el perdón.

¡O Cristo contra Moisés o Cristo contra Cristo - dilema fatal!

La trampa estaba tan bien colocada que el pájaro incauto no escaparía de la catástrofe. Y los cazadores malvados acechan, ansiosos por ver al pajarito pisar la fatídica trampa.

Después de una pausa de actitud y gestos extraños, el rabino galileo respondió con serenidad y calma: “Quien entre ustedes esté sin pecado ... que arroje la primera piedra”.

La adúltera debe ser apedreada: Cristo con Moisés. Pero por manos puras, porque los pecadores no deberían castigar a un pecador: Cristo sobre Moisés.

Perplejos, estos traidores se miraron mientras se volvían contra ellos, la trampa que habían preparado para el pajarito ... Y, antes de ser víctimas de la trampa en sí, se fueron, confundidos, abatidos, derrotados ...

¿No habría escrito Jesús los pecados de los acusadores del pecador en las arenas?

Demasiado clarividentes fueron las pupilas del Nazareno: penetraron en la superficie de esos hombres, los llamados “doctores de la ley”, vestidos con ropas ornamentadas, verdaderas tumbas encaladas y descubrieron la podredumbre interior.

Jesús conocía el alma de esta “generación adúltera” ... De estos profesionales hipócritas, escandalizados por una debilidad casual.

Solo quedaron la adúltera y Jesús, la pecadora y la misericordia ...

Entonces estaba el hombre que podía arrojarle la primera piedra, la primera y la última ...

El “hombre sin pecado ...”

Pero, ¿cómo podría la pureza infinita dejar de ser el amor supremo? ¿Cómo podría un rayo de sol dejar de ser suave y beneficioso?

Y, en lugar de arrojar piedras mortales a la pecadora, lanzó palabras de perdón y vida: “Tampoco te condenaré; vaya en paz y no vuelvas a pecar ...”