Cualquiera que lea la bienaventuranza que diga que felices son los que sufren persecuciones y difamaciones de todo tipo porque de ellos es el Reino de los Cielos, aquí y ahora, y no solo en el futuro, desde el punto de vista del ego profano, tiene la impresión de que el mensaje de Jesús es sádico y escapista.
Dado que el Reino de los Cielos está dentro del hombre, en su Yo esencial divino consciente y realizado, parece que la autorrealización es necesariamente incompatible con la realización del ego. Parece que el hombre no puede ser espiritualmente bueno sin ser un mártir y una víctima de su propia espiritualidad. Y, para justificar este concepto, la literatura de los últimos dos mil años presenta la idea de que Jesús fue el rey de los enfermos, el hombre del dolor, el mártir por excelencia. Resulta que la humanidad llamada cristiana, condescendiente y ajustada a las enseñanzas del clero organizado, fue educada en la idea de que no se puede ser feliz aquí en la tierra y ni siquiera en el cielo, o viceversa; que los que son felices aquí son necesariamente felices en el cielo.
¿Pero es cierto que Jesús fue el rey del sufrimiento?
Obviamente no, pero sí moral y psíquica. Sus sufrimientos en 33 años de existencia terrenal, no cubren 15 horas, desde el jueves por la noche, cuando el beso de la traición, hasta el viernes por la tarde. Su sufrimiento físico puede no alcanzar las 3 horas. Y todos estos sufrimientos fueron aceptados libremente, porque Jesús no se rebeló contra la sentencia, diciendo que: "¿No debería Cristo sufrir todo esto para entrar en su gloria?" Y si él no hubiera nacido, vivido, traído el mensaje, la crucifixión, ¿cómo serían las escrituras que la humanidad recibió, serían posibles de existir?
¿Ha habido alguna vez un hombre en la tierra que vivió 33 años y sufrió tan poco? ¿Pero qué pasa con los sufrimientos morales y psicológicos de Jesús? ¿La incomprensión de la gente y sus propios discípulos? ¿La traición de Judas, la negación de Pedro y el abandono de casi todos? Pero, sin embargo, sabía que su encarnación era una inmersión en la espesa oscuridad de un mundo extremadamente materialista.
Cuando uno sufre libremente, en aras de un gran ideal, el sufrimiento pierde su amargura; lo amargo solo es sufrimiento cuando se sufre estúpidamente, sin saber por qué, sin ningún propósito superior. Cualquier sufrimiento físico o moral, realizado a la luz de una gran misión, de un ideal sublime, es una dulce amargura, un "yugo suave" y un "peso ligero".
Y fue precisamente en este sentido que Jesús proclamó felices a los que sufren persecución debido a la verdad, precisamente porque el Reino de los Cielos está dentro de cada hombre.
El Reino de los Cielos no se encuentra en ninguna región lejana y futura; la presencia de este reino es un hecho; no es objeto de una adquisición después de la muerte; pero es la naturaleza íntima de cada hombre. No significa que el Reino de Dios esté presente solo en algunos hombres y ausente en otros; sucede que algunos son conscientes de esa presencia y en otros la de vivir en la inconsciencia de esa presencia. Para algunos hombres, el Reino de Dios sigue siendo "una luz debajo de un celemín", para otros es "una luz en la parte superior del candelabro" de su conciencia espiritual.
"Estamos aquí en este mundo, para descubrir dentro de nosotros mismos, esa dimensión (el Reino), que es mucho más profunda que nuestros pensamientos", dice Eckhart Tolle - espiritualista, profesor y escritor alemán - y el Cielo, siendo la conciencia liberada por la verdad. Solo cuando haya un cambio radical en el nivel de conciencia, cuando esta dimensión se visualice y se materialice, el hombre se integrará en el Todo Cósmico. Y aquellos que aún no se han dado cuenta de la presencia de esta luz del Reino dentro de sí mismos - que depende únicamente de la actitud correcta o falsa de libre albedrío en cada uno - continúan sufriendo, ya que esta luz permanece ausente como si todo fuera una espesa oscuridad.
El ego, cuando está lleno de alegrías y satisfacciones, no está interesado en las cosas de su Yo esencial espiritual. El deseo de algo espiritual despierta al hombre solo cuando carece de los objetos del ego. El hombre-ego solo conoce los objetivos de la vida, pero ignora su razón de ser. Mientras los objetivos de la vida están presentes en abundancia, el hombre profano busca su satisfacción y felicidad en estos objetos, y no descubre su razón de ser, que es su Yo esencial interno.
La parábola de los invitados a la fiesta de bodas es una ilustración típica de esta actitud: los hombres profanos, invitados en primer lugar, no asisten a la fiesta de bodas del Reino de Dios; uno de estos invitados compró una pequeña granja y tuvo que verla y cultivarla; otro compró una tabla de bueyes y tuvo que probarlos; el tercero se había casado y había una fiesta y baile en casa. Todos ellos, estando tan satisfechos con los objetos, las materialidades de la vida, no sentían el hambre por una razón más elevada de ser. Sus posesiones y acciones
Luego, el anfitrión de la fiesta nupcial invitó a los pobres, a los lisiados, a los sordos y a todos aquellos que no estaban saturados de las metas de la vida, y estos comprendieron la razón de ser de su existencia, asistiendo a la santidad del Reino de Dios, por el autoconocimiento y por la autorrealización.
La transición de la conciencia del ego a la conciencia de Cristo implica, casi siempre, sufrimiento, en "un camino estrecho y una puerta apretada"; pero, una vez que se alcanza la conciencia de Cristo, la vida del hombre espiritual puede convertirse en un "yugo suave" y un "peso ligero".
--- Para aquellos que están se realizando, la espiritualidad es un sufrimiento.
--- Para los realizados, es un placer.
La desafortunada satisfacción del profano debe pasar por la feliz insatisfacción del místico, para que algún día culmine en la feliz satisfacción del hombre cósmico.
Todos los Maestros de la vida espiritual cuando hablan con hombres espiritualmente analfabetos, como es la mayoría de la humanidad, insisten en la necesidad de renuncia, sacrificio, abnegación. Insisten en la transición del hombre profano al hombre místico -y se refieren poco al hombre cósmico- porque para ellos la pedagogía debe preceder a la metafísica, ya que el analfabeto de las cosas de la espiritualidad, no puede digerir las perlas de la sabiduría mística y mucho menos, comprender qué es un hombre cósmico. Si los Maestros mostraran la compatibilidad de la felicidad espiritual con los placeres externos, ¿qué pasaría? La gran mayoría de los profanos pensaría que pertenecían a la élite de los hombres cósmicos; reemplazarían la liberación real con una liberación pseudo ilusoria, disfrutando de los placeres de la vida, en la ilusión de ser hombres cósmicos, de haber superado ya el doloroso período ascético-místico.
Los profanos, ignorantes y arrogantes, se convencen fácilmente de que su primitivismo espiritual es la perfección, y que la renuncia, el sacrificio, las prácticas de devoción y la meditación religiosa son etapas superadas. El más difícil de los enfermos es el que considera su propia enfermedad como salud. Los grandes Maestros sabían esto, y por esta razón siempre insistieron en una actitud de renuncia y sacrificio: "Quien no renuncia a todo lo que tiene no puede ser mi discípulo". Solo después de renunciar valientemente a todo es que el hombre puede poseer algo sin peligro: incluso puede poseer todo sin ser poseído por nada. Pero estos pocos, ¿dónde están?
--- Mahatma Gandhi dice: "Hombre, renuncia a todo, dale todo a Dios, y luego recíbelo, purificado, de las manos de Dios".
El hombre-ego no es sincero consigo mismo; y la expresión bíblica "Omnis homo mendax" (Todo hombre es un mentiroso) es pura verdad: el hombre tiene el hábito inagotable de engañarse a sí mismo, de juzgarse a sí mismo, cuando ni siquiera ha comenzado el abc de su iniciación. En lugar de deletrear abc en la escuela primaria, busca inscribirse en la universidad del espíritu.
Ante esta actitud constante de falta de sinceridad, el triste hábito de las mentiras, el autoengaño, los grandes Maestros deben hablar como hablan, llamando felices a los que sufren persecución y difamación debido a la verdad. Solo de esta manera pueden enseñar a los analfabetos del espíritu a aprender los rudimentos de la espiritualidad.
Nadie puede pasar del primer grado al tercero sin haber pasado por el segundo grado. Nadie puede ir más allá del mundo de la conciencia cósmica de Cristo sin haber pasado por el mundo del misticismo ascético.
Según todos los Maestros, el camino de la ascensión pasa por las etapas de purificación, iluminación y unión. Si el profano impuro no se purifica de sus impurezas, no puede ser iluminado por la mística ni unido por la conciencia cósmica. Esta es la matemática inexorable de las leyes cósmicas. Esta es la lógica directa de la liberación de la verdad.
La legión de hombres profanos que se consideran cósmicos es inmensa, porque aún no han pasado por el noviciado del misticismo. Y cuanto más severamente pasa el hombre por este noviciado místico-ascético, más esperanza tiene un día de entrar en el glorioso mundo de la conciencia Cósmica de Cristo.
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