Estos tres fenómenos que ocurren con el cuerpo de todos los seres vivos dependen de la menor o mayor intensidad de la conciencia existencial de cada uno de ellos.
La intensidad de la conciencia significa unidad, cohesión, estabilidad e indisolubilidad.
Así como un trozo de carbón de piedra se disuelve fácilmente, debido a su baja densidad, después de haber sido altamente condensado bajo presión y temperatura, formando un diamante, se vuelve casi indisoluble. Asimismo, el cuerpo de los seres inferiores tiene poca estabilidad y unidad porque su conciencia vital es mínima. La unidad es garantía de estabilidad; la falta de unidad es una falta de estabilidad.
Cuando el cuerpo físico, vegetal o no humano se disuelve por la muerte, su individualidad vital, su unidad de conciencia pierde su identidad. Regresa al océano de la Vida Universal, del cual emergió como ola en el momento de la individualización. Regresa, quizás, aunque este término es inexacto porque estos organismos nunca se separaron realmente de la Vida Universal; se distinguían únicamente por la forma existencial que asumían temporalmente, pues ningún ser individual está separado de la Vida Universal. La Vida Universal, trascendente fuera de ella, es inmanente dentro de sus formas existenciales. Un individuo está vivo precisamente y sólo por ser partícipe de la Vida Universal, que lo impregna, lo penetra y lo vitaliza.
Cuando el vehículo material de estos organismos pierde su integridad, la Vida Universal deja de usarlos como vehículo. Así, los elementos básicos del vehículo, hierro, calcio, fosfato, nitrógeno, etc., vuelven a la tierra y al aire, pero la unidad vital deja de existir como tal; la ola de la vida individual cae en el seno del océano de la Vida Universal. El individuo viviente ha dejado de existir, reabsorbido por la Vida Universal, que siempre es y nunca dejará de ser. 1
Con el advenimiento del hombre, apareció algo sin precedentes, alcanzando las alturas de la conciencia personal, convirtiéndose en un ego; su intensidad vibratoria de conciencia llegó al punto de crear un alto grado de unidad y, con ello, cohesión y estabilidad.
La Vida Universal, el Infinito, irradia vitalidad, que se comunica y se condensa en el Universo. La vida toma diferentes direcciones, estando su grado de mínima intensidad y unidad en la zona mineral, más significativo en la zona vegetal y no humana, aún mayor en la zona intelectual del ego. Este ego, la primera etapa de la evolución, representa un alto grado de intensidad o condensación de la conciencia, pero aún no alcanza la unidad central perfecta: el Yo verdadero, esencial y divino.
Por su alto grado de intensidad consciente, este ego mental crea un vehículo astral, un cuerpo inmaterial de alta vibración energética, capaz de sobrevivir independientemente del cuerpo material. Según Einstein, la materia es energía condensada, al igual que la energía es materia non condensada. La intensidad de la conciencia es tanto más significativa cuanto más se aleja de la pasividad o condensación de la materia; es la intensidad de la vibración.
Este cuerpo astral o energético del ego sobrevive a la destrucción del cuerpo material porque la vibración superior no se ve afectada por la vibración inferior. Y este cuerpo astral sobreviviente sirve como vehículo para el individuo humano en su existencia post-mortem. Este hecho de la supervivencia del hombre en cuerpo astral se conoce desde los comienzos de la humanidad.
Pero este cuerpo astral que sobrevive a la destrucción del cuerpo material no es, en sí mismo, inmortal. Según su menor o mayor intensidad unitaria, puede sobrevivir siglos e incluso milenios. Sin embargo, al final, también se disuelve y, si el individuo no ha creado otro cuerpo indestructible, volverá a caer en el vasto océano de la Vida Universal, dejando de existir como individuo particular.
Existe una enorme confusión en la literatura espiritualista con respecto a la “supervivencia” y la “inmortalidad”, que muchos consideran idénticas. Mis amigos del mundo astral, que a veces me visitan en cuerpo tangible, son los primeros en negar esta identidad. Perdieron su cuerpo material por la muerte física, alegando que un día perderán también su cuerpo astral por una nueva muerte; uno de ellos afirma que morirá “muchas veces”, confirmando así lo que ya sabía por otras fuentes. La supervivencia en cuerpo astral no es garantía de inmortalidad.
Esta supervivencia, después de la muerte física, no es una conquista del individuo, sino que forma parte de su naturaleza. Es patrimonio universal de la humanidad. Posiblemente, hace milenios, cuando el ego humano aún no poseía la suficiente intensidad consciente, esta supervivencia no era un fenómeno universal; hoy, sin embargo, el cuerpo astral se transmite genéticamente de padres a hijos, prueba de que su existencia se remonta a largos períodos de tiempo. Las propiedades recién adquiridas por los padres no son transferibles a los hijos; la transmisión supone la identificación de estas propiedades con los cromosomas y los genes, y esto es lo que sucede con el cuerpo astral, que es heredado por todo ser humano bajo la misma concepción paterno-materna.
Sin embargo, no ocurre lo mismo con el cuerpo-luz, que es el vehículo del Yo espiritual. Desafortunadamente, este vehículo aún se encuentra en un estado muy primitivo en la gran mayoría de los humanos y no afecta los elementos de reproducción. Este cuerpo-luz tiene que ser adquirido y desarrollado por el individuo. Quien forma en sí mismo este vehículo de luz cósmica “renace del espíritu”, “entra en el reino de Dios”, “adquiere la vida eterna”. Así como el ego mental necesita temporalmente del vehículo del cuerpo astral para sobrevivir a la muerte material, igualmente el Yo espiritual necesita un vehículo adecuado que garantice su supervivencia frente a la destrucción de todos los vehículos anteriores.
El único vehículo indestructible conocido por la ciencia es la luz en su estado más intenso, la Luz Cósmica invisible. Todos los elementos de la química y sus derivados son, según Einstein, reducibles a la luz, porque están formados por la luz. La luz, sin embargo, no es reducible a un elemento superior; es la última frontera del mundo físico. 2
Por lo tanto, la creación de un cuerpo-luz es, en consecuencia, la creación de un vehículo indestructible para la perpetuación del Yo espiritual del hombre, su divino YO SOY. Una vez creado este cuerpo-luz, la “luz del mundo”, esta ola individual del Yo humano ya no se disuelve ni retrocede en el seno del océano de la Vida Universal porque ha adquirido el más alto grado de autonomía unitaria o individualidad. Su individualidad es su indivisibilidad. El individuo perfecto es indiviso porque posee el más alto grado de unidad intrínseca: “El Padre y yo somos uno”, según las palabras de Cristo Jesús.
Por tanto, la inmortalidad del individuo depende de la creación de un cuerpo adecuado a su individualidad. Donde esto no existe, no hay perpetuación de la vida individual; y donde no hay vida individual intensa, no hay inmortalidad individual.
Auguste Comte trató de consolar a sus lectores con la frágil esperanza de una “inmortalidad social”; el hombre notable sobreviviría en sus obras.
Otros se aferran a la línea de vida de sus hijos y descendientes como perpetuadores de la vida y experiencia de sus genitores. Y ciertos filósofos de Oriente se deleitan en la eutanasia del nirvana (extinción del ciclo de nacimiento y muerte), deseando para ellos y sus discípulos, la vida eterna en Brahman (la Realidad Absoluta), en una identificación total de la vida individual con la Vida Universal.
Sin embargo, estas formas de inmortalidad son precarias e insatisfactorias, pues no consuelan a ningún hombre sediento de vida eterna. ¿A quién le importa saber que sobreviviré en mis obras, hijos o la Realidad Absoluta? De hecho, no soy yo quien sobrevive; algo sobrevive en mi lugar. Pero lo que quiero y deseo, en lo más profundo de mi ser, es sobrevivir eternamente, en mi auténtica e inconfundible individualidad. Si el hombre es su individuo, es indiviso en sí mismo e indiviso de su Creador, el gran Todo. Pero esta indivisibilidad inmanente-trascendente es precisamente el grado más alto de unidad consciente; esta conciencia unitaria, este YO SOY indivisible, es la garantía suprema de la inmortalidad. El Yo no se separa del Todo, ni se identifica con el Todo, sino que se integra en él.
La inmortalidad del Yo humano, considerada desde la teoría objetiva y metafísica del ser, es un hecho. Sin embargo, lógica y subjetivamente, es el problema más significativo de la vida humana. El hecho objetivo de la inmortalidad no resuelve su problema subjetivo. Hay en cada hombre la semilla de la inmortalidad, es decir, la potencialidad de inmortalizarse a sí mismo, pero de esta potencialidad de dinamizarse hay un paso inmenso. Ni el nacimiento, ni la vida, ni la muerte resuelven este problema porque son tres condiciones que nos suceden a favor o en contra de las circunstancias externas. Sólo una nueva experiencia, o experiencia espiritual, resuelve el problema de la dinámica de la inmortalidad. Y una vez realizada esta experiencia, los nacimientos y las muertes dejan de existir, y sólo queda la vida eterna. Mientras un hombre se somete a los fenómenos del nacimiento y la muerte, todavía no posee la plenitud del vivir. Sólo un cuerpo-luz indestructible lo eximirá del nacimiento y de la muerte y le garantizará la vida eterna.
Algunos se niegan a aceptar la idea de una “muerte eterna”, de disolución de la individualidad humana, por su culpa; sin embargo, los más grandes maestros espirituales de la humanidad enseñan que puede haber “muerte eterna” así como también “vida eterna” dependiendo del libre albedrío del hombre. Si finalmente todos los hombres adquirieron la vida eterna, y si sólo fuera cuestión de una mayor o menor cantidad de tiempo, ¿por qué esforzarse tanto para obtener la vida eterna? Tarde o temprano, todos llegarían al puerto seguro de la “salvación”.
Sin embargo, estos maestros, especialmente Cristo Jesús, establecen y mantienen la aguda disyunción entre “vida eterna” y “muerte eterna”. Y esto está en perfecta armonía con las Leyes Cósmicas y la lógica imparcial.
Algunos dicen que, si la muerte eterna es la identificación del hombre con la Nada, entonces la vida eterna debe ser también su identificación con el Todo, la dilución total de su Yo individual en el Todo Universal, es decir, la aniquilación del ciclo de reencarnaciones. Sin embargo, no es lógico. Lo positivo puede lograr algo que lo negativo no logra. La Vida Eterna Universal es la Esencia, lo Real; la vida eterna individual es la Existencia, lo Realizado. La muerte eterna no es ni Esencia ni Existencia; no es ni lo Real ni lo Realizado, sino la Nada más pura, la no-Esencia y la no-Existencia, el Absoluto Irreal.
El individuo que no se integra a lo Real deja de ser un Realizado porque es sólo una identidad, en la medida en que se une al Todo. Después de ser desunido, separado, de lo Real, lo Realizado cae en el abismo de lo Irreal, de la Nada, de la desintegración total, es decir, de la muerte eterna.
En cambio, si el individuo, por integración en lo Universal, dejara de existir individualmente, con la conciencia del Yo, sucumbiría prácticamente a la muerte eterna porque no continuaría existiendo individualmente. Aun así, la Realidad Absoluta continuaría siendo lo que siempre fue. La vida individual dejaría de existir, pero la Vida Universal continuaría. Y, en este caso, tanto la separación cometida por el pecado como la identificación practicada por el amor serían “muerte eterna”, pues ambas destruirían al individuo humano – y entonces ¿por qué hacer esta constante diferenciación entre “vida eterna” y “muerte eterna”? Lo que interesa al individuo no es la Vida Eterna y Universal de la Divinidad, de la Realidad Absoluta, sino la vida eterna e individual del hombre.
Todos los maestros espirituales de la humanidad que han realizado en sí mismos la vida eterna saben que es un vivir eterno integrado a la Vida Infinita. Aun así, no es la identificación de la vida finita con la Vida Infinita.
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1)- Jackson Mivart (1827-1900), el célebre naturalista inglés, analizando psicológicamente al hombre, afirmó: “El hombre se diferencia de otros animales por las características de abstracción, percepción intelectual, autoconciencia, reflexión, memoria racional, juicio, síntesis y conclusión intelectual, de razonamiento, intuición intelectual, emociones y sentimientos superiores, lenguaje racional, verdadera fuerza de voluntad.”
En este siglo XXI, donde la ciencia y las redes sociales revelan detalles sorprendentes sobre la vida de los no humanos, ya no se puede afirmar categóricamente tal o cual certeza. Que solo los seres humanos tienen el privilegio de poseer atributos únicos, tanto en términos de inteligencia como de interacción social entre sus pares y otros seres de la naturaleza. Se debe usar la prudencia, ante todo, pues lo que el hombre sabe, de sí mismo y de sus compañeros no humanos, es sólo una gota de agua en el océano de su ignorancia.
Estudios científicos recientes muestran que muchos seres no humanos tienen la habilidad de poseer una conciencia individual particular (conciencia del ego) y una razón que está condicionada a su etapa de evolución existencial, pues el alma del Universo está presente en todos los seres de la creación. Por lo tanto, estos seres también exhiben estados mentales, sentimientos, emociones, acciones intencionales, inteligencia, personalidad, espíritu, libre albedrío, amor, intuición, compasión, culpa, pérdida y posesión y dominio territorial.
Según los expertos en ciencia cuántica, algunos pueden comunicarse con los humanos a través de mensajes visuales de diferentes caracteres, incluso quejándose de sus derechos. Son nuestros iguales, compartiendo nuestro mismo Universo, pero dispersos en diferentes aspectos.
Por mencionar un ejemplo, las funciones cerebrales de un perro labrador sometido a resonancia magnética presentaron las mismas funciones que tiene parte del cerebro humano. Como los mamíferos, en general, evolucionan de la misma manera que los humanos, solo presentando características físicas diferentes, se supone que tienen los mismos atributos desde el punto de vista del comportamiento.
Los que empatizan y cultivan la convivencia con los animales, particularmente con los perros - con los que el ser humano tiene casi 15 mil años de relación - si se mira en detalle, resulta que las diversas especies son portadoras de cualidades casi humanas, como la prudencia, la paciencia, la disciplina, la obediencia, sensibilidad, inteligencia, improvisación, espíritu de servicio, vigilancia y sed de afecto. Inculcando la idea de que cuanto más cerca están de los seres humanos, más parecidos se vuelven. En consecuencia, perfeccionando gradualmente sus instintos en la búsqueda de la inteligencia de la misma manera que los humanos aspiran a alcanzar algún día, una etapa mayor de evolución.
Y muchos otros no humanos, entre todas las formas de vida, han mostrado sorprendentes particularidades donde habita la Inteligencia Universal en sus existencias.
Para los lectores interesados en relaciones más sorprendentes entre humanos y no humanos, visite Netflix, el documental My Octopus Teacher, ganador del Premio de la Academia 2020 al Mejor Documental. Otra serie muy reveladora es Animal Einsteins de Chris Packham de la BBC de Londres.
2)- Vale la pena recordar que este estudio, publicado por primera vez en 1962, y escrito por el filósofo brasileño Huberto Rohden (1893-1981), a pesar de sus estudios en ciencias en la Universidad de Princeton, EE. UU., durante los cuales tuvo la oportunidad de reunirse con Albert Einstein, puede revelar algunas inexactitudes científicas. Sin embargo, el carácter metafísico de sus ideas parece ser válido.
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