Según todos los maestros de la filosofía racional y espiritual, lo que impide la máxima realización y felicidad del hombre es la ilusión de que el ego es algo separado del Poder Creativo.
Pero, ¿este ego consiste en qué?
Ciertos filósofos piensan que el ego no es una sustancia permanente sino el conjunto de experiencias sucesivas y transitorias, una colección de actos conscientes, considerados como no inherentes sobre ninguna base fija.
Esta concepción puede considerarse paralela a lo que la ciencia atómica llama “átomo”.
Pero, ¿qué es un átomo? ¿Es alguna sustancia permanente como esa “partícula indivisible” de la teoría atómica de Demócrito de Abdera en la filosofía griega? 1
A través de Leibniz a Einstein, la ciencia moderna no admite átomos como partículas materiales, sino que reconoce a los átomos como campos energéticos, polarizados en focos positivos (protones) y focos negativos (electrones). Pero, ¿estos campos de energía, estas vibraciones consisten en qué? ¿Subsisten en sí mismos? ¿Son vibraciones autónomas, autosuficientes e independientes? Si es así, estas vibraciones polarizadas y equilibradas en la unidad del átomo no tienen causa, son causas primeras absolutamente independientes; son, prácticamente, lo que se llama en filosofía, el Absoluto, el Infinito, el Eterno, Dios o la Tesis Absoluta.
Si el átomo estático-material de Demócrito, o el átomo dinámico-energético de Einstein, no están íntimamente ligados sobre otra base como en su causa eficiente y fuente productora, entonces el átomo, ya sea estático o dinámico, es la suprema y última realidad del Universo; no sólo del universo físico sino también del metafísico.
Sin embargo, la ciencia nuclear ya ha superado la concepción del átomo como un juego bipolar de protones y electrones. El último libro de Einstein sobre el “Campo Unificado” va hasta el borde extremo del mundo físico, proclamando la luz cósmica como el origen de todas las cosas. Al principio, era la luz; todo fue creado por la luz. Esta paráfrasis del comienzo del Cuarto Evangelio es hoy un logro de las matemáticas y la física. Todas las cosas en el universo físico, sin excepción de los elementos químicos, son generadas por la luz.
Y la luz, ¿fue engendrada por quién?
Si sólo fuera engendradora, sin haber sido engendrada, si fuera “pura actividad”, sin ningún ingrediente de pasividad, sin duda sería proclamada como Causa Primera y Absoluta del Universo. Sin embargo, la ciencia dice que la luz contiene un porcentaje de pasividad; la luz, por inmaterial que sea, sigue siendo material. Su inmaterialidad es máxima en su propia zona; es decir, tiene una inmaterialidad relativa, pero no tiene una inmaterialidad absoluta; la luz, por activa o vibrante que sea, no es en absoluto activa porque la materialidad es pasividad. Aunque, si se le da a la luz, por ejemplo, el 99% de actividad y sólo el 1% de pasividad, en consecuencia, este solo grado de pasividad o materialidad le impide ser actividad absoluta y total.
Si la luz fuera la Causa Primera y Absoluta, la causa-no-causada, debe poseer la actividad infinita y no la pasividad; debe ser la actividad pura de la que habla el filósofo Aristóteles. Pero eso no es lo que sucede. Aunque la más activa de todas las cosas en el universo físico, la luz no es infinitamente activa en el Universo tomado en su sentido total y absoluto. Más allá del límite extremo de la luz, debe haber algo más activo. En última instancia, la lógica obliga a llegar a un punto donde hay algo de actividad infinita y pasividad cero, es decir, la Realidad Absoluta, sin ningún rastro de irrealidad relativa.
Un hecho análogo ocurre a nivel del mundo mental.
El “átomo mental” del ego consciente no puede consistir en meras vibraciones mentales o actos conscientes, ni siquiera subconscientes. Detrás de este “átomo mental” del ego, algo debe servir de unión íntima, así como la luz física es la unión íntima de las vibraciones polarizadas de protones y electrones. Y este mismo fenómeno de asociación íntima, esta especie de luz de la que se originan los actos conscientes y subconscientes, tampoco puede subsistir por sí mismo.
Según el criterio del paralelismo físico-mental, los actos conscientes y subconscientes del ego corresponden a los átomos protónicos electrónicos de la física nuclear, mientras que la base de esta íntima unión corresponde al criterio de la fórmula de Einstein. Esa base o sustrato superconsciente, del cual el ego es una manifestación consciente o subconsciente, es el Yo esencial y divino.
Pero, así como la luz física presupone algo anterior a ella y la causa, así el Yo mismo, aunque impulsa al ego, también es causado por una Realidad superior; no es autónomo, independiente, sino heterónomo, dependiente, requiriendo en última instancia una Realidad Absoluta como Primera Causa.
Por lo tanto, el ego no es autosuficiente ni está separado de su vasto sustrato. El ego es un objeto derivado, íntimamente ligado en el sujeto del Yo, también derivado; ambos, sin embargo, están finalmente vinculados en una Realidad no derivada
El intelecto, que sólo alcanza un límite específico, considera al ego como algo separado y autosuficiente, creando la ilusión de persona o máscara. Cuando un actor habla en escena a través de la máscara de un rey o de un mendigo, no es ni rey ni mendigo; detrás está el individuo. Este hombre “no es” ni rey ni mendigo, sino que “funciona como si fuera” estos individuos. Es un individuo enmascarado en personalidad. Lo real es el individuo (el “indiviso”), lo ficticio es la persona o máscara.
La gente dice que soy profesor y escritor, pero no soy ni esto ni aquello. Sólo “funciono” en el plano horizontal, a través de estos atributos o “personas”, en el escenario de mi vida terrestre. Yo soy mi Yo mismo, el individuo, que durante un tiempo desempeña el papel del ego personal de maestro y escritor. Yo “tengo” esta profesión transitoria, pero no lo soy permanentemente. Soy mi Yo individual, no mi ego personal.
Dentro de unos años o décadas, no sé en qué parte del Universo mi Yo permanente y central desempeñará la función transitoria de algún otro ego periférico, tal vez como obrero o barrendero, posiblemente también como embajador o jefe de Estado. Sin embargo, cualesquiera que sean mis funciones transitorias, mi Yo permanente e individual siempre será el mismo, sin ser tocado por vicisitudes periféricas. Mi Yo es eternamente idéntico a sí mismo. Nunca me divorciará de mi Yo central porque ese soy yo.
Sin embargo, este Yo central no es accesible al intelecto analítico; sólo mi razón intuitiva es consciente de ello. Para la inteligencia, sólo existe el ego, aislado, separado; para la razón, existe el Yo mismo, unido y solidario con el Todo.
La sensación de separación del ego genera la conciencia del pecado, mientras que la conciencia del Yo unido produce la redención. La inteligencia (Lucifer) peca, la razón (Logos) redime. La inteligencia crea la ilusión de la separación y la razón conduce a la verdad de la unión.
Una criatura que subsiste por sí misma es una contradicción en los términos. Ninguna criatura, precisamente por ser criatura, puede ser autónoma; cada criatura es en sí misma heterónoma.
Cuando la inteligencia crea el sentido de la autonomía del ego, abre la puerta al egoísmo, es decir, a la adoración o idolatría del ego como deidad autónoma. El pecado es esencialmente la ilusión intelectual del separatismo del ego, que, en esta ilusión, trata de proclamar su independencia. El sentido primitivo de pecado es fracaso, error. Esta palabra se usaba en la antigüedad para expresar el hecho de que un arquero, en los juegos olímpicos, fallaba el blanco que estaba disparando.
Los libros sagrados de todos los pueblos llaman al ego personal, constituido por elementos físico-mentales, el “viejo hombre”, el “hombre terrenal”, el “hombre exterior”, el “enemigo”, el “esclavo”, mientras que designan al Yo individual, racional-espiritual como el “hombre nuevo”, el “hombre celestial”, el “hombre interior”, la “nueva criatura en Cristo”. Los términos “viejo” y “nuevo” se refieren al proceso de la conciencia y su progresiva evolución histórica, según la cual se descubrió primero el ego físico-mental (la persona, la máscara), y solo después el Yo racional (el individuo). Sin embargo, así como el hombre intelectual estaba latente en el hombre sensible, el hombre racional está latente en el hombre sensible, intelectual. La autorrealización del hombre no consiste en introducir un elemento nuevo, que no existe en el hombre, sino en la evolución del Yo central, siempre existente en él, aunque en estado embrionario y desconocido.
Por lo tanto, la autorrealización completa del hombre consiste en la integración total del ego físico-mental en el Yo racional. Con esta integración del ego en el Yo, el ego alcanza su perfección suprema, dando así nacimiento al hombre cósmico, crístico.
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1)- Demócrito (c. 460 – c. 370 a C), que significa “elegido del pueblo”, fue un filósofo presocrático griego antiguo nacido en Abdera, recordado principalmente hoy por su formulación de una teoría atómica del Universo.
Sus contribuciones exactas son difíciles de separar de las de su mentor Leucipo, ya que a menudo se mencionan juntas en los textos. Su especulación sobre los átomos, tomada de Leucipo, tiene un parecido pasajero y parcial con la comprensión de la estructura atómica del siglo XIX que ha llevado a algunos a considerar a Demócrito como más científico que otros filósofos griegos; sin embargo, sus ideas descansaban sobre bases muy diferentes. En gran parte ignorado en la antigua Atenas, se dice que Demócrito no le gustaba tanto a Platón que este último deseaba quemar todos sus libros. Sin embargo, era bien conocido por su compañero filósofo, Aristóteles, y fue el maestro de Protágoras.
Muchos consideran a Demócrito el “padre de la ciencia moderna”, pero lamentablemente ninguno de sus escritos ha sobrevivido; solo se conocen fragmentos de su vasto cuerpo de trabajo.
De temperamento ingenioso y alegre, fue llamado el “filósofo que ríe”, ¡diciendo que prefiere descubrir una causalidad de que convertirse en rey de Persia!
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