ATRAVÉS DE DUAS ASAS

Tomás à Kempis foi um religioso alemão-holandês do final da era medieval, que, além de copista de textos bíblicos e escritor, foi o autor de um dos livros devocionais cristãos mais populares e conhecidos: “A Imitação de Cristo”, que se tornou a inspiração para quem desejar moldar a sua vida de acordo com a vida de Jesus.

Nesse livro, ele afirma que: “Através de duas asas, um homem eleva-se das coisas terrenas; ou seja, pela simplicidade e pureza. A simplicidade deve ser parte das nossas intenções; pureza nas nossas afeições. A simplicidade conduz a Deus; a pureza apreende e O saboreia. Nenhuma boa ação irá impedi-lo, se você estiver interiormente livre de afeições desordenadas. Se você pretende e busca apenas a vontade de Deus e o bem do próximo, você desfrutará de uma completa liberdade interior”.

No entanto, esse religioso sedento de Jesus, da Idade Média, inocentemente mergulhou no conceito de que o cristianismo é a religião da piedade e do sofrimento.

Por outro lado, quinhentos anos depois, aparece outro homem profundamente religioso, que contesta essa teoria, dizendo que o cristianismo é a mais dinâmica das religiões, pois faz o homem superar a caminhada pelos vales estéreis da mediocridade, e galgar o Himalaia da sabedoria interior, pois a subida pelas cercanias dessa magnifica montanha, representa uma resistência ... mas, sem resistência, não há evolução, e superar resistências é puro dinamismo!

E esse homem, foi Huberto Rohden. Brasileiro de raiz germânica, e um dos mais lúcidos pensadores sobre os dramas e dilemas humanos, que com sua jornada pelo autoconhecimento, encontrou a auto-realização.

E ele afirma que: “Todos os grandes mestres espirituais da humanidade insistem que o homem, a fim de voar para as alturas de sua auto-realização deve ter duas asas, porque nenhum ser alado voa com apenas uma asa. Nenhum pássaro voa com uma asa, e até mesmo certos repteis e mamíferos não voam com uma asa. Nenhum inseto pode voar com uma asa. E nem mesmo o avião pode permanecer no ar sem um dos lados da asa.

E da mesma forma, a alma não pode voar com uma asa. A alma também precisa de duas asas para voar.

Essas duas asas de acordo com esses mestres, são: oração e renúncia – “Orar sempre e nunca deixar de orar”, “Quem não renunciar a tudo quanto tem...”

A palavra “os”, em latim, significa boca. A forma do genitivo é “oris”, e dessa forma a palavra se transformou em orar. Que literalmente quer dizer: abrir a boca da alma, abrir a alma para o Infinito, para falar com o Divino.

Renunciar à ilusão da ego-personalidade é a mais importante renúncia. Desapegar dessa identificação do ego humano. O homem necessita desistir dessa eterna ilusão de que ele é apenas ego. Não é renunciar aos bens pessoais, pois mesmo o grande mestre Jesus insistia da abundância na vida do homem: “eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância”, mas insistir em uma vida de desapego, assim, evitando ser possuído pelas posses.

Quando um fruto está completamente maduro, cai por si só. Não há necessidade de arrancá-lo do ramo da árvore. Todos os frutos maduros se destacam espontaneamente de seu ramo. Mas, quando uma fruta ainda é verde, é difícil de ser arrancada, se agarra firmemente no seu ramo porque não pode viver sem esse tipo de apoio, portanto, ainda não está “realizada”, madura. A fruta ainda verde fica ligada ao seu ramo e sofre uma laceração dolorosa se arrancada. E o mesmo acontece com o homem que não está separado do seu ego.”

A TRAVÉS DE DOS ALAS

Tomás à Kempis era un religioso germano-holandés de finales de la era medieval que, además de copista de textos bíblicos y escritor, fue autor de uno de los libros devocionales cristianos más populares y conocidos: “La Imitación de Cristo”, que se convirtió en la inspiración para aquellos que quieren moldear sus vidas de acuerdo con la vida de Jesús.

En ese libro, afirma que: “A través de dos alas, un hombre se levanta de las cosas terrenales; es decir, por simplicidad y pureza. La simplicidad debe ser parte de nuestras intenciones; pureza en nuestros afectos. La simplicidad lleva a Dios; la pureza Lo aprehende y Lo prueba. Ninguna buena acción lo detendrá si está internamente libre de afecciones desordenadas. Si pretendes y buscas solo la voluntad de Dios y el bien de los demás, disfrutarás de total libertad interior”.

Sin embargo, Kempis, con su sed religiosa de Jesús, se sumergió inocentemente en el concepto de que el cristianismo es la religión de la piedad y el sufrimiento.

Por otro lado, quinientos años después, aparece otro hombre profundamente religioso, que disputa esta teoría, diciendo que el cristianismo es la más dinámica de las religiones, porque hace que el hombre supere el viaje a través de los valles estériles de la mediocridad y escale el Himalaya de la sabiduría interior, porque la subida alrededor de esta magnífica montaña representa resistencia ... pero sin resistencia, no hay evolución, ¡y vencer la resistencia es puro dinamismo!

Y ese hombre, era Huberto Rohden. Brasileño de raíces germánicas, y uno de los pensadores más lúcidos sobre dramas y dilemas humanos, que con su viaje a través del autoconocimiento encontró la autorrealización.

Y afirma que: “Todos los grandes maestros espirituales de la humanidad insisten en que el hombre, para volar a las alturas de su autorrealización, debe tener dos alas, porque ningún ser alado vuela con una sola ala. Ningún pájaro vuela con un ala, e incluso ciertos reptiles y mamíferos no vuelan con un ala. Ningún insecto puede volar con un ala. E incluso el avión no puede permanecer en el aire sin un lado del ala.

Y del mismo modo, el alma no puede volar con un ala. El alma también necesita dos alas para volar.

Estas dos alas, según estos maestros, son: oración y renuncia: “Ora siempre y nunca dejes de orar”, “Quien no renuncia a todo lo que tiene ...”

La palabra “os”, en latín, significa boca. La forma del genitivo es “oris”, por lo que la palabra se ha convertido en orar. Lo que literalmente significa: abrir la boca del alma, abrir el alma al Infinito, hablar con lo Divino.

Renunciar a la ilusión del ego personalidad es la renuncia más importante. Dejar esta fijación e identificación con el ego humano. El hombre necesita abandonar esta ilusión eterna de que solo es un ego. No es renunciar a la propiedad personal, porque incluso el gran maestro Jesús insistió en la abundancia en la vida del hombre: “Vine para que tengan vida y la tengan en abundancia”, pero El insiste en una vida de desapego, evitando así ser poseídos por las posesiones.

Cuando una fruta está completamente madura, se cae sola. No hay necesidad de arrancarlo de la rama del árbol. Todas las frutas maduras se destacan espontáneamente de su rama. Pero, cuando una fruta todavía está verde, es difícil de extraer, se aferra firmemente a su rama porque no puede vivir sin este tipo de soporte, por lo tanto, aún no está “realizada”, madura. La fruta aún verde está unida a su rama y sufre una laceración dolorosa si se extrae. Y así es con un hombre que no está separado de su ego”.

A MESSAGE FROM ARUNACHALA

Paul Brunton (1898-1981), London, England, was a philosopher, mystic, writer, traveller, who left a successful journalistic career to live among yogis, mystics and holy men, studying a great variety of Eastern and Western esoteric teachings. Throughout his life engaged in an inner and spiritual quest, he felt himself in charge of spreading his experiences to the world and, as the first person to write accounts of what he learned in the East from a Western perspective, his works had a great influence on the propagation of Eastern mysticism to the West. He was also, at the beginning of the early 1930s, one of the first Westerners to bring Arunachala and Sri Ramana Maharishi - one of the most celebrated seers of modern times - to greater attention of the public worldwide.

In A Message from Arunachala, Paul Brunton constructively attacks and pulverizes most institutions of modern civilization, where in the chapter RELIGIONS, he presents an interesting approach on the decay of the church.

The word religion comes from the Latin word "religio" which has a meaning influenced by the verb "religare", to connect, to cling to something concrete or abstract. In the abstract sense, it refers to the supernatural, to the divinity, to the mystic, to the faith in something supposedly intangible which does not need a scientific demonstration. A word that is usually linked to the concept of some church, sect, creed, but which is nevertheless divorced from the soul of what is true Religion, which is to be in tune with the creative power, the union with the Infinite, the overflow of mystic experience in ethical experience.

In times when there are churches on all continents of the planet, all of them offering redemption and believing that they are truth-keepers, "impetuous religions, saviours, in their mythical naivety, pushing unprepared, ignorant and unsuccessful crowds despised by consumerism and soulless culture in the midst of society, take refuge within these temples, worshipping and waiting for the eternal paradise reserved for them as a reward for suffering", the text below is presented as another important warning.

“Our disillusioned century has made the unpleasant discovery that its spiritual guides are not necessarily spiritual; that when they bless opposing armies or propound contradictory policies with equal vehemence, they merely reveal themselves as ordinary blind men who hold opinions, just as you and I and other lesser mortals hold them. And that it is also true that the custodians of sectarian religion in every land were among the first to attack true Religion when the latter publicly appeared and was voiced by the great Prophets. As they drew their stipends for supporting a mixture of lingering obsolescent superstitions and hardy truths, it was hardly to be expected that they would support undiluted Truth.

When a religion suffers from spiritual decay, the people become too dependent upon half-frozen forms and a far-off Deity through the offices of an unilluminated priesthood. The backs of the latter become loaded with theological lumber and the backs of the former with antiquated futilities. That which should have been as a divine voice to the living, grows dreary and dull, unable to meet actual needs and constantly harking back to the dead past. Can we blame young men who hesitate to entrust their spiritual destiny to those who utter dreary platitudes about divinity, but show so little of it themselves?

Priests whose dogmas are as iron-clad and as intolerant as they can make them; preachers who are more concerned about pew-rents that about spiritualizing their selves; clergymen who are prisoners of disproved doctrines which belong to their cloth; gaitered bishops who make the mistake of imagining that a religious organization must be propped up by the State, backed by its power and fed by its finances, instead of the Church being inspired enough and vital enough to back up the State with its spiritual energy; clerics who pour out insufferable cant and sanctified tomfoolery, their hollow words re-echoed back by the walls of half-empty churches; persecutors who have failed to grasp the first letter of the alphabet of true Religion, thus meriting Montesquieu's sagely cynical sentence where he begged them "if they could not behave as Christians, to behave at least as men!" - all these sightless servitors of an unreal God should not deplore the shortcomings of our generation but attend to their own”.

UN MENSAJE DE ARUNACHALA

Paul Brunton (1898-1981), nacido en Londres, Inglaterra, fue un filósofo, místico, escritor, viajero, que abandonó una exitosa carrera periodística para vivir entre yoguis, místicos y hombres santos, estudiando una amplia variedad de enseñanzas esotéricas orientales y Occidentales. Con su nueva vida, se dedicó a una búsqueda interna y espiritual, sintiéndose cargado con la tarea de comunicar sus experiencias al mundo y, como la primera persona en escribir informes de lo que aprendió en el oriente desde una perspectiva occidental, donde sus obras tuvieron una gran influencia en la difusión del misticismo oriental hacia el occidente. También fue uno de los primeros occidentales, a principios de la década de 1930, en presentar a Arunáchala y Sri Ramana Maharishi, uno de los videntes más famosos de los tiempos modernos, para obtener una mayor atención de la audiencia mundial.

En él Un Mensaje de Arunachala, Paul Brunton ataca y pulveriza constructivamente la mayoría de las instituciones de la civilización moderna, donde en el capítulo RELIGIONES, presenta un enfoque interesante acerca de la descomposición de la iglesia.

La palabra religión, proviene de la palabra latina "religio" que tiene un significado influenciado por el verbo "religare", para conectar, aferrarse a algo concreto o abstracto. En sentido abstracto, se refiere a lo sobrenatural, a la divinidad, a lo místico, a la fe en algo supuestamente intangible y que no necesita prueba científica. Una palabra que, según Huberto Rohden, generalmente está vinculada al concepto de alguna iglesia, secta, credo, pero que, sin embargo, está divorciada del alma de lo que es la verdadera religión, que es estar en sintonía con el poder creativo, de la unión con el Infinito, del desbordamiento de la experiencia mística en la experiencia ética.

En los tiempos en que se jactan las iglesias salvadoras en todos los continentes del planeta, todas ellas ofreciendo redención y se juzgan a sí mismas como poseedores de la verdad, "religiones apresuradas y salvadoras, en su ingenuidad mítica, arrastrando multitudes desprevenidas e impuras que, fracasadas, despreciadas por la cultura consumista, sin un alma en medio de la vida social, se refugia en estos templos, adorando y esperando el paraíso eterno que se les reserva como recompensa por el sufrimiento", el texto a continuación es otra advertencia importante.

“Nuestro siglo desilusionado ha hecho el desagradable descubrimiento de que sus llamados guías espirituales no son necesariamente espirituales; que cuando bendicen a los ejércitos enemigos o proponen políticas contradictorias, se limitan a revelarse como cualquier hombre ordinario, como yo, usted y otros simples mortales. También se agrega a esto, que los guardianes de las religiones sectarias de todos los rincones de la tierra, siempre son los primeros en atacar a la verdadera Religión, cuando apareció públicamente y fue anunciada por los grandes Profetas. Y en apoyo de eso, devolvieron lo que ganaron, a favor de supersticiones obsoletas y verdades difíciles de aceptar, porque era difícil esperar que aceptaran Verdades puras.

Cuando una religión sufre decadencia espiritual, a través de un clero no iluminado, sus seguidores se vuelven demasiado dependientes de formas preconcebidas y de una deidad distante. La carga del sacerdocio se acumula con escombros teológicos y sus seguidores de la inutilidad anticuada. Lo que debería ser como una voz divina para tus seguidores, se vuelve triste y aburrido, incapaz de satisfacer las necesidades reales de estos seguidores, y constantemente los remonta al pasado muerto. ¿Podemos culpar a los jóvenes que dudan en confiar su destino espiritual a aquellos que expresan banalidades oscuras sobre la divinidad y que muestran tan poca de esa divinidad en sí mismos?

Sacerdotes cuyos dogmas han logrado levantar una inmensa cortina de hierro e intolerancia; predicadores que están más interesados en la ayuda financiera que en espiritualizarse a sí mismos; clérigos que son prisioneros de sus iglesias y vestidos con doctrinas refutadas; obispos que cometen el error de imaginar que una organización religiosa debe ser apoyada por el Estado, respaldada por su poder y alimentada por sus finanzas, en lugar de una iglesia inspirada y lo suficientemente vital para apoyar al estado con su energía espiritual; clérigos que hablan lenguaje intolerable y tonterías santificadas, sus palabras huecas resuenan a través de las paredes de iglesias casi vacías; perseguidores que no pudieron comprender la primera letra del alfabeto de la verdadera religión, ganándose así la oración sabia y cínica de Montesquieu donde les imploró que, "si no podían comportarse como cristianos, ¡que se comporten como hombres! " - Todos estos siervos ciegos de un Dios irreal no deben llorar los fracasos de nuestra generación, sino que deben atender a los suyos”.

A MENSAGEM DE ARUNÁCHALA

Paul Brunton (1898-1981), nascido em Londres, Inglaterra, foi um filósofo, místico, escritor, viajante, que abandonou uma carreira jornalística de sucesso para viver entre iogues, místicos e homens santos, estudando uma grande variedade de ensinamentos esotéricos orientais e ocidentais. Com a nova  vida, dedicou-se a uma busca interior e espiritual, sentindo-se encarregado da tarefa de comunicar suas experiências para o mundo e, como a primeira pessoa a escrever relatos do que ele aprendeu no Oriente a partir de uma perspectiva ocidental, onde suas obras tiveram um grande influência sobre a propagação do misticismo oriental para o ocidente. Ele também foi um dos primeiros ocidentais, no começo dos anos de 1930, a apresentar Arunáchala e Sri Ramana Maharishi - um dos mais célebres videntes dos tempos modernos - para uma maior atenção do público mundial.

Em A Mensagem de Arunáchala, Paul Brunton ataca e pulveriza construtivamente a maioria das instituições da civilização moderna, onde no capítulo RELIGIÕES, apresenta uma interessante abordagem sobre a decadência da igreja.

A palavra religião, vem da palavra latina "religio" que tem um significado influenciado pelo verbo "religare", de ligar-se, apegar-se a algo concreto ou abstrato. No sentido abstrato, refere-se ao sobrenatural ou ao supernatural, à divindade, à mística, à fé em algo supostamente intangível e que não necessita de demonstração científica. Palavra que no entender de Huberto Rohden, geralmente está ligada ao conceito de alguma igreja, seita, credo, mas que, no entanto, está divorciada da alma do que é a verdadeira religião, que é estar em sintonia com o poder creador, da união com o Infinito, do transbordamento da experiência mística em vivência ética.

Nos tempos em que se ostentam igrejas salvadoras em todos os continentes do planeta, todas elas oferecendo a redenção e julgando ser detentoras da verdade, "religiões apressadas, salvadoras, na sua ingenuidade mítica, arrastando multidões desprevenidas e sem esclarecimento que, fracassadas, desprezadas pela cultura consumista, sem alma no meio do convívio social, se refugiam dentro desses templos, cultuando e esperando o paraíso eterno que a eles está reservado como prêmio ao sofrimento", o texto abaixo se coloca como mais uma importante advertência.

“O nosso desiludido século fez a desagradável descoberta de que seus chamados guias espirituais não são necessariamente espirituais; que, quando eles abençoam exércitos inimigos ou propõem políticas contraditórias, limitam-se assim, a revelarem-se como quaisquer homens comuns, assim como eu, você e outros simples mortais. Adiciona-se a isso também é que os guardiões das religiões sectárias de todos os cantos da terra, são sempre os primeiros a atacar a verdadeira Religião, quando esta apareceu publicamente e foi anunciada pelos grandes Profetas. E em suporte a isso, retribuíam o que ganhavam, a favor de obsoletas superstições e verdades duras de se aceitar, pois era difícil de se esperar que eles aceitassem puras Verdades.

Quando uma religião sofre de decadência espiritual, através de um clero não iluminado, seus seguidores tornam-se demasiado dependentes de formas pré-concebidas e de uma divindade distante. A carga do sacerdócio fica acumulada de entulho teológico e seus seguidores de antiquadas futilidades. Aquilo que deveria ser como uma voz divina para a seus seguidores, cresce triste e enfadonha, incapaz de satisfazer as necessidades efetivas destes seguidores, constantemente remontando-os ao passado morto. Podemos culpar os jovens que hesitam em confiar o seu destino espiritual àqueles que proferem banalidades sombrias sobre a divindade, e que mostram tão pouco dessa divindade neles mesmos?

Sacerdotes de cujos dogmas conseguiram erguer imensa cortina de ferro e intolerância; pregadores que estão mais preocupados com ajudas financeiras do que espiritualizarem-se a si mesmos; clérigos que são prisioneiros de suas igrejas e revestidos de doutrinas refutadas; bispos paramentados que cometem o erro de imaginar que uma organização religiosa deve ser apoiada pelo Estado, apoiados pelo seu poder e alimentados por suas finanças, em vez de uma Igreja inspirada e vital o suficiente para apoiar o Estado com a sua energia espiritual; clérigos que esparramam uma intolerável linguagem afetada e tolas bobagens santificadas, suas palavras ocas ecoam pelas paredes das igrejas semivazias; perseguidores que falharam em captar a primeira letra do alfabeto da verdadeira religião, merecendo, assim, a sábia e cínica sentença de Montesquieu onde ele implorou a eles que, "se eles não podiam se comportar como cristãos, que se comportassem pelo menos como homens!" - Todos estes servos cegos de um Deus irreal não devem lamentar as falhas de nossa geração, mas atender a sua própria”.

Texto extraído do livro A Message from Arunachala

RAMANA MAHARSHI

Essa página é uma transcrição do inglês para o português de um áudio sobre um raro documentário em vídeo de 01/09/1946, sobre a vida de Ramana Maharishi (1879–1950), que mostra um pouco mais sobre a personalidade desse homem místico.

https://youtu.be/mYztHXDngoI

No entanto, devido à montagem das imagens, o áudio se interrompe por instantes, sofrendo cortes, tornando a intelecção da mensagem pouco clara. E, a fim de não produzir uma tradução que poderá trair a mensagem do apresentador, omitiu-se o que não foi entendido.

Além das imagens do Ashram, Maharishi, devotos e redondezas da montanha, também se nota a imagem de uma rara visita de Yogananda, ao lado de Paul Brunton que o cumprimenta.

Paul Brunton (1898-1981), foi um autor britânico de livros espirituais. Ele é mais conhecido como um dos primeiros popularizadores do espiritualismo neo-hindu no esoterismo ocidental, principalmente por meio de seus mais vendidos livros, A Índia Secreta, de 1934, em particular no capítulo IX, A Colina do Farol Sagrado, onde ele se encontra com Maharishi; Um Eremita nos Himalayas, de 1936 e A Menssagem de Arunachala, de 1936, livro que ele dedicou ao Maharishi.

Outro autor inspirado sobre a vida do grande vidente, foi Mouni Sadhu (1897-1971), em seu livro Dias de Grande Paz, que se tornou um “best-seller”; e nosso querido Rohden, numa bem-humorada lembrança de sua visita ao Ashram, no livro Minhas Vivências... no capítulo Minha Decepção em Arunáchala.

Naquela data cerimoniosa de uma terça-feira, primeiro de setembro de 1946, se comemorou o cinquentenário da chegada de Maharishi ao sopé do sagrado solo da montanha de Arunachala, localizado no distrito de Tiruvannamalai no estado sulino de Tamil Nadu, Índia.

Nesse dia, milhares de peregrinos locais e de todas as partes do país, chegavam nesse histórico santuário da montanha, em devoção ao santo vidente para reverenciar e absorver a energia por ele emanada, que através de uma vida de severa austeridade e profunda contemplação alcançou sabedoria espiritual e serenidade, única no país, sendo considerado um dos mais importantes videntes de todos os tempos.

Ramana Maharishi, um homem bom, que viveu num mundo de dramas e dilemas.

Por duas vezes, diária e pontualmente, ele caminhava pelas cercanias de sua amada montanha e de tal forma apegado a ela que afirmava ser essa montanha a própria Divindade e de ser, segundo antiga tradição, o coração espiritual ou o centro da Terra, e que caminhar em volta de Arunachala era o momento mais feliz de sua vida!

Ele mesmo circulava por todos os lugares dessa montanha e insistia para que os peregrinos e seus devotos, fizessem essa caminhada de aproximadamente 13 quilômetros, como sendo um importante exercício espiritual.

Geralmente, o Maharishi parecia indiferente e não testemunhava nada do que ocorria ao seu redor, mas nem por isso ficava inconsciente do que se passava em certas circunstâncias.

Em primeiro lugar, insistia que devotos e visitantes não fossem impedidos de visitá-lo, pois ele deveria ser acessível a todos, todo tempo, mesmo em seu leito de morte, quando as forças lhe faltassem e nem mesmo sua cabeça pudesse erguer. Insistia inclusive para que todos os visitantes ao chegarem, fossem imediatamente alimentados com alimentação nutriente e bem cozida. Ele mesmo, por muitos anos, participava e supervisionava a preparação dos alimentos.

O Maharishi era inflexível no sentido de que nenhuma preferência deveria ser dada a ele quanto a alimentação ou conveniências, dizendo que o que era bom para ele, era bom para todos, mesmo que fosse na preparação de alimentação especial ou medicamento, e pedia aos atendentes que distribuíssem a comida primeiro a todos e só se alimentava depois que todos estivessem satisfeitos.

Em sua companhia se podia observar uma total ausência de distinção entre mulheres e homens, casta ou credos, raça e religião, entre um príncipe e um camponês, ou entre um asceta e um chefe de família. Povos de todas as religiões se chegavam a ele, e nunca orientou ninguém para que mudasse de credo ou abandonasse sua fé, e respondia a todas as perguntas, pacientemente.

Esse princípio de igualdade era estendido para além dos seres humanos, atingindo plantas e animais. O seu amor e afinidade pelos não humanos só podia ser comparado, ao maravilhoso filho de Cristo, São Francisco de Assis. Todos os animais se aproximavam dele, e suas linguagens silenciosas eram conhecidas por ele, e quando ele falava, eles entendiam e o obedeciam; arbitrava as brigas entre os macacos, e era também conhecido por conversar com os tigres e as cobras selvagens; todo o reino da natureza o aceitava como seu guardião e defensor.

Todos os animais sentiam a sua graça e agiam com inteligência diante de sua presença. Ele considerava toda e qualquer forma de vida como seu igual, e todos os animais que se aproximavam do Ashram mereciam seus espaços e recursos. Dizia que eles eram os donos da terra, todo tempo e que nós os homens viemos ocupar o que a eles pertence, e que também podiam falar e exigir seus direitos. A despeito disso, ele mantinha a ideia de que, desde o homem até o menor dos animais, eram a mesma manifestação do Supremo Eu, do Uno imperecível, e que até mesmo eles, podem progredir espiritualmente e em algumas raras ocasiões atingir a libertação.

E isso foi demonstrado através da vida de uma vaca que o acompanhava por mais de 20 anos, seu animal de estimação de nome Lakshmi, que exibia uma rara devoção ao Maharishi e apresentava uma inteligência em todos os assuntos, e ele reciprocava essa devoção gentil. Dizia que o verdadeiro ensinamento acontece em perfeito silêncio, por meio da mente profundamente introvertida; mas isso não quer dizer que ensinamentos verbais não possam ser dados, e que embora tenha autorizado a prática de diferentes exercícios espirituais, ele, entretanto, enfatizava a prática do caminho da auto indagação.

EINSTEIN e ROHDEN, sobre Deus e o livre-arbítrio.

William Hermanns (1895-1990), sociólogo alemão, professor de línguas e literatura, que após se refugiar nos Estados Unidos, fugindo da perseguição nazista, foi convidado para ser pesquisador e palestrante na Universidade de Harvard; era uma das pessoas que visitavam Einstein durante seu período de estudos na Universidade de Princeton, durante os anos de 1930. O professor Hermanns entrevistou Einstein na Alemanha antes da Segunda Guerra Mundial e nos Estados Unidos após a Guerra. Eles exploraram a natureza do homem cósmico, mas frequentemente discutiam os horrores do Holocausto e as implicações da bomba atômica. A partir desse contato e dos contatos que Einstein mantinha com Rabindranath Tagore, famoso poeta, musico, erudito e artista hindu, William Hermanns escreveu o livro, Einstein e o Poeta: Em Busca do Homem Cósmico.

Questionado por Hermanns sobre Deus, Einstein respondeu: "Eu não posso aceitar nenhum conceito baseado na autoridade da Igreja, sobre Deus. Desde que eu lembre, tenho ressentimentos sobre a doutrinação em massa. Eu não acredito no medo da vida, no temor da morte, na fé cega. Eu não posso provar a você que não há nenhum Deus pessoal, mas se eu fosse falar dele, estarei mentido. Eu não acredito no Deus da teologia que recompensa o bem e pune o mal. O meu Deus criou leis que cuidam disso. O universo de Deus não é governado pelo pensamento positivo, mas por leis imutáveis".

Para Einstein: "Deus é um mistério. Mas um mistério compreensível. Nada tenho a dizer, apenas admirar quando observo as leis da natureza. Não há leis sem um legislador, mas não sei como esse legislador se parece".

Quando questionado sobre o livre-arbítrio, Einstein responde: "Pois como pode existir livre-arbítrio em um mundo regido por leis divinas imutáveis?" O que se pode compreender com essa afirmação é que o livre arbítrio está sob jurisdição divina!

Huberto Rohden (1893-1981), que conviveu com Einstein na Universidade de Princeton nos anos de 1945 e 1946, também escreveu um livro sobre esse cientista-místico.

Quando perguntado se Rohden admitia um Deus pessoal, respondeu: "Se por pessoal você entende um Deus individual, limitado, finito, é claro que eu não admito semelhante pseudo deus, porque seria a negação radical do Deus verdadeiro, que não tem limitação no tempo e no espaço".

Sobre o conceito de livre-arbítrio, Rohden adiciona: "Nenhum ser humano é inteiramente livre, porque liberdade plena é onipotência. Só a Realidade Universal, a Divindade, o Creador é que é inteiramente livre. Em Deus, a liberdade é a própria necessidade; Deus é necessariamente livre, mas a creatura só pode ser parcialmente livre. Esta liberdade parcial, porém, é suficiente para tornar o homem responsável pelos seus atos livremente praticados".

Livre-arbítrio portanto, não é, por assim dizer, uma zona isenta da jurisdição divina, o que de bem ou de mal o homem fizer nessa "zona isenta," ou nesse "campo neutro" da sua liberdade, é ele mesmo que o faz por sua conta e risco, e já não é Deus que o faz. Pelo livre-arbítrio, o homem possui um poder creador, e é nisto que consiste a sua semelhança com Deus.

EINSTEIN y ROHDEN, sobre Dios y el libre albedrío.

William Hermanns (1895-1990), sociólogo alemán, profesor de idiomas y literatura, quien después de refugiarse en los Estados Unidos, huyendo de la persecución nazi, fue invitado a ser investigador y orador en la Universidad de Harvard; fue una de las personas que visitó Einstein durante su período de estudio en la Universidad de Princeton, durante la década de 1930. El profesor Hermanns entrevistó a Einstein en Alemania antes de la Segunda Guerra Mundial y en los Estados Unidos después de la Guerra. Exploraron la naturaleza del hombre cósmico, pero a menudo discutieron los horrores del Holocausto y las implicaciones de la bomba atómica. A partir de este contacto y de los contactos que Einstein mantuvo con Rabindranath Tagore, famoso poeta hindú, músico, erudito y artista, William Hermanns escribió el libro, Einstein y el poeta: En busca del hombre cósmico.

Cuando Hermanns le preguntó acerca de Dios, Einstein respondió: "No puedo aceptar ningún concepto basado en la autoridad de la Iglesia, acerca de Dios. Desde que tengo memoria, tengo resentimientos sobre el adoctrinamiento masivo. No creo en el miedo a la vida, en el miedo a la muerte, en fe ciega. No puedo demostrarte que no hay un Dios personal, pero si fuera a hablar de él, estaré mintiendo. No creo en el Dios de la teología que recompensa el bien y castiga el mal. Mi Dios creó leyes que cuida eso. El universo de Dios no está gobernado por un pensamiento positivo, sino por leyes inmutables".

Para Einstein: "Dios es un misterio. Pero un misterio comprensible. No tengo nada que decir, solo admirar cuando observo las leyes de la naturaleza. No hay leyes sin un legislador, pero no sé qué aspecto tiene ese legislador".

Cuando se le preguntó sobre el libre albedrío, Einstein respondió: "Pues, ¿cómo puede haber libre albedrío en un mundo gobernado por leyes divinas inmutables?" ¡Lo que se puede entender con esta declaración es que el libre albedrío está bajo jurisdicción divina!

Huberto Rohden (1893-1981), quien vivió con Einstein en la Universidad de Princeton en los años 1945 y 1946, también escribió un libro sobre este científico místico.

Cuando se le preguntó si Rohden admitió un Dios personal, respondió: "Si usted se refiere personalmente a un Dios individual, limitado y finito, está claro que no admito a ese pseudo dios, porque sería la negación radical del Dios verdadero, que no tiene limitación en el tiempo y el espacio".

Sobre el concepto de libre albedrío, Rohden agrega: "Ningún ser humano es completamente libre, porque la libertad total es omnipotencia. Solo la Realidad Universal, la Divinidad, el Creador es completamente libre. En Dios, la libertad es la necesidad misma; Dios es necesariamente libre, pero la criatura solo puede ser parcialmente libre. Esta libertad parcial, sin embargo, es suficiente para hacer al hombre responsable de sus actos practicados libremente".

El libre albedrío, por lo tanto, no es, por así decirlo, un área exenta de jurisdicción divina, sea lo que sea que el hombre bueno o malo haga en esta "zona exenta" o en este "campo neutral" de su libertad, es él mismo quien lo hace bajo su propio riesgo, y ya no es Dios quien lo hace. Mediante el libre albedrío, el hombre tiene un poder creativo, y en esto consiste su semejanza con Dios.

EINSTEIN and ROHDEN, on God and free will.

William Hermanns (1895-1990), German sociologist, professor of languages and literature, who after taking refuge in the United States, fleeing Nazi persecution, was invited to be a researcher and lecturer at Harvard University; he was one of the people who visited Einstein during his period of study at Princeton University, during the 1930s. Professor Hermanns interviewed Einstein in Germany before World War II and in the United States after the War. They explored the nature of the cosmic man but often discussed the horrors of the Holocaust and the implications of the atom bomb. From this contact and the contacts that Einstein maintained with Rabindranath Tagore, famous poet, musician, scholar and Hindu artist, William Hermanns wrote the book, Einstein and the Poet: In Search of the Cosmic Man.

Asked by Hermanns about God, Einstein replied: "I cannot accept any concept based on the authority of the Church, about God. As long as I remember, I have resentments about mass indoctrination. I do not believe in fear of life, in fear of death, in blind faith. I cannot prove to you that there is no personal God, but if I were to speak of him, I would be lying. I do not believe in the God of theology who rewards good and punishes evil. My God created laws that take care of that. God's universe is not governed by positive thinking, but by immutable laws."

For Einstein: "God is a mystery. But an understandable mystery. I have nothing to say, only to admire when I observe the laws of nature. There are no laws without a legislator, but I don't know what that legislator looks like."

When asked about free will, Einstein replies: "For how can there be free will in a world governed by immutable divine laws?" What can be understood with this statement is that free will is under divine jurisdiction!

Huberto Rohden (1893-1981), who lived with Einstein at Princeton University in the years 1945 and 1946, also wrote a book about this mystic scientist.

When asked if Rohden admitted a personal God, he replied: "If by personal do you mean an individual God, limited, finite, it is clear that I do not admit such a pseudo god, because it would be the radical denial of the true God, who has no limitation in time and space".

On the concept of free will, Rohden adds: "No human being is entirely free, because full freedom is omnipotence. Only the Universal Reality, the Divinity, the Creator is entirely free. In God, freedom is the very necessity; God is necessarily free, but the creature can only be partially free. This partial freedom, however, is sufficient to make man responsible for his acts freely practised".

Free will, therefore, is not, so to speak, an area exempt from divine jurisdiction, whatever good or evil man does in this "exempt zone" or in this "neutral field" of his freedom, it is he who does at his own risk, and it is no longer God who does it. Through free will, man has creative power, and this is what his likeness to God consists of.

A ÚLTIMA ENTREVISTA CONCEDIDA DE HUBERTO ROHDEN

O texto abaixo foi publicado por uma importante revista brasileira de assuntos diversos, VISÃO, e foi a última entrevista concedida por Huberto Rohden ao jornalista José Ítalo Stelle, na sede do Centro de Auto-Realização Alvorada em São Paulo, Brasil, e foi publicada na edição de 9 de fevereiro de 1981. Essa entrevista aborda a questão das falhas na educação escolar não só no Brasil, como na vasta maioria dos países. E é também um alerta sobre a autoeducação que deveria ser despertada no homem, ou seja, ou o homem se auto educa ou não se educa, pois não se pode esperar apenas da família e dos sistemas de ensino, a formação de um homem no processo educacional, e evolucional, se ele mesmo não se auto educar!

Instruir e educar são conceitos diferentes.

Instruir é a transmissão de conhecimento ou formação de determinada habilidade; educar é socializar, é transmitir padrões de comportamento a fim de garantir a continuidade da cultura dos povos.

Nessa entrevista, o jornalista descreve a aparência física de Rohden como sendo de estatura alta, cabelos brancos, olhos de um profundo azul, que se veste simplesmente e que a despeito da avançada idade, ainda tem uma mente muito aguçada, mostrando aos leitores a sabedoria de um homem que viveu a vida a serviço da humanidade, e com o seu conhecimento analítico e intuitivo, indicou as setas do caminho a seguir na busca do autoconhecimento e auto-realização.

Rohden faleceu poucos meses depois, no dia 7 de outubro de 1981 aos 87 anos de vida.

“A instrução nas escolas, em qualquer nível, ensina o homem a descobrir as leis da natureza, isto é, a ciência; mas a educação leva o homem a criar valores dentro de si mesmo", diz o filósofo brasileiro Huberto Rohden nesta entrevista à revista VISÃO.

"Não existe crise de educação no Brasil, nem em qualquer parte do globo. O que existe é uma deplorável ausência de verdadeira educação". Esta é a opinião por ele formulada a respeito da chamada crise da educação moderna. Rohden explica: "Não estou usando a palavra “educação” no sentido popular, referindo-me a graus de instrução. Uso a palavra educar no sentido rigorosamente etimológico e verdadeiro de “eduzir”, deduzir, extrair de dentro, indicando que o educador deve eduzir, desenvolver e manifestar o que já existe na natureza do educando". É esta razão de que, no modo de ver do professor Rohden, “uma filosofia ou uma teologia que admita de antemão que o homem seja mau por natureza não pode falar em eduzir; só poderia tratar de forçar ao educando algo alheio à sua natureza, e isso é o contrário à educação”.

Como Sócrates, Platão e os Estóicos (aqueles que permanecem fiéis à virtude e ao conhecimento), Rohden acredita que a boa ordem social não pode ser criada com estratagemas políticos enganosos. A boa ordem social não tem origem na política, mas na ética que promove os devidos valores na consciência dos cidadãos e dos líderes da sociedade: ela se projeta na sociedade, mas está radicada no indivíduo.

VISÃO - O senhor tem dedicado boa parte do seu tempo aqui no Alvorada, enfatizando a diferença entre a instrução e a educação?

HUBERTO ROHDEN - Não, não é bem isso. Tenho falado unicamente sobre autoconhecimento e auto-realização da natureza humana. Isso inclui tudo e vai muito além da educação. Nós temos que nos realizar. Somos embrionários; "sementes" humanas. Falando simbolicamente, temos que realizar a nossa "semente" humana em forma de uma perfeita "planta" humana. Portanto, cuidamos do autoconhecimento da natureza humana e sua auto-realização na vida prática. Temos que saber o que somos e temos de viver de acordo com aquilo que somos. O homem deve realizar-se. Ele não é realizado; é apenas realizável. Da auto-realização fazem parte duas coisas: tanto a instrução na ciência como a educação da consciência. Os governos só podem instruir em assuntos técnicos, negócios, ciências, etc.; mas não pode educar no nível da consciência. A educação da consciência é da própria consciência do indivíduo. Temos um Ministério da Instrução; mas não temos um Ministério da Educação. Não existe nenhum Ministério da Educação em nenhum país; nem pode existir. Não devemos confundir instrução com educação. A educação é muito mais profunda do que a instrução. A instrução é da inteligência; a educação é da consciência. A instrução faz o homem erudito; a educação faz o homem bom. Ambas são necessárias, mas a mais importante é a educação da consciência.

VISÃO - Então, ao contrário do que se supõe hoje em dia, a educação é uma atividade individual?

ROHDEN - É eminentemente individual. Não pode ser uma atividade social. Ela se reflete na sociedade, mas está radicada no indivíduo. Só existe autoeducação; não existe educação de fora para dentro. Ou o homem se auto educa ou não se educa. Outros não podem educar-me; só podem me mostrar o caminho pelo qual eu me possa educar.

VISÃO - Essa é, então, a função do mestre – mostrar?

ROHDEN - Sim. O mestre é um guia. O educador pode mostrar ao educando o caminho por onde o educando se pode auto educar. Há muita confusão hoje em dia sobre a educação. Entre centenas de livros sobre a educação, mal encontrei um que possa aprovar integralmente. Alguns têm coisas boas, mas não frisam a coisa essencial que é a autoeducação.

VISÃO - Falou-se recentemente que o sistema educacional brasileiro (e em todo mundo) estava em crise. O senhor concorda que esteja?

ROHDEN - Crise supõe uma presença. Não existe nenhuma crise; o que existe é uma deplorável ausência de verdadeira educação.

VISÃO - De onde surgiu essa ausência de educação?

ROHDEN - Ela resulta do fato histórico de que a nossa evolução humana no mundo inteiro não está num nível mais elevado. Não estamos na era da incerteza, da qual falou o economista John Kenneth Galbraith; estamos, sim, em estado permanente de incerteza, porque a humanidade está marcando passo na inteligência e não atingiu ainda o nível da razão, da consciência. Falta-nos uma disciplina ética avançada. Albert Einstein, que era um grande iluminado, disse: "O descobrimento das leis da natureza - a ciência - torna o homem erudito; mas não torna o homem bom. O homem bom é aquele que realiza os valores que estão dentro de sua consciência. Do mundo dos fatos, que é a ciência, não conduz nenhum caminho para o mundo dos valores, que é a consciência. Fatos não produzem valores, porque os valores vêm de outra região". Teilhard de Chardin disse: "O homem veio da biosfera. Está na noosfera (noos quer dizer inteligência, em grego) e age em função da noosfera”. Viemos da biosfera, isto é, da esfera da vida. Nós nos intelectualizamos há milhares de anos; viemos da biosfera para a noosfera. Passamos da esfera da vida para a esfera da inteligência - e estamos ainda nesse nível. Acima da noosfera está a logosfera, a esfera da consciência; mas não estamos lá ainda.

VISÃO – Mas existem alguns indivíduos que estão num nível de conhecimento maior do que a maioria da humanidade?

ROHDEN - É claro. Há indivíduos isolados, esporádicos, que estão na esfera da educação da consciência. Mas a maioria não está nesse nível. É uma questão de evolução da humanidade. A culpa não é do Brasil, nem de ninguém. É da falta de evolução superior da humanidade. Na esfera em que estamos não podemos ter educação; só podemos fazer instrução. Todos os crimes, violências e terrorismos vêm daí. A ciência não pode abolir o terror; só a consciência pode fazê-lo. Já se foi o tempo em que se dizia ingenuamente: "Abrir uma escola é fechar uma cadeia" e a experiência da realidade prova que os grandes malfeitores da humanidade não foram analfabetos, mas, sim, homens que não educaram a consciência.

VISÃO – E as Igrejas, não favorecem a educação? Não é, essa, parte da sua razão se ser?

ROHDEN - A teologia da Igreja ensina que melhor que viver corretamente é morrer corretamente. Se um homem vive cinquenta anos matando, roubando, defraudando, comprando o perdão doando propriedades e dinheiro para a igreja como uma maneira de reduzir a quantidade de punição que alguém deve sofrer pelos pecados e, nos últimos cinco minutos da sua vida, se confessa e se converte, vai para o céu e vive a vida eterna. Isso é um convite antipedagógico, um convite disfarçado para uma vida má, contanto que haja uma boa morte. As teologias são veladamente contrárias à educação da consciência, pois a simples moralidade não é educação. E isto é uma denúncia que eu faço em base real, pois exerci o sacerdócio por 25 anos.

VISÃO - Mas as Igrejas não pregam a ética do Evangelho?

ROHDEN - Não. Substituíram o Evangelho pela teologia. O Evangelho exige uma vida honesta do princípio ao fim. Mas as Igrejas pregam que basta converter-se na última hora. E tentam consertar seu erro com uma falsa interpretação das palavras de Jesus, ao ladrão na cruz.

VISÃO - Além da teologia, há na sua opinião, outras filosofias contrárias à educação operando nos chamados meios educacionais.

ROHDEN - Os "meios educacionais" estão cheios dessas filosofias. Veja o behaviorismo de B.F. Skinner. Ele diz: "a liberdade é um mito e o livre-arbítrio não existe". É uma filosofia que diz que somos autômatos, que somos condicionados pelo meio-ambiente. Ora, se não há livre-arbítrio, então não há base para a educação. O homem tem a opção de ser bom ou mau; isto é, nele é aberta a possibilidade de autoeducação, ou não. Mas se o homem é obrigado pelas circunstâncias a ser mau, ou a ser bom, então acabou-se toda a base para a educação. Não negamos que as circunstâncias possam dificultar o exercício do livre-arbítrio, mas negamos que o homem normal possa ser obrigado pelas circunstâncias a ser bom ou mau.

VISÃO - O vazio moral, a angústia existencial que muitos parecem sentir hoje em dia e que é constantemente representada na arte moderna - pintura, teatro, literatura, cinema, televisão, na mídia como um todo dentro das esferas sociais, etc., de onde vêm?

ROHDEN - Vêm da falta de autoconhecimento e da falta de verdadeira educação. Esses fatores sociais – na mídia como um todo - não podem educar porque a educação é um processo eminentemente individual. O que os citados fatores sociais poderiam e deveriam fazer é remover ou diminuir os obstáculos à verdadeira educação. Infelizmente, quase todos os programas de cinema, rádio, televisão, redes sociais, são flagrantemente ante educativos. E isso acaba num vácuo ou numa frustração existencial.

VISÃO - Qual a relação entre a natureza humana e a autoeducação?

ROHDEN - A autoeducação é a perfeita evolução da natureza integral do homem. Não é algo alheio introduzido nela; é o conteúdo interno da própria natureza, eduzido, e manifestado na vida externa, individual e social. O homem profano, sem auto compreensão, abusa de tudo, inclusive de si mesmo, a fim de ter momentos de prazer superficial. Por outro lado, o homem místico isolacionista, se recusa a usar qualquer objeto; simplesmente recusa tudo. Mas o homem cósmico, o auto educado e autorrealizado, usa de tudo sem abusar de nada. E isto é verdadeira educação. O educador deve mostrar ao educando que quer ser fiel à sua própria natureza e ser feliz, embora essa felicidade nem sempre esteja livre de sofrimento. Enquanto o educando confundir felicidade com gozo, ou infelicidade com sofrimento, consequentemente não terá o caminho aberto para a verdadeira educação. O homem auto educado pode ser feliz no meio de sofrimentos e pode também ser infeliz no meio de gozos. A base da autoeducação é autoconhecimento, como já diziam os filósofos gregos: "Conhece-te a ti mesmo".

VISÃO - Haverá no mundo moderno um movimento de autoeducação?

ROHDEN - Felizmente há, em todos os países, pequenos grupos que levam a sério a autoeducação. Conheço de convivência o movimento Neugeist (Novo Espírito), nos países germânicos; bem como a Self-Realization (Auto-Realização), nos países anglo-saxônicos, que, na Inglaterra, também é conhecida como The New Outlook (A Nova Perspectiva), Seicho-No-Ie do Japão, e outros. Esses movimentos são representados no Brasil. Mas são iniciativas particulares de pequenas elites que tomam a sério a sua auto-realização, baseada no autoconhecimento da natureza humana e manifestada na vivência ética da vida diária, individual e social. Felizmente, o maior dos educadores disse, há quase 2000 anos: "O Reino dos Céus está dentro de vós, mas é ainda um tesouro oculto, que deveis descobrir". Com isso Jesus, afirma a presença de um elemento bom no homem e a necessidade que ele tem de revelar na vida diária esse tesouro oculto. Isto é pura autoeducação.

                                                           * * *

Alvorada, é instituição que promove o ideal da auto-realização individual, sem a qual nenhuma reforma social é possível. A ideia, iniciada em 1952, se materializou em 1956. Foi oficializada por Huberto Rohden como instituição cultural, beneficente e sem fins lucrativos e que até hoje é administrada por alguns de seus ex-alunos e de pessoas individuais que promovem os estudos, a palavra e a sabedoria desse grande pensador, para que as pessoas possam se integrar cada vez mais no espírito cósmico dos grandes mestres que a humanidade conhece.

Atualmente os ensinamentos e escritos de Rohden, vem sendo publicados pela Editora Martin Claret (Brasil) que tem o direito autoral de publicar seus livros e de iniciativas particulares nos estudos e discussões de suas ideias literárias e nas redes sociais. A iniciativa de introduzir aos públicos de língua inglesa e espanhola seus ensinamentos, ainda não completou 10 anos, e trazem aos seus autores, a realização de um ideal, em expandir as obras deste que foi, Huberto Rohden, um dos grandes filósofos do século XX.

LA ÚLTIMA ENTREVISTA OTORGADA POR HUBERTO ROHDEN

El texto abajo fue publicado por una importante revista brasileña de diversos temas, VISÃO, y fue la última entrevista concedida por Huberto Rohden al periodista José Ítalo Stelle, en la sede del Centro de Autorrealización Alvorada en São Paulo, Brasil, y publicado en edición del 9 de febrero de 1981. Esta entrevista aborda el tema de los fracasos en la educación escolar no solo en Brasil, sino en la gran mayoría de los países. Y también es una alerta sobre la autoeducación que debe despertarse en el hombre, es decir, o el hombre se educa a sí mismo o no se educa, porque uno no puede esperar solo de los sistemas familiares y educativos, la formación de un hombre en el proceso ¡educativo y evolutivo, si no se educa a sí mismo!

Instruir y educar son conceptos diferentes.

La instrucción es la transmisión de conocimiento o entrenamiento de cierta habilidad; educar es socializar, transmitir patrones de comportamiento para garantizar la continuidad de la cultura de las personas.

En esta entrevista, el periodista describe la apariencia física de Rohden como de estatura alta, cabello blanco, ojos azules profundos, que se viste de manera muy sencilla y que, a pesar de su avanzada edad, todavía tiene una mente muy aguda al mostrar a los lectores la sabiduría de un hombre que vivió la vida al servicio de la humanidad, y con su conocimiento analítico e intuitivo, indicó las flechas del camino a seguir en la búsqueda del autoconocimiento y la autorrealización.

Rohden murió unos meses después, el 7 de octubre de 1981 con la edad de 87 años.

“La instrucción en las escuelas, en cualquier nivel, le enseña al hombre a descubrir las leyes de la naturaleza, es decir, la ciencia; pero la educación lleva al hombre a crear valores dentro de sí mismo", dice el filósofo brasileño Huberto Rohden en esta entrevista con la revista VISÃO.

"No hay crisis educativa en Brasil, ni en ningún otro lugar del mundo. Lo que existe es una ausencia deplorable de educación verdadera". Esta es su opinión sobre la llamada crisis en la educación moderna. Rohden explica: "No estoy usando la palabra "educación" en el sentido popular, refiriéndome a los grados de instrucción. Uso la palabra educar en el sentido estrictamente etimológico y verdadero de "educir", deducir, extraer desde adentro, indicando que el educador debe educir, desarrollar y manifestar lo que ya existe en la naturaleza del alumno". Es por esta razón que, desde el punto de vista del profesor Rohden, "una filosofía o una teología que admite de antemano que el hombre es naturalmente malo no puede hablar de educir; solo podría tratar de obligar al alumno a hacer algo ajeno a su naturaleza, y eso es lo opuesto a la educación".

Al igual que Sócrates, Platón y los estoicos (aquellos que permanecen fieles a la virtud y al conocimiento), Rohden cree que el buen orden social no se puede crear con estratagemas políticas engañosas. El buen orden social no se origina en la política, sino en una ética que promueve los valores debidos en la conciencia de los ciudadanos y los líderes de la sociedad: se proyecta en la sociedad, pero está enraizada en el individuo.

VISÃO - ¿Has dedicado gran parte de tu tiempo aquí en Alvorada, enfatizando la diferencia entre instrucción y educación?

HUBERTO ROHDEN - No, no del todo. Solo he estado hablando sobre el autoconocimiento y la autorrealización de la naturaleza humana. Esto incluye todo y va mucho más allá de la educación. Tenemos que cumplir con nosotros mismos. Somos embrionarios; "semillas" humanas. Hablando simbólicamente, debemos realizar nuestra "semilla" humana en forma de una "planta" humana perfecta. Por lo tanto, cuidamos el autoconocimiento de la naturaleza humana y su autorrealización en la vida práctica. Tenemos que saber lo que somos y tenemos que vivir de acuerdo con quienes somos. El hombre debe ser realizado. No se realiza; él es simplemente alcanzable. Dos cosas son parte de la autorrealización: tanto la instrucción en ciencias como la educación de la conciencia. Los gobiernos solo pueden instruir en asuntos técnicos, negocios, ciencia, etc. pero no puedes educar a nivel de conciencia. La educación de la conciencia es la propia conciencia del individuo. Tenemos un Ministerio de Instrucción; pero no tenemos un Ministerio de Educación. No hay Ministerio de Educación en ningún país; ni puede existir No debemos confundir la instrucción con la educación. La educación es mucho más profunda que la instrucción. La educación es inteligencia; la educación es conciencia. La instrucción hace a un hombre erudito; la educación lo hace el buen hombre. Ambos son necesarios, pero lo más importante es la educación de la conciencia.

V - Entonces, al contrario de lo que se supone hoy, ¿la educación es una actividad individual?

HR - Es eminentemente individual. No puede ser una actividad social. Se refleja en la sociedad, pero está enraizado en el individuo. Solo hay autoeducación; no hay educación desde afuera hacia adentro. O el hombre se educa a sí mismo o no se educa a sí mismo. Otros no pueden educarme; solo pueden mostrarme la forma en que puedo educarme.

V - ¿Es este, entonces, el papel del maestro - mostrar?

HR - Sí. El maestro es una guía. El educador puede mostrarle al alumno la forma en que el alumno puede auto educarse. Hoy hay mucha confusión sobre la educación. Entre cientos de libros sobre educación, mal he encontrado uno que pueda aprobar por completo. Algunos tienen cosas buenas, pero no enfatizan lo esencial que es la autoeducación.

V - Recientemente se dijo que el sistema educativo brasileño (y mundial) estaba en crisis. ¿Estás de acuerdo en que es así?

HR - La crisis supone una presencia. No hay crisis; lo que existe es una deplorable falta de verdadera educación.

V - ¿De dónde vino esta falta de educación?

HR - Resulta del hecho histórico de que nuestra evolución humana en todo el mundo no está en un nivel superior. No estamos en la era de la incertidumbre, de la que habló el economista John Kenneth Galbraith; sí, estamos en un estado permanente de incertidumbre, porque la humanidad está marcando un paso en la inteligencia y aún no ha alcanzado el nivel de razón, de conciencia. Carecemos de una disciplina ética avanzada. Albert Einstein, quien fue un gran hombre iluminado, dijo: "El descubrimiento de las leyes de la naturaleza, la ciencia, hace al hombre erudito; pero no lo hace bueno. El hombre bueno es aquel que se da cuenta de los valores que están dentro de su conciencia. Desde el mundo de los hechos, que es la ciencia, no conduce de ninguna manera al mundo de los valores, que es la conciencia. Los hechos no producen valores, porque los valores provienen de otra región". Teilhard de Chardin dijo: "El hombre vino de la biosfera. Está en la noosfera (noos significa inteligencia, en griego) y actúa de acuerdo con la noosfera". Venimos de la biosfera, es decir, de la esfera de la vida. Durante años, hemos pasado de la biosfera a la noosfera, nos hemos movido de la esfera de la vida a la esfera de la inteligencia, y todavía estamos en ese nivel. Por encima de la noosfera está la logosfera, la esfera de la conciencia, pero todavía no estamos allí.

V - ¿Pero hay individuos que están en un nivel de conocimiento más alto que la mayoría de la humanidad?

HR - Por supuesto. Hay individuos aislados y esporádicos que se encuentran en la esfera de la educación de la conciencia. Pero la mayoría no está a ese nivel. Se trata de la evolución de la humanidad. No es culpa de Brasil, ni de nadie más. Es la falta de una evolución superior de la humanidad. En la esfera en la que estamos, no podemos tener una educación; solo podemos hacer instrucciones. Todos los crímenes, la violencia y el terrorismo provienen de allí. La ciencia no puede abolir el terror; solo la conciencia puede hacerlo. El tiempo en que se decía ingenuamente: "Abrir una escuela es cerrar una cadena" se ha ido y la experiencia de la realidad demuestra que los grandes malvados de la humanidad no eran analfabetos, sino que sí, hombres que no educaban la conciencia.

V - Y las Iglesias, ¿no favorecen la educación? ¿No es esa tu razón de ser?

HR - La teología de la iglesia enseña que mejor que vivir bien es morir bien. Si un hombre vive cincuenta años matando, robando, defraudando, comprando perdón donando propiedades y dinero a la iglesia como una manera de reducir la cantidad de castigo que alguien debe sufrir por los pecados y, en los últimos cinco minutos de su vida, confiesa y se convierte, va al cielo y vive la vida eterna. Esta es una invitación antipedagógica, una invitación disfrazada de una mala vida, mientras haya una buena muerte. Las teologías se oponen vehementemente a la educación de la conciencia, porque la simple moralidad no es educación. Y esta es una queja que hago de manera real, ya que he ejercido el sacerdocio durante 25 años.

V - ¿Pero las iglesias no predican la ética del Evangelio?

HR - No. Reemplazaron el Evangelio con teología. El Evangelio requiere una vida honesta de principio a fin. Pero las Iglesias predican que es suficiente para convertirse en el último minuto. Y tratan de enmendar su error malinterpretando las palabras de Jesús al ladrón en la cruz.

V - Además de la teología, en su opinión, existen otras filosofías opuestas a la educación que operan en los llamados entornos educativos.

HR - Los "medios educativos" están llenos de estas filosofías. Ver el conductismo de B. F. Skinner. Él dice: "la libertad es un mito y el libre albedrío no existe". Es una filosofía que dice que somos autómatas, que estamos condicionados por el medio ambiente. Ahora, si no hay libre albedrío, entonces no hay base para la educación. El hombre tiene la opción de ser bueno o malo; es decir, abre la posibilidad de autoeducación, o no. Pero si las circunstancias obligan al hombre a ser malo o bueno, entonces toda la base de la educación ha terminado. No negamos que las circunstancias puedan obstaculizar el ejercicio del libre albedrío, pero sí negamos que las circunstancias obliguen al hombre normal a ser bueno o malo.

V - El vacío moral, la angustia existencial que muchos parecen sentir hoy y que está constantemente representada en el arte moderno: pintura, teatro, literatura, cine, televisión, en los medios de comunicación en su conjunto dentro de las esferas sociales, etc., ¿desde donde ven?

HR - Provienen de la falta de autoconocimiento y la falta de una verdadera educación. Estos factores sociales, en los medios de comunicación en general, no pueden educar porque la educación es un proceso eminentemente individual. Lo que los factores sociales antes mencionados podrían y deberían hacer es eliminar o reducir los obstáculos a la verdadera educación. Desafortunadamente, casi todos los programas de cine, radio y televisión son descaradamente educativos. Y eso termina en un vacío o una frustración existencial.

V - ¿Cuál es la relación entre la naturaleza humana y la autoeducación?

HR - La autoeducación es la evolución perfecta de la naturaleza integral del hombre. No es algo ajeno a ella; es el contenido interno de la naturaleza misma, desarrollado y manifestado en la vida externa, individual y social. El hombre profano, sin autocomprensión, abusa de todo, incluido él mismo, para tener momentos de placer superficial. Por otro lado, el hombre místico aislacionista se niega a usar cualquier objeto; él simplemente rechaza todo. Pero el hombre cósmico, el auto educado y autorrealizado, usa todo sin abusar de nada. Esta es la verdadera educación. El educador debe mostrarle al alumno que quiere ser fiel a su propia naturaleza y ser feliz, aunque esa felicidad no siempre está libre de sufrimiento. Mientras el estudiante confunda la felicidad con la alegría, o la infelicidad con el sufrimiento, en consecuencia, no tendrá el camino abierto hacia la verdadera educación. El hombre auto educado puede ser feliz en medio del sufrimiento y también puede ser infeliz en medio del disfrute. La base de la autoeducación es el autoconocimiento, como ya dijeron los filósofos griegos: "Conócete a ti mismo".

V - ¿Existe un movimiento de autoeducación en el mundo moderno?

HR - Afortunadamente, hay pequeños grupos en todos los países que se toman en serio la autoeducación. Conozco el movimiento neugeista (Nuevo Espíritu), en países germánicos; así como la autorrealización, en los países anglosajones, que en Inglaterra también se conocen como The New Outlook, Seicho-No-Ie de Japón y otros. Estos movimientos están representados en Brasil. Pero son iniciativas privadas de pequeñas élites que toman en serio su autorrealización, basadas en el autoconocimiento de la naturaleza humana y manifestadas en la experiencia ética de la vida diaria, individual y social. Afortunadamente, el gran educador dijo, hace más de 2000 años: "El Reino de los Cielos está dentro de ti, pero sigue siendo un tesoro escondido que debes descubrir". Con esto, Jesús afirma la presencia de un buen elemento en el hombre y su necesidad de revelar este tesoro escondido en la vida diaria. Esto es pura autoeducación.

                                                           * * *  

Alvorada, es una institución que promueve el ideal de autorrealización individual, sin el cual no es posible una reforma social. La idea, que comenzó en 1952, se materializó en 1956. Fue oficializada por Huberto Rohden como una institución cultural, caritativa y sin fines de lucro que todavía hoy es administrada por algunos de sus antiguos alumnos y por personas que promueven los estudios y la sabiduría de este gran pensador, para que las personas puedan integrarse cada vez más en el espíritu cósmico de los grandes maestros que la humanidad conoce.

Actualmente, las enseñanzas y escritos de Rohden han sido publicados por Editora Martin Claret (Brasil), que tiene los derechos de autor para publicar sus libros e iniciativas privadas en los estudios y debates de sus ideas literarias y en las redes sociales. La iniciativa de presentar a las audiencias de habla inglesa y española sus enseñanzas aún no ha alcanzado los 10 años, y traen a sus autores la realización de un ideal, al expandir las obras de lo que fue, Huberto Rohden, uno de los grandes filósofos del siglo XX.