AUGUSTINE OF HIPPO - A Revolutionary of the Flesh and Spirit

Despite being distanced in the history of time for more than 15 centuries, Augustine is one of the most modern luminaries of Christianity; one of the most “human” saints, for the great affinity of Augustine's spirit has with thousands of men of the present century, so great that it gives him perennial modernity.

Ambrose, one of the most influential ecclesiastical figures of the fourth century perhaps took the spirit of genius Augustine with the radiance of his eloquence, but it did not reach the soul of the sensual pagan of Carthage.

Thomas Aquinas, an affectionate intellectual who if were a contemporary of Augustine would have been for the rebellious flesh and the revolutionary psyche of Mónica's son a great sphinx, a phenomenon that is admired, but which is not comprehended and from which no solution is expected for the intimate and painful problems of life.

Augustine has this peculiarity: he is a man endowed with extraordinary sharpness of spirit and intense psychic vibration... intelligent and sensual, he is eminently spiritual, metaphysical, mystical, that is, so many paradoxes in one personality!

The vast majority of men are unable to break free from the demons of lust, but they are not always vulgar, joyful profanes, unbelievers of the spiritual and divine world. On the contrary, in the virtue of a strange principle of psychic polarization, since the more they feel the tyranny of the flesh and wallow in the mud of these pleasures, the more awake in their souls, the nostalgia for a world of purity and spirituality and the longing in returning to the paternal home. It seems that this phenomenon is repeated every time the ardour of the flesh goes hand in hand with the glow of intelligence.

It is possible that a man who acts only by instinct, a man-body, is dragged by the source of lust into the dark regions of atheistic materialism; who doesn’t feel any more in his brutish consciousness the delicate attraction of the divine light, the longing for the spirit, for he lacks the necessary intellectual clarity to illuminate the vast underground of his animality.

With the intelligent man, however, in general, another phenomenon occurs; the more he enjoys, the more unhappy he feels.

He is a prodigal son who, surrounded by herds of human beings indulging in their sexual appetites, cannot be part of these fools; he does not throw himself among the brutes; do not get excited about this banquet to satisfy his appetites.

This unfortunate shepherd of human herds could well equalize with the irrational, indulge their desires in the same way as they and live in peace, in the peaceful narcosis of total stupidity.

But... there is a strange mystery that obstructs this unhappy happiness.

His intelligence raised an invincible barrier to this sinking in the mud, defending himself from extinction in the world of sinful flesh, refusing to satisfy his sensual hunger...

This is the glorious tragedy of man: that he cannot be an integral brute.

Not being able to kill the hunger of the spirit with the feast of the irrational.

Having to feel the hunger for desire and the sickness of enjoyment.

To endure within the Self the painful drama of the ego's personality... Not being able to narcotize the nostalgia of the soul with the numbing of lust...

What perhaps the stupid man can achieve, the intelligent-spirited man cannot.

The flesh roars in a rage, with despotic vehemence the imperative of his instincts: Enjoy! enjoy! enjoy!...

The spirit raises the torch of intelligence and illuminates the unknown regions of truth, where the legend shines: Think! think! think!...

Ah! if the man were a simple animal, he would find peace and tranquillity in the enjoyment of sensory pleasures.

If man were pure spirit, he would find definite stillness in the enjoyment of the pure delights of truth.

But, as he is a mixed being, a bridge between two worlds, suspended between heaven and earth, angel and animal - this poor being, always attracted and always repelled, always dragged to earth by the flesh and always snatched to heaven by the spirit...

Hence his state of eternal dissatisfaction, his nostalgic restlessness of soul... hence the possibility of a man being a Satan of the illusory lust today, and tomorrow a seraph of exalted spirituality... hence this paradox of paradoxes, of being able, in some way, to be an angel and a demon at the same time.

Men of peaceful natures, without violent passions or extreme aspirations, these eunuchs of body or spirit, do not comprehend revolutionaries like Augustine and detest them as men without religion or morals - when many of these “satanic seraphim”, these human disharmonies can have more religion than certain "godly souls" who never felt the storms of the flesh nor the lightning of the spirit in themselves...

When Jesus visited Simon's house, where two souls met, one, calm as the monotony of a plain, and the other, restless as a world struck by earthquakes and black precipices - the spirit of Jesus sympathized with the sinner's dynamic restlessness of Magdala, and disliked the static stillness of the doctor of law.

From this clash of flesh and spirit, of this eternal struggle of Satan's abyss and God's excelsitude, a sadness, a psychic state of indefinable character is born in the thinking man, a state that poets and philosophers have uselessly tried to divulge in concrete formulas.

The man feels...

The man thinks...

And from this feeling and thinking, a kind of wanting, of loving, springs up, which everywhere comes up against the narrow walls of his insufficiency.

The man feels invited by the sun of freedom to the serene heights of purity - and with each attempt, he injures his wings in the iron bars of his material prison... And, with the soul's wings in a living wound, he falls back to the sadness of his impotent will...

And then he feels as if he were exiled from a homeland that he never saw, abandoned by a love who he never lived, drawn to a centre and at the same time repelled to a periphery, torn by two antagonistic forces that in the arena of his soul are fighting in a bloody struggle of life and death.

No thinking spirit is happy in the mud - even if a crowd of mermaids live in it.

And then this inconceivable absurdity arises: a deeply sensual man can at the same time be a highly mystical one. The light of intelligence converted physics into metaphysics... The ardour of the heart culminated in his libido in erotic transcendence...

Augustine is the typical representative of the man-flesh and the man-spirit, and perhaps there never was a sinner as longing for God as this African; no slave of lust felt the longing for the things of the spirit as intensely as this pagan.

Among so-called “worldly men” there are far greater numbers of sincere spirits who seek God and are attracted to Christ than can be imagined.

What later turned Augustine into a Christian, in the immortal pages of “Confessions” and “City of God”, already pre-existed as a germ in his soul.

No man is at the end of his evolution what he was not, virtually, at the beginning of the process of his metamorphosis. The greater the destiny of man, the more faithful he must be to himself and the more firmly he maintains reason in his personality, regardless of all the aggressions and possible transformations of the environment that may alter the end of his pilgrimage, which first passes through the process of self-knowledge and the ultimate self-realization.

The Self of the mediocre man is like clay - the Self of the superior man is like crystal. The clay has no defined shape, assuming all the forms of the environment in which it is found, and all the modalities of the container. The crystal, however, even before appearing in its geometric form, is already what it will be: with strictly circumscribed faces, edges, colour. That is, the future body of the crystal is already pre-determined by the soul present in its atoms. Each atom of clay is clay, and, for that reason, an amorphous, indefinite being, without character, without a soul, without “personality” - whereas each atom of the future crystal already pre-existent virtually has character, form, soul, “personality”. The clay substance is susceptible to any and all adulterations, whereas the crystal substance is of absolute fidelity to itself.

Every mediocre man is like clay - every refined man is like crystal.

The first is a simple individual – the second, a powerful personality.

The greatest service that the refined man can render to humanity is to have the courage to be explicitly what he is implicit - even though this allegiance to the Self is almost always a “nuisance” for the world in which he lives for this man is inevitably a revolutionary, an exception to the rule, an anomaly - and the world of dominant mediocrities do not tolerate such injury to its traditional routine. The refined man does not adapt to these clichés, does not break his crystalline edges for the sake of moldable clay; he does not round his faces; he does not tamper his Self in the face of so many crimes committed by a society of clay-men ...

The crystal-man can hardly be a legitimate ornament of society because he cannot entertain - for a long time - a group of clay-men in a hall of distinguished ladies and elegant gentlemen. His edges differ from conventional banalities. His rectilinear character does not conform to the curvaceous hypocrisies and flattery without which the society of these mediocre men does not subsist.

However, this man-crystal, appalling “nuisance” for society, is the great foundation with the ability to support and build, from the world of chaos, a world of harmony.

The greatest crystal-man who ever appeared on earth was by the clay-men declared a heretic, revolutionary, dangerous and unsuitable. “Out with him! crucify him!” And all of this was very real, very true. There has never been a greater “heretic”, nor a more revolutionary spirit, nor a man more unsuitable to lying social conventions than this man.

And since that day, the path of the crystal-men is always full of obstacles, of gallows and burned at the stake, of prisons and crosses...

As unlikely as it may seem, Augustine, after those mysterious voices in Milan, was still what he was and what he always was: a man excited by a great ideal. And, if this were not the case, the present century would not know the name of Monica's son; for every man without an ideal is a man destined for oblivion and obscurity, a null man. The ideal is energy, potential. How can a machine run without fuel? It is much more necessary and interesting to witness the turbulent and dramatic evolution of a great man than to watch the calm placidity at the end of his journey.

Gone are the days when the biographies of the saints were ascetic pieces made to give examples to the naive reader and elaborated to show to the public a saint fell from heaven, in all its fullness and perfection. These books are still in publication for this class of readers, but the real-life man does not open these fictional works, or else he closes the volume at the end of the first chapter, never to open it again. Nowadays, there are already descriptions of the saints' lives that present the hero with all the lights and shadows, with all the virtues and vices, a true human individual on the ascension path of his authentic personality.

It is better to know how a profane joker became a determined spiritualist than to hear that he was born a saint and performed so many hundreds of miracles.

It is better for the spiritual ascension, to witness the dynamic fermentation of a character in the process of crystallization than to contemplate the tranquil statics of a crystal already perfectly formed and with defined faces.

                                                        * * *

Augustine's heart beats in every man - a pagan and a Christian, a sinner and a saint, a sensual and a mystic. He's not just an extraordinary man. He is the symbol of humanity - of this humanity without Christ, and at the feet of Christ.

He summarized the nature and grace of the history of mankind - and the intimate history of almost all human beings.

His life is the most amazing apotheosis of the power of grace. This same grace that made Paul, a fierce persecutor of Jesus who fell at the gates of Damascus and later became the greatest apostle of the Gospel also made the libertine joker of Carthage the enlightened mystic of Hippo.

For both, the same motto is valid: “I will show you how much it is worth to suffer for the name of Christ”.

It is in the school of suffering that the great messengers of Divinity are formed.

The heroes of the spirit.

Secular men. 

A TESE ABSOLUTA

Os grandes gênios espirituais pouco respeitam as convenções teológicas, pois a humanidade carece de compreensão das verdades espirituais contidas nas mensagens divinas, e que via de regra se contaminam assim que pousam em mãos humanas.  

E isto acontece porque o homem ainda está firmemente habituado a dizer que “Deus é bom” e se considera blasfêmia afirmar que Deus seja mau. E essa ideologia tem toda a sua razão de ser, enquanto o homem continuar a viver no nível horizontal de sua moral, que infelizmente resulta do conceito de que Deus é uma entidade personal.

Se, porém, o homem conseguir ultrapassar esse nível da moral, compreendendo que em Deus se originou toda a creação, e entrar no nível vertical da metafísica, verificará que Deus não é bom nem mau, mas simplesmente “É” – e nada mais. Deus é o SER como tal, e o SER não tem atributos, porque é absoluto, pois qualquer atributo é relativo. O atributo restringe o âmbito do SER, que é como a luz incolor, que não é vermelha, nem verde, nem azul, mas que pode produzir cada um desses efeitos.

Assim, Deus pode produzir ou permitir, no nível horizontal do existir, aquilo que o homem denomina “bom” ou “mau”, luz e sombra, o sim e o não, o positivo e o negativo – mas Deus não é nenhum desses opostos, ou melhor, Deus é a “identidade dos opostos.”

Dizer que Deus é bom ou mau, justo ou injusto, se é fiel ou não, sapiente ou insipiente, é restringir os atributos desse SER ABSOLUTO.

Deus é simplesmente a TESE ABSOLUTA.

Na natureza não humana, Deus produz diretamente tudo o que é “bom” e “mau”.

No nível da natureza humana e supra-humana, consciente e livre, Deus produz indiretamente o que é bom ou mau, porque dá a esses seres a faculdade de serem isto ou aquilo, sabendo que as creaturas conscientes e livres vão agir tanto neste como naquele sentido, positiva ou negativamente, ou seja, resultado de seu livre arbítrio.

É uma ideia ingenuamente infantil que Deus tenha creado um mundo de pura luz sem trevas – mas convém que tal coisa se diga em todos os jardins de infância e escolas primárias e colégios, em todas as igrejas e templos da humanidade espiritualmente primitiva, pois a humanidade-massa ainda necessitará, por muitos milênios, dessa ideologia horizontal para andar “bem comportada”, aceitando o que os teólogos tem de pouco convincente a dizer.

Se o homem ainda continua mal comportado com essa moral, o que seria da humanidade, se esse freio faltasse?

Mas quando o homem chega à plena maturidade e adultez do espírito e experimenta o Deus do Universo em si mesmo, verificará que ele não é bom nem mau, mas que Deus simplesmente “É”, sem precisar nada acrescentar para completar, positivo ou negativo.

Deus, que está “para além do bem e do mal” tem os seus agentes positivos e negativos, incumbidos de executar o grandioso desígnio cósmico, e a ninguém foi dado o poder de frustrar a atividade de um só átomo desse objetivo. A creatura consciente e livre não tem a escolha entre realizar ou não realizar esse drama cósmico – só tem a escolha entre o modo de o realizar; pode realizar os desígnios eternos gozando ou sofrendo – e esta é a única alternativa em poder do homem. Se eventualmente, uma creatura qualquer pudesse frustrar um só dos planos de Deus, o finito teria prevalecido sobre o Infinito, o Creador estaria derrotado por sua creatura.

Texto revisado extraído do livro Assim Dizia o Mestre

LA TESIS ABSOLUTA

Los grandes genios espirituales tienen poco respeto por las convenciones teológicas, ya que la humanidad carece de comprensión de las verdades espirituales contenidas en los mensajes divinos, y que por regla general se contaminan así que llegan en manos humanas.

Y esto se debe a que el hombre está firmemente acostumbrado a decir que "Dios es bueno" y se considera una blasfemia afirmar que Dios es malo. Y esta ideología tiene su razón de ser, mientras el hombre continúe viviendo en el plano horizontal de su moral, que lamentablemente resulta del concepto de que Dios es una entidad personal.

Sin embargo, si el hombre logra superar este nivel de moralidad, comprendiendo que toda la creación se originó en Dios y entrando en el nivel vertical de la metafísica, encontrará que Dios no es ni bueno ni malo, sino simplemente “ES” - y nada más. Dios es el SER como tal, y el SER no tiene atributos; es absoluto, porque cualquier atributo es relativo. El atributo restringe el alcance del SER, que es como una luz incolora, ni roja, ni verde, ni azul, pero que puede producir cada uno de estos efectos.

Así, Dios puede producir o permitir, en el nivel horizontal de existir, lo que el hombre llama “bueno” o “malo”, luz y sombra, sí y no, positivo y negativo, pero Dios no es ninguno de estos opuestos, o más bien, Dios es la “identidad de los opuestos”.

Decir que Dios es bueno o malo, justo o injusto, sea fiel o no, sabio o insipiente, es restringir los atributos de este SER ABSOLUTO.

¡Dios es simplemente la TESIS ABSOLUTA!

En la naturaleza no humana, Dios produce directamente todo lo que es “bueno” y “malo”.

Al nivel de la naturaleza humana y sobrehumana, consciente y libre, Dios produce indirectamente lo que es bueno o malo, porque les da a estos seres la habilidad de ser esto o aquello, sabiendo que las criaturas conscientes y libres actuarán tanto en esto como en aquello sentido, positivo o negativo, es decir, el resultado de su libre albedrío.

Es una idea ingenuamente infantil que Dios creó un mundo de luz pura sin oscuridad, pero debe decirse en todos los jardines de infancia y escuelas primarias y colegios, en todas las iglesias y templos de la humanidad espiritualmente primitiva, porque la humanidad masiva seguirá necesitando, durante muchos milenios, esta ideología horizontal para caminar “bien portada”, aceptando lo que los teólogos tienen poco convincente que decir.

Si el hombre todavía se porta mal con esta moral, ¿qué sería de la humanidad, si faltara ese freno?

Pero cuando el hombre alcanza la plena madurez del espíritu y experimenta al Dios del Universo en sí mismo, encontrará que no es ni bueno ni malo, sino que Dios simplemente “ES”, sin necesidad de agregar nada para completar, positivo o negativo.

Dios, que está “más allá del bien y del mal” tiene sus agentes positivos y negativos, encargados de llevar a cabo el grandioso propósito cósmico, y nadie ha recibido el poder de frustrar la actividad de un solo átomo de ese objetivo. La criatura consciente y libre no tiene la opción de realizar o no este drama cósmico, sólo tiene la opción de elegir cómo hacerlo; puede lograr el propósito eterno disfrutando o sufriendo, y esta es la única alternativa en el poder del hombre. Si, eventualmente, cualquier criatura pudiera frustrar uno de los planes de Dios, lo finito habría prevalecido sobre el Infinito, el Creador sería derrotado por su criatura.

THE ABSOLUTE THESIS

The great spiritual geniuses have little respect for theological conventions since humanity lack in comprehending the spiritual truths contained in divine messages, which as a rule are contaminated as soon as they land in human hands.

And this is because man is still firmly accustomed to saying that “God is good” and it is considered blasphemy to claim that God is bad. And this ideology has all its raison d'être, as long as man continues to live in the horizontal level of his morals, which unfortunately results from the concept that God is a personal entity.

However, if man succeeds in overcoming this level of morality, comprehending that all creation originated in God and entering the vertical level of metaphysics, will find that God is neither good nor bad, but simply “IS” - and nothing else. God is the BEING as such, and the BEING has no attributes; it is absolute, for any attribute is relative. The attribute restricts the scope of the BEING, which is like colourless light, neither red, nor green, nor blue, but which can produce each of these effects.

Thus, God can produce or allow, on the horizontal level of existing, what man calls “good” or “bad”, light and shadow, yes and no, positive and negative - but God is neither of these opposites or rather, God is the “identity of opposites.”

To say that God is good or bad, just or unjust, whether he is faithful or not, wise or insipient, is to restrict the attributes of this ABSOLUTE BEING.

God is simply the ABSOLUTE THESIS.

In non-human nature, God directly produces everything that is “good” and “bad”.

At the level of human and superhuman nature, conscious and free, God indirectly produces what is good or bad, because it gives these beings the ability to be this or that, knowing that the conscious and free creatures will act both in this and that sense, positively or negatively, that is, the result of its free will.

It is a naively childish idea that God created a world of pure light without darkness - but that should be said in all kindergartens, primary and high schools, in all the churches and temples of the spiritually primitive humanity, because the humanity-mass will still need, for many millennia, this horizontal ideology to walk “well behaved”, accepting what theologians have little convincing to say.

If the man is still badly behaved with this morality, what would become of humanity, if that brake were missing?

But when a man reaches the full maturity of the spirit and experiences the God of the Universe in himself, he will find that it is neither good nor bad, but that God simply “IS”, without needing to add anything to complete, positive or negative.

God is neither good nor bad, in the moral sense - in the metaphysical sense, God IS!

God, who is “beyond good and evil” has its positive and negative agents, charged with carrying out the grandiose cosmic purpose, and no one has been given the power to thwart the activity of a single atom of that goal. The conscious and free creature does not have the choice between performing or not performing this cosmic drama - it only has the choice between how to do it; it can accomplish eternal purpose by enjoying or suffering - and this is the only alternative in man's power. If eventually, any creature could frustrate one of God's plans, the finite would have prevailed over the Infinite, the Creator would be defeated by its creature.

ROUBANDO A CHAVE DO CONHECIMENTO DO REINO DE DEUS

As mensagens dos grandes mestres espirituais que a humanidade conhece são, quase todas enviadas numa linguagem filosófica, alegórica, simbólica, que para serem compreendidas, a faculdade mental e analítica deve ser ultrapassada para se poder atingir o nível intuitivo da razão, o Lógos, pois a vivência dessas mensagens representa a mais estupenda verticalidade mística, cujo caráter é essencialmente cósmico. 

A grande dificuldade que o homem tem em compreender o espírito dessas mensagens, está na falta de vivência do conteúdo delas. Só se sabe e se compreende aquilo que se vive intimamente nas profundezas do seu ser. Saber é ser. Só quando o homem se despoja de vez do “homem adâmico”, que anda ao sabor das vontades do instinto e desejos do ego tirânico, e se revestir no “homem crístico, feito em verdade, justiça e santidade”,  é que ele compreende realmente a alma dessas mensagens.

Para que o homem cruze a invisível fronteira interposta entre a simples análise mental e teológica dessas mensagens e sua intuição espiritual e cósmica, é necessário que ele crie dentro de si um clima ético favorável, porque a vivência ética é a preliminar indispensável para a experiência mística, sem a qual essas mensagens de sabedoria continuam sendo um “tesouro oculto”.

No que se refere às mensagens de Jesus, ao povo e aos chefes espirituais de Israel - sacerdotes, escribas e fariseus - por exemplo, estes foram os únicos homens contra os quais Jesus usou palavras veementes, tão ásperas que, por vezes, causam espanto. Os chama de “sepulcros caiados”, ou seja, pessoa internamente corrupta ou perversa, mas que externamente se declara virtuosa ou santa, em sínteses: hipócrita!

Ou então, de “guias cegos conduzindo outros cegos”, os acusando de “devorarem as casas das viúvas e dos órfãos, a pretexto de longas orações”, de “orarem nas esquinas das ruas a fim de serem vistos pela gente”. Na parábola do bom samaritano, Jesus mostra como dois funcionários da igreja de Israel, o sacerdote e o levita, saturados de liturgia eclesiástica, eram vazios de ética humana.

Entretanto, esta: “Vós roubastes a chave do conhecimento do reino de Deus; vós mesmos não entrais, nem permitis que entrem aqueles que quiserem entrar”, foi a mais severa censura que ele lançou aos líderes da sinagoga. Pois, em vez de mostrar o caminho certo, conduziam o povo por caminhos errados. Impossibilitavam, com as suas doutrinas humanas, que o povo bem intencionado, porém ignorante, conseguisse entrar no Reino de Deus, porque tomavam as teologias dos sacerdotes como se fossem revelação de Deus.

Esse é o maior erro de muitos mestres religiosos, através dos tempos; não serem verdadeiros iluminados por Deus, senão apenas ordenados pelos homens. Falta-lhes a profunda vertical da experiência direta do mundo espiritual, e por isso se contentam com a vasta horizontal dos preceitos humanos, litúrgicos, sacramentais, teológicos; e, quanto mais hipertrofiam o seu dogmatismo humano, tanto mais atrofiam a mística divina. Decoraram as teses e hipóteses da sua teologia escolástica, e servem essa palha seca a seus rebanhos, mantendo-os propositadamente na ignorância da verdade divina; porque no dia e na hora em que o homem chega a conhecer a verdade, liberta-se de todas as pseudoverdades.

Tomás de Aquino é considerado o maior teólogo do cristianismo eclesiástico; escreveu volumosos tratados de teologia. Mas, pelo fim da vida, teve uma visão ou revelação e nunca mais escreveu nada, dizendo: “Tudo o que escrevi é palha”!

E quando aparece no meio desse povo iludido um verdadeiro mensageiro de Deus iniciado nos mistérios do reino dos céus, todas as almas sedentas de luz e força respiram aliviadas e cheias de esperança, dizendo a si mesmas: “Nunca ninguém falou como este homem ... Fala como quem tem poder e autoridade, e não como os nossos escribas e sacerdotes”.

Os leigos ouvintes não sabem definir o estranho feitiço que lhes acontece; sentem algo que não podem descrever ... Têm a impressão de sair de um calabouço iluminado apenas por fumegantes tochas, e entrar subitamente na imensa claridade solar.

Não há maior crime do que alguém se atribuir em guia espiritual de outros sem ter experiência pessoal de Deus e do mundo invisível. O homem profano pouco mal faz aos seus semelhantes, porque ninguém o considera por guia nos caminhos incertos do universo espiritual; mas o profano que se considera iniciado nas coisas do espírito é um perigo para outros profanos que o consideram um iluminado. “Guia cego conduzindo outros cegos”.

O que leva um pseudo iluminado a se apresentar como iluminado é, quase sempre, a ambição do prestígio, a cobiça do dinheiro ou o orgulho exacerbado do ego tirânico.  

Ultimamente, o Ocidente cristão foi invadido por gurus orientais, que se cercam de mistérios e vestem roupas iniciáticas, desorientando sobretudo a juventude; usam certas técnicas exóticas e termos sânscritos, fazendo crer aos incautos que com isso entram em contato direto com Deus. Alguns chegam até recomendar o uso de drogas para produzir a experiência do mundo espiritual!

Todos eles “roubaram a chave do conhecimento do reino de Deus” porque essa chave consiste numa experiência interna, de um poder de dentro, não condicionada por nenhuma formalidade externa.

“A letra mata – mas o espírito dá vida.” 

O ritual dá prestígio externo – o espiritual dá força interna.

Quem exerce o ritual sem possuir o espiritual é falso profeta; roubou a chave do conhecimento do reino de Deus. Iludido, ilude os outros. Cego, conduz outros cegos e ambos tombam nos abismos da ignorância. 

A ignorância do mundo espiritual é treva - a experiência é luz. 

Só pode iluminar quem é iluminado. 

Só pode dar aos homens quem recebe de Deus. 

Só pode distribuir aos homens quem possui os tesouros da divindade.

É necessário que o guia espiritual compreenda que a única possibilidade de guiar os outros está em que ele se deixe guiar por Deus, e que nenhuma igreja ou seita lhe pode dar essa experiência. Todas as igrejas e seitas são como marcos colocados à beira do caminho da vida, nas encruzilhadas incertas; quem parar ao pé desses marcos ou se contentar em olhar na direção indicada pelas flechas, nunca chegará ao final da jornada. O marco não deve ser adorado como fim, deve apenas ser olhado como meio de orientação, e depois ultrapassado. Quem não ultrapassa os marcos dogmáticos da sua seita não cumpre o seu destino.

A alma de qualquer religião baseada no princípio da crença em um poder divino creador e na harmonia com todos os seres da creação, não é algo que se possa ensinar ou aprender intelectualmente, num curso de teologia ou de interpretação de termos bíblicos; é algo que deve ser vivido e sentido, e até sofrido, em profundo silêncio e solidão. Podem, na melhor das hipóteses, outros me guiar até ao limiar do santuário, mas só eu é que posso transpor esse limiar e encontrar o Creador, face a face.

Ninguém pode me dispensar da experiência pessoal que devo ter de Deus.

Ninguém pode ser bom e santo em meu lugar.

Ninguém pode ser meu procurador perante Deus.

A única entrada legítima no reino de Deus é a entrada honesta da experiência própria.

Todo e qualquer guia que não prepare seu discípulo para que ele possa, um dia, ter, por ele mesmo e sem o auxílio de ninguém, esse encontro pessoal com Deus é guia cego, não é condutor, mas sedutor. 

O dia mais glorioso para o verdadeiro mestre é o dia em que ele se torna supérfluo e dispensável, o dia em que a alma por ele guiada já não necessita de orientador, por ter se tornado espiritualmente autônoma e independente, para andar segura e firme nos caminhos de Deus.

Texto revisado, ampliado e extraído do livro Assim Dizia o Mestre

ROBANDO LA CLAVE DEL CONOCIMIENTO DEL REINO DE DIOS

Los mensajes de los grandes maestros espirituales que la humanidad conoce son, casi todos enviados en un lenguaje filosófico, alegórico, simbólico, que, para ser entendido, la facultad mental y analítica debe ser superada para alcanzar el nivel intuitivo de la razón, el Logos, porque la experiencia de estos mensajes representa la verticalidad mística más sorprendente, cuyo carácter es esencialmente cósmico.

La gran dificultad que tiene el hombre para comprender el espíritu de estos mensajes es la falta de experiencia de su contenido. Solo sabemos y entendemos lo que se vive íntimamente en las profundidades de nuestro ser. Saber es ser. Solo cuando el hombre se despoja del “hombre adámico”, que camina a voluntad de los instintos y deseos del ego tiránico, y se pone en el “hombre crístico, hecho en verdad, justicia y santidad”, es que él realmente entiende el alma de estos mensajes.

Para que el hombre cruce la frontera invisible entre el simple análisis mental y teológico de estos mensajes y su intuición espiritual y cósmica, es necesario que cree un clima ético favorable dentro de sí mismo, porque la experiencia ética es el preliminar indispensable para la experiencia mística, sin los cuales estos mensajes de sabiduría siguen siendo un “tesoro escondido”.

Con respecto a los mensajes de Jesús, para el pueblo y los líderes espirituales de Israel, sacerdotes, escribas y fariseos, por ejemplo, estos fueron los únicos hombres contra quienes Jesús usó palabras fuertes, tan duras que a veces causan asombro. Él los llama “tumbas encaladas”, es decir, una persona internamente corrupta o perversa, pero que externamente se declara virtuosa o santa, en resumen: ¡hipócrita!

O, de “guías ciegos que guían a otros ciegos”, acusándolos de “devorar las casas de viudas y huérfanos, con el pretexto de largas oraciones”, de “rezar en las esquinas de las calles para que la gente los vea”. En la parábola del buen samaritano, Jesús muestra cómo dos empleados de la iglesia de Israel, el sacerdote y el levita, saturados de liturgia eclesiástica, estaban vacíos de ética humana.

Sin embargo, esto: “Has robado la llave del conocimiento del reino de Dios; ustedes mismos no entran, ni permiten que los que quieran entrar”, fue la censura más severa que envió a los líderes de la sinagoga. Porque, en lugar de mostrar el camino correcto, guiaron a la gente de manera incorrecta. Hicieron imposible, con sus doctrinas humanas, que las personas bien intencionadas pero ignorantes entraran en el Reino de Dios, porque tomaron las teologías de los sacerdotes como si fueran revelaciones de Dios.

Este es el error más grande de muchos maestros religiosos, a través de los tiempos; no ser verdaderamente iluminado por Dios, sino solo ordenado por hombres. Carecen de la vertical profunda de la experiencia directa del mundo espiritual, y por eso están contentos con la vasta horizontalidad de los preceptos humanos, litúrgicos, sacramentales, teológicos; y cuanto más hipertrofian su dogmatismo humano, más atrofian la mística divina. Decoraron las tesis e hipótesis de su teología escolástica, y sirvieron esta paja seca a sus rebaños, manteniéndolos deliberadamente en la ignorancia de la verdad divina; porque en el día y en el momento en que el hombre llega a conocer la verdad, se libera de todas las pseudo verdades.

Tomás de Aquino es considerado el más grande teólogo del cristianismo eclesiástico; escribió voluminosos tratados de teología. Pero, al final de su vida, tuvo una visión o revelación y nunca volvió a escribir nada, diciendo: “¡Todo lo que escribí es paja”!

Y cuando un verdadero mensajero de Dios aparece en medio de estas personas engañadas, iniciadas en los misterios del reino de los cielos, todas las almas sedientas de luz y fuerza respiran aliviadas y llenas de esperanza, diciéndose a sí mismos: “Nadie ha hablado nunca como este hombre. Habla como alguien que tiene poder y autoridad, no como nuestros escribas y sacerdotes”.

Los oyentes legos no saben cómo definir el hechizo extraño que les sucede; sienten algo que no pueden describir ... Tienen la impresión de dejar un calabozo iluminado solo con antorchas humeantes y de repente entrar en la inmensa luz del sol.

No hay mayor crimen que alguien que se asigna a sí mismo como guía espiritual para otros sin tener una experiencia personal de Dios y el mundo invisible. El hombre profano hace poco daño a sus semejantes, porque nadie lo considera como guía en los caminos inciertos del universo espiritual; pero el profano que se considera iniciado en las cosas del espíritu es un peligro para otros profanos que lo consideran un iluminado. “Guía de ciegos guiando a otros ciegos” ...

Lo que lleva a una persona seudo iluminada a presentarse como iluminada es, casi siempre, la ambición de prestigio, la codicia por el dinero o el orgullo exagerado del ego tiránico.

Últimamente, el Occidente cristiano ha sido invadido por gurús orientales, que se rodean de misterios y visten indumentaria iniciática, desorientando especialmente a los jóvenes; usan ciertas técnicas exóticas y términos sánscritos, lo que hace que los incautos crean que están en contacto directo con Dios. ¡Algunos incluso recomiendan el uso de drogas para producir la experiencia del mundo espiritual!

Todos ellos “robaron la llave del conocimiento del reino de Dios” porque esa llave consiste en una experiencia interna, un poder interno, no condicionado por ninguna formalidad externa.

“La letra mata, pero el espíritu da vida”.

El ritual da prestigio externo; el espiritual da fuerza interna.

Quien realiza el ritual sin poseer lo espiritual es un falso profeta; robó la llave del conocimiento del reino de Dios. Engañado, engaña a los demás. Ciego, conduce a otros ciegos y ambos caen en el abismo de la ignorancia.

La ignorancia del mundo espiritual es oscuridad; la experiencia es luz.

Solo puede iluminar quien es iluminado.

Solo aquellos que reciben de Dios pueden dar a los hombres.

Solo se puede distribuir a los hombres que poseen los tesoros de la divinidad.

Es necesario que el guía espiritual entienda que la única posibilidad de guiar a otros es que él se deje guiar por Dios, y que ninguna iglesia o secta pueda darle esa experiencia. Todas las iglesias y sectas son como puntos de referencia ubicados al borde del camino de la vida, en una encrucijada incierta; quien se detiene en estos puntos de referencia o se contenta con mirar en la dirección indicada por las flechas, nunca llegará al final del viaje. El hito no debe ser venerado como un fin, solo debe ser visto como un medio de orientación y luego aprobado. Quien no exceda los hitos dogmáticos de su secta no cumple su destino.

El alma de cualquier religión basada en el principio de la creencia en un poder creador divino y en armonía con todos los seres de la creación, no es algo que pueda enseñarse o aprenderse intelectualmente, en un curso de teología o interpretación de términos bíblicos; es algo que debe ser experimentado y sentido, e incluso sufrido, en profundo silencio y soledad. En el mejor de los casos, otros pueden guiarme hasta el umbral del santuario, pero solo yo puedo cruzar ese umbral y encontrar al Creador, cara a cara.

Nadie puede prescindir de la experiencia personal que debo tener de Dios.

Nadie puede ser bueno y santo en mi lugar.

Nadie puede ser mi representante ante Dios.

La única entrada legítima en el reino de Dios es la entrada honesta de la experiencia personal.

Todo guía que no prepara a su discípulo para que algún día tenga, por sí solo y sin la ayuda de nadie, este encuentro personal con Dios es un guía ciego, no un conductor, sino un seductor.

El día más glorioso para el verdadero maestro es el día en que se vuelve superfluo y prescindible, el día en que el alma guiada por él ya no necesita guía, porque se ha vuelto espiritualmente autónomo e independiente, para caminar con seguridad y firmeza en los caminos de Dios.

STEALING THE KNOWLEDGE OF GOD'S KINGDOM

The messages of the great spiritual masters that humanity knows are, almost all sent in a philosophical, allegorical, symbolic language, that to be comprehended, the mental and analytical faculty must be overcome to reach the intuitive level of reason, the Logos because the experience of these messages represents the most amazing mystical verticality, whose character is essentially cosmic.

The great difficulty that man has in comprehending the spirit of these messages are the lack of experience of its content. We only know and comprehend what is lived intimately in the depths of our being. To know is to be. Only when man divests himself of the “Adamic man”, who walks at the will of the tyrannical ego's instincts and desires, and puts himself on the “Christlike man, made in truth, justice and holiness”, is when he comprehends the soul of these messages.

For a man to cross the invisible boundary between the simple mental and theological analysis of these messages and their spiritual and cosmic intuition, he must create within a favourable ethical climate, because the ethical experience is the indispensable preliminary to the mystical experience, without which these messages of wisdom remain a “hidden treasure”.

As regards the messages of Jesus, the people and spiritual leaders of Israel - priests, scribes and Pharisees - for example, these were the only men against whom Jesus used strong words, so harsh that sometimes cause astonishment. He calls them “whitewashed tombs”, that is, a person who is internally corrupt or perverse, but who externally declares itself virtuous or holy, in summary: hypocritical!

Or, of “blind guides leading other blinds”, accusing them of “devouring the homes of widows and orphans, under the pretext of long prayers”, of “praying on street corners to be seen by the people”. In the parable of the good Samaritan, Jesus shows how two members of the church of Israel, the priest and the Levite, saturated with ecclesiastical liturgy were empty of human ethics.

However, this: “Woe to you experts in the law, because you have taken away the key to knowledge. You yourselves have not entered, and you have hindered those who were entering”, was the most severe censure he sent to the leaders of the synagogue. For, instead of showing the right path, they led the people in the wrong ones. They made it impossible, with their human doctrines, for the well-intentioned but ignorant people to enter the Kingdom of God because they took the theologies of the priests as if they were a revelation from God.

This is the biggest mistake of many religious teachers, through the ages; not to be truly enlightened by God, but only ordained by men. They lack the deep vertical of the direct experience of the spiritual world, and for that reason, they are content with the vast horizontal of human, liturgical, sacramental, theological precepts; and the more they hypertrophy their human dogmatism, the more they atrophy the divine mystique. They decorated the theses and hypotheses of their scholastic theology, and serve this dry straw to their flocks, keeping them purposefully in ignorance of divine truth; because on the day and time when a man comes to know the truth, he frees himself from all pseudo-truths.

Thomas Aquinas is considered the greatest theologian of ecclesiastical Christianity; he wrote voluminous theology treatises. But, by the end of his life, he had a vision or revelation and never wrote anything again, saying: “Everything I wrote is straw”!

And when a true messenger of God appears amid these deluded people, initiated into the mysteries of the kingdom of heaven, all souls thirsting for light and strength breathe relieved and full of hope, saying to themselves: “No one has ever spoken like this man. Speak like someone who has power and authority, not like our scribes and priests”.

Lay listeners do not know how to define the strange spell that happens to them; they feel something they cannot describe ... They have the impression of leaving a dungeon lit only by smoking torches, and suddenly entering the immense sunlight.

There is no greater crime than someone who assigns himself as a spiritual guide to others without having a personal experience of God and the invisible world. Profane man does little harm to his fellows because no one considers him as a guide in the uncertain paths of the spiritual universe, but the profane who considers itself initiated in the things of the spirit is a danger to another profane who consider it an enlightened one. “Blind guide leading other blind” ...

What leads a pseudo-enlightened person to present itself as enlightened is, almost always, the ambition of prestige, the greed for money or the exaggerated pride of the tyrannical ego.

Lately, the Christian West has been invaded by Eastern gurus, who surround themselves with mysteries and wear special garments, disorienting young people in particular; they use certain exotic techniques and Sanskrit terms, making the unwary believe that they are in direct contact with God. Some even recommend the use of drugs to produce the experience of the spiritual world!

All of them “stole the key to the knowledge of the kingdom of God” because that key consists of internal experience, of power from within, not conditioned by any external formality.

“The letter kills - but the Spirit gives life.”

The ritual gives external prestige - the spiritual gives internal strength.

Whoever performs the ritual without possessing the spiritual is a false prophet; stole the key to the knowledge of the kingdom of God. Deluded, deceive others. Blind, lead other blind people and both fall into the abyss of ignorance.

Ignorance of the spiritual world is darkness - experience is light.

Only those who are enlightened can enlighten others.

Only those who receive from God can give to men.

Only those who own the treasures of divinity can distribute to men, supposed that they want to receive this treasure.

The spiritual guide must comprehend that the only possibility to guide others is that it allows itself to be guided by God and that no church or sect can give it that experience. All churches and sects are like landmarks placed on the edge of the path of life, at uncertain crossroads; whoever stops at these landmarks or is content to look in the direction indicated by the arrows will never reach the end of the journey. The milestone should not be worshipped as an end, it should only be looked at as a means of guidance, and then passed. Whoever does not exceed the dogmatic milestones of its sect do not fulfil its destiny.

The soul of any religion based on the principle of belief in one divine creative power and the harmonious experience with all the beings of creation is not something that can be taught or learned intellectually, in a course of theology or interpretation of biblical terms; it is something that must be experienced and felt, and even suffered, in deep silence and solitude. At best, others can guide me to the threshold of the sanctuary, but only I can cross that threshold and find the Creator, face to face.

No one can dismiss me from the personal experience that I have of God.

No one can be good and holy in my place.

No one can be my attorney before God.

The only legitimate entry into the kingdom of God is the honest entry of personal experience.

Any guide who does not prepare its disciple so that it may, one day, have, by itself and without the help of anyone, this personal encounter with God is a blind guide, not a conductor, but a seducer.

The most glorious day for the true master is the day when it becomes superfluous and expendable, the day when the soul guided by it no longer needs guidance, because it has become spiritually autonomous and independent, to walk safely and firmly in God's paths.

O HOMEM É UM ENIGMA?

As enciclopédias definem o homem como um “ser animal racional, moral e social, mamífero, bípede, bímano, hábil em articular linguagem, que ocupa o topo da escala zoológica, um animal que é ao mesmo tempo: corpo, alma, espírito; razão e emoção; físico e metafísico; singular e coletivo; objetividade e subjetividade; consciência e inconsciência...”

O homem é uma creatura singular, um estupendo fenômeno, um grande enigma a ser melhor decifrado. Com o seu surgimento, a natureza apresenta o maior marco da sua evolução. Uma “descontinuidade na continuidade” da Vida, e a única creatura com a habilidade da criatividade no mais alto nível de suas potencialidades; somente ele possui faculdades e dons que o tornam único entre as outras creaturas. Diferentemente dos não-humanos, o homem não é apenas mais um elemento na paisagem em que vive, mas é um fator consciente que transforma e inventa. Consequentemente, o Universo conhecido seria incompleto sem o homem, faltaria o fator autodeterminante para completar os fatos externamente determinados, pois no homem, a pirâmide cósmica converge para o ápice mais elevado.

O filósofo grego Protágoras afirmava que o homem é a medida de todas as coisas, significando que o ser humano individual, em vez de um deus ou uma lei moral imutável, é uma fonte geradora de valores, enquanto Sócrates dizia ser o homem o objeto mais direto da preocupação filosófica.

Durante o estoicismo (onde a virtude é o único bem), e no neoplatonismo (da crença na qualidade superior da realidade imaterial), houve uma preocupação para que ocorresse a “dissolução do homem na natureza”, revelando a grande preocupação dessas duas concepções de pensamento, com esse admirável ser.

Segundo o conceito cristão, “o homem transcende o mundo”, e Jesus, superando todos os limites do conhecimento, se tornou o biótipo do homem integral por haver desenvolvido dinamicamente em si mesmo, as potencialidades herdadas dos Poderes Creadores.

Na corrente filosófica do racionalismo de Descartes, se rompe radicalmente com o mundo antigo e se cria um novo método para alcançar o conhecimento, onde este aparece enfatizando o papel da razão, que “considera a razão como a principal fonte e teste do conhecimento” ou “qualquer visão que apele à razão como fonte de conhecimento ou justificação.” Para os racionalistas, por meio da razão podem ser conhecidas proposições fundamentais que permitem descobrir por dedução, a verdade.

No espiritualismo idealista, o “espírito tem a primazia em tudo o que se relaciona com o mundo e a vida humana”, enquanto que para o materialismo, o “espírito não é mais do que uma forma de atividade da matéria que, em determinada fase de sua evolução, de formas simples para outras mais complexas, adquiriu consciência...”

Jackson Mivart, o celebre naturalista inglês, analisando psicologicamente o homem, afirmou que “o homem é diferente dos outros animais pelas características da abstração, da percepção intelectual, da consciência de si mesmo, da reflexão, da memória racional, do julgamento, da síntese e conclusão intelectual, do raciocínio, da intuição intelectual, das emoções e sentimentos superiores, da linguagem racional, do verdadeiro poder de vontade.” 1

Sócrates e Platão entendiam que o homem era o resultado do ser ou espírito imortal e do não ser, ou seja, a união da matéria com o espírito, que unidos, proporcionava ao homem o processo de evolução.

Os filósofos atomistas reduziram o homem à simples partículas atômicas que, quando desarticuladas se aniquilavam através do fenômeno biológico da morte.

A Filosofia, de acordo com as suas diversas escolas, tem procurado oferecer ao homem caminhos que o levem a continuar nas tentativas de interpretar a vida e entender o homem.

A psicologia, que inicialmente se ligava com a base filosófica, lentamente libertou-se buscando estudar a psique, atingindo importância para a compreensão do homem, dos seus problemas e seus desafios psicológicos.

A diversidade de tendências em explicar o fenômeno homem comprova o interesse dos estudiosos na busca da libertação do indivíduo em relação aos desafios e dificuldades que o afligem.

A quarta força em psicologia, que surgiu nos Estados Unidos, é a transpessoal, a psicologia espiritual, ampliando o campo de investigação além do comportamental, da psicanalise e da psicologia humanista, fornecendo maiores esclarecimentos sobre o homem integral, permitindo a introdução de alguns ensinamentos e experiências dos místicos orientais, dando oportunidade para uma visão espiritualista do ser humano em maior profundidade.

O espiritismo, por sua vez, sintetizando diversas correntes do pensamento psicológico e estudando o homem na sua condição de Espírito eterno, apresenta a proposta de um comportamento filosófico idealista, no Imortalismo (uma doutrina ou crença na imortalidade da alma), que tem como princípio básico a imortalidade do indivíduo, auxiliando-o na resolução de seus problemas, sem violência e com base na reencarnação, apontando os melhores rumos que o homem possa seguir.

De acordo com Huberto Rohden, filósofo e educador brasileiro, precursor do espiritualismo universalista e propositor da Filosofia Universal que enfatiza o autoconhecimento e a autorrealização, o homem é uma entidade inédita e original que nunca deixa de ser homem. A sua jornada evolutiva, desde seu autoconhecimento até a auto-realização é o seu fim supremo e único - supondo que esse homem queira atingir esse objetivo. O homem pode aproximar-se cada vez mais de sua meta no evolver, e para isso, lhe foi dada a chance de desenvolver a partir de suas potencialidades, uma potencialidade maior, porque, apesar de completo, o homem ainda é um processo em andamento, um negócio inacabado e com a oportunidade de se tornar uma versão melhor de si mesmo; livre para semear de acordo com seu livre arbítrio, no entanto, obrigado a colher o que semeou. A escolha é responsabilidade de cada um e de todos.

Ocorre que mesmo que o homem atinja a excelsitude da sapiência, e isso não apenas ao nível do conhecimento, mas na razão espiritual, da vivência mística do primeiro mandamento, com a prática ética do segundo, ele não poderá jamais se identificar com o seu Creador, o Infinito, porque entre qualquer finito (o Homem), e o Infinito (o Creador), se interpõem uma distância infinita. Pode o homem se fazer um melhor indivíduo, na superação de seus dramas e dilemas, na sua moral e ética; pode o homem se integrar no Creador, mas não pode se dissolver nele.

Esta é a lei cósmica que governa a harmonia do Universo.

Todo enigma pode ser desvendado a partir da análise, da intuição, da iniciativa, da determinação em sua solução. Em todos os setores do conhecimento humano, incontáveis enigmas foram resolvidos. Ao homem cabe o conhecimento de si mesmo, como na natureza, que se revela com todo o seu esplendor. Enquanto ele continuar sendo uma caricatura, uma persona de máscaras diversas, entretendo o circo das mediocridades, permanece estagnado ou caminhando muito lentamente no processo de sua evolução, ele corre o risco de se desintegrar no éter. Isso porque a intelectualização do instinto fez do homem um monstro de ganância e agressividade, cujas garras e dentes se aperfeiçoaram na forma de armas de destruição em massa, de uma repugnante libertinagem sexual e de um inferno de doenças físicas e mentais, que nenhum outro animal não humano conhece ou experienciou.

Autoconhecimento ... É a chave para desvendar esse enigma, e a grande apoteose final dessa descoberta é a autorrealização, a maior glória que um homem pode alcançar.

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1)- Passados mais de 120 anos dessa afirmação de Mivart e em plena era da maior rede mundial de comunicação de computadores com os seus diferentes programas e informações, e de seus bilhões de usuários, não se pode mais afirmar categoricamente esta ou aquela certeza. A prudência acima de tudo, deve ser utilizada, pois o que o ser humano sabe, é apenas uma gota d’água no oceano de sua ignorância.  

Recentes estudos científicos mostram que muitos dos seres não humanos têm a habilidade de mostrar consciência individual particular e uma razão que está condicionada ao seu estágio de evolução existencial, pois a alma do Universo se faz presente em todos os seres da creação, assim sendo, esses seres também apresentam estados mentais, sentimentos, emoções, ações intencionais, inteligência, personalidade, espírito, livre-arbítrio, amor, intuição, compaixão, sentimento de culpa, de perda e de posse, e de domínio territorial.

De acordo com especialistas em ciência quântica, alguns são capazes de se comunicar conosco através de mensagens visuais de diferentes caracteres, incluindo reclamar por seus direitos. Eles são nossos iguais, dividindo nosso mesmo Universo, mas espalhados em diferentes aspectos.

Para citar um exemplo, as funções do cérebro de um cão labrador submetido a ressonância magnética, apresentou as mesmas e exatas funções que parte do cérebro humano apresenta. Como os mamíferos, de forma geral, evolucionam da mesma forma que o ser humano, apenas apresentando características físicas diferentes, é de se supor que do ponto de vista comportamental, eles tenham os mesmos atributos.

Os que amam e cultivam a convivência com os animais, em particular com os cães - com os quais os seres humanos tem quase 15 mil anos de relacionamento - se se observar com detalhes, se verifica que as várias espécies são portadoras de qualidades quase humanas, como pela prudência, paciência, disciplina, obediência, sensibilidade, inteligência, improvisação, espírito de serviço, vigilância e sede de carinho, infundindo a ideia de que, quanto mais perto se encontram das criaturas humanas, mais semelhantes ficam; aperfeiçoando paulatinamente seus instintos na busca da inteligência da mesma maneira que os humanos aspiram alcançar algum dia, um estágio maior de evolução.

E muitos outros não humanos, dentre todas as formas de vida, têm mostrado surpreendentes particularidades da inteligência universal habitando em suas existências.

Aos leitores interessados em mais uma surpreendente relação entre um humano e um não humano, visitar no sítio da Netflix, o documentário Professor Polvo, ganhador em 2020, do Prêmio da Academia de Melhor Documentário.