Entre la serie de libros biográficos escritos por Huberto Rohden, hay dos, en particular, publicados entre 1939 y 1940: Pablo de Tarso y Agustín, donde el autor no busca elogiar al gran pionero del Evangelio, ni a la célebre eminencia de Agustín, como discípulo espiritual de Pablo, sino más bien, para exaltar la apoteosis de quien los inspiró: por quien vivió, luchó y murió el converso de Damasco, así como el que desde el abismo, llamó a Agustín al pedestal más alto; sucede que la figura apoteótica de Jesús en la vida de ambos, sólo se compara cuando se exalta la grandeza del sol en las maravillas que produce en la tierra.
- ¡Pablo, fanático
religioso y defensor acérrimo del formalismo ritual de la ley mosaica!
- ¡Agustín,
apasionado reverenciador del materialismo y del sensualismo carnal!
Si estos dos
auténticos representantes de sus escuelas encontraron en el cristianismo el
ideal supremo de vida, la fuerza en las luchas y el consuelo en la muerte,
prueba que en el cristianismo habita una estupenda realidad espiritual;
realidad superior a cualquier fanatismo ya toda seducción de la carne.
Si Pablo sacrificó su
ideología farisaica en el altar de la cruz del Gólgota; si Agustín ofreció el
holocausto de sus pasiones impuras en el altar del Evangelio, entonces, nadie
tiene derecho a concebir que el cristianismo es solo una hermosa teoría, un
evento pasado o una religión para un pequeño grupo de almas piadosas y
segregadas en la vida. ¡No, no tiene ese derecho! El cristianismo, tal como
surgió del alma de Jesús, es la realidad espiritual más asombrosa, no solo en
el primer siglo, sino en todos los siglos venideros en la historia de la
humanidad.
Pero esta fuerza
divina que vive y palpita en el cristianismo sólo actúa en el alma humana
cuando se la toma en su plenitud, como existe en las páginas de los cuatro
evangelios.
El cristianismo en su
integridad fue el único evento histórico racional que tiene el poder de crear
héroes de grandeza humana; solo él contiene la energía divina de destruir todos
los poderes adversos y hacer emerger un nuevo universo de realidades
espirituales dentro del alma.
Y en el centro de
este cosmos está, como foco de luz y energía, el “mandamiento máximo” de su
autor: el amor de Dios manifestado en la ética humana. Cualquier otro
acontecimiento que se etiquete como cristianismo, que se mueva desde el centro
y pase a la periferia de este sol del sistema planetario evangélico, provoca
cataclismos desastrosos en el universo cristiano porque desequilibra las
fuerzas cósmicas y perturba la armonía del verdadero cristianismo.
Si la cristiandad ha
pecado contra el cristianismo, su pecado es haber arrancado su alma, haber
quitado de su núcleo la ley suprema del amor a Dios y al prójimo. Y este pecado
no se compensa con ninguna otra “virtud”, con ningún intento de trasladar, de
la periferia al centro, algún otro precepto, por importante, sublime y divino
que parezca. O la humanidad acepta el cristianismo como surgió del alma de
Jesús, o no debe profesar otro cristianismo. Puede crear un cristianismo “condicionado”,
un cristianismo de Oriente o de Occidente, un cristianismo antiguo, medieval o
moderno, pero, si lo hace, tenga la sinceridad de decir que esta modalidad, si
es cristianismo, no es CRISTIANISMO y no cometa el sacrilegio de querer
predicar al mundo un cristianismo subjetivo, como verdadero.
Si algo existe por lo
que el hombre puede vivir y trabajar, luchar y sufrir, satisfecho y feliz, es
el Evangelio de la redención y el amor, que Jesús difundió por las tierras de
Palestina hasta los confines del planeta.
Después del hombre
integral que fue, nunca hubo un hombre que encarnara plenamente el alma del
cristianismo. Pero, afortunadamente, nunca ha habido escasez de cristianos que
alcancen un alto grado de espíritu que vive y palpita en las páginas del
Evangelio.
Pablo de Tarso,
después de ver en ruinas su mosaicismo fariseo, puso afirmar con plena
conciencia: “Ya no vivo - Cristo es el que vive en mí ... Mi vida es Cristo, y
morir es provecho para mí ... De la plena sabiduría de Cristo, considero basura
toda la grandeza del mundo”.
Agustín, tras el
derrumbe de su orgulloso paganismo y el aburrimiento de sus amores sensuales,
saca de su alma un grito de náufrago lanzado en la playa: “¡Cuán tarde te amé,
oh vieja y siempre nueva Belleza! ¡Cuán tarde te amé! ... Nos hiciste para ti
Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”.
Pablo y Agustín,
aunque de diferentes personalidades, hicieron grandes esfuerzos para realizar
la esencia luminosa del cristianismo en sus vidas, dejando un legado de fe e
ideal para que la humanidad siguiera en ellos el camino ascensional hacia la
cristianización.
Agustín, hijo de
Mónica, es discípulo espiritual del hombre de Tarso, tanto que una epístola
paulina le dio el ímpetu definitivo para la conversión, y durante toda su vida
fue un devoto seguidor del pionero del Evangelio. Pero, tanto en la conversión
como en la posterior actividad apostólica, sería difícil encontrar puntos de
contacto entre los dos, a pesar de haberse tomado en serio el cristianismo; por
ello vivieron, lucharon y murieron. Pero cada uno de estos cristales humanos, refleja
de manera diferente la “luz del mundo que ilumina a todo hombre”. El rojo sigue
siendo luz genuina porque no es verde ni azul, ya que es el resultado de la
descomposición de la luz blanca, incolora, síntesis y plenitud de todos los
colores del arco iris. Todo cristiano sincero es un auténtico reflejo del gran
enfoque divino que ha surgido sobre la humanidad; pero cada cristiano
representa el sol del cristianismo a través del prisma particular de su
carácter, genio, educación, el entorno en el que vive, las ideologías que
moldearon su inteligencia y corazón, colocándolo en una cierta perspectiva para
contemplar el sol de la revelación cristiana. La combinación de todos los
colores y matices de las almas cristianas es lo que representa la luz del sol
completa, el “cuerpo místico” de Jesús, el sol, la luz integral.
Contemplar, estudiar,
analizar el cristianismo de tal o cual discípulo sincero, contribuye en gran
medida a formar una idea más perfecta de Jesús y, por tanto, a una mejor
comprensión de que el cristianismo es un organismo espiritual rígido y
elástico. Su rigidez le garantiza, a la luz de la providencia y la autoridad
divina, la resistencia victoriosa contra todos los asaltos de sus enemigos. Su
elasticidad asegura una perfecta adaptabilidad a todos y cada uno de los
entornos históricos e ideológicos, sin sacrificar el carácter de su espíritu.
Si el cristianismo
careciera de la rigidez necesaria, estaría en peligro de ser destruido, y si
careciera de la elasticidad adecuada, acabaría aislándose como una anomalía
inerte en medio de un mundo vivo y en continua evolución; dejaría de ser una
religión viva y dinámica, desapareciendo en el sótano de un museo.
Sería difícil
encontrar en la historia del cristianismo primitivo un hombre que, tan perfectamente
como Agustín, haya simbolizado esta rigidez elástica de la religión cristiana.
Ni siquiera Pablo representa esta admirable sintonía de dos elementos tan
armoniosamente, a primera vista antagónicos e irreconciliables. En Pablo, el
primer elemento prevalece sobre el segundo, debido a su educación israelí y las
circunstancias en las que se desenvuelve su vida.
Todo organismo sano,
dotado de suficiente vitalidad, asimila las sustancias que recibe, solo
aquellos elementos que armonizan con la peculiaridad de su principio vital
específico, repeliendo o eliminando al mismo tiempo las sustancias heterogéneas
e inadecuadas para servir como material de construcción.
El organismo enfermo
o decrépito se aísla, se niega a recibir elementos extraños, porque no se
siente lo suficientemente fuerte para incorporarlos a su Yo, debilitándose,
perdiendo su elasticidad primitiva y acabando petrificándose en la inercia de
su rigidez.
Todos los períodos de
rechazo intolerante de las ideas de los demás han sido tiempos de estancamiento
o decadencia espiritual, mientras que todos los tiempos marcados por una
asimilación intrépida y valiente de elementos nuevos y buenos han sido tiempos
de expansión y prosperidad fructífera.
Los regímenes
político-sociales de casi todos los países del globo se convencieron en la
primera mitad del siglo XX, de que su vida y prosperidad dependen de la
asimilación de nuevas ideas, ideas que en vano buscarían en la legislación de
los siglos pasados. ¿Quién hubiera pensado en 1900 que, en unas pocas décadas,
los países más marcadamente tradicionales y motivados por el capitalismo
crearían leyes en las que hay una alta dosis de espíritu socialista? Fue el
propio instinto de conservación el que produjo tal cambio, ya que esta
cuidadosa socialización era la única posibilidad de preservar a la sociedad
misma del totalitarismo y las dictaduras. Es evolucionismo en el campo social.
O adaptarse, o perecer. O asimila lo asimilable o languidece por falta de
asimilación orgánica. La inyección de un socialismo sensato y constructivo era
la única forma de vacunar eficazmente al organismo social e inmunizarlo contra
el virus letal en las formas totalitarias y dictatoriales de ciertos regímenes
políticos.
A menudo, las
lecciones que recibimos de la sabiduría de nuestros enemigos son más
provechosas que las que nos enseñan los amigos. El enemigo generalmente conoce
mejor las debilidades y, sobre todo, tiene la sinceridad de decirlas con su
nombre real. La verdad austera es siempre preferible a una mentira sutil.
¡Qué parte del mundo
político-social está haciendo inteligentemente, también podría lograr, dentro
de las normas adecuadas, dentro de la vida espiritual! ¿No sería posible
armonizar la tradición con la evolución, como está sucediendo en muchas formas?
¿Por qué el católico
de hoy no pudo aceptar la ideología de la personalidad más grande en las
iglesias de los siglos IV y V?
¿Por qué no
deberíamos revestir viejas verdades con ropa nueva? ¿No fue eso lo que dijo
Jesús? ¿Por qué propondríamos a los intelectuales de la sociedad moderna las
verdades del cristianismo como si fueran niños ingenuos del catecismo, sin
ninguna autonomía espiritual?
El hecho de que
aprovechemos la ideología de nuestros enemigos y enriquezcamos con ella
nuestras propias ideas supone ya una notable elasticidad de espíritu y una gran
plenitud de personalidad. El espíritu débil, tacaño, inseguro de sí mismo,
busca la salvación de sus ideas en declaraciones fanáticas e intolerantes, en
el rechazo absoluto e incondicional de cualquier mentalidad con la que este
espíritu no esté en sintonía.
- El espíritu abierto
y sensible evoluciona, abraza y busca la verdad dentro de su propio error.
- El espíritu tímido
y tonto es exclusivista y ve errores absurdos solo más allá de las fronteras de
la verdad misma.
La verdad integral es
rara, como raro es un error total. Verdad solo en Dios, y error solo donde
expira la última chispa de divinidad. ¿Pero dónde sería eso? ¿Quién tendría la
temeridad de trazar categóricamente la línea entre la verdad integral y el
error absoluto?
Dado esto, uno
comprende la aceptación serena y la indulgencia amorosa que se encuentra en los
espíritus altamente sintonizados con la divinidad.
Tanto ellos como
Pablo saben que “nuestro conocimiento es imperfecto; nuestra profecía es
imperfecta”. Saben que el conocimiento actual no es ni luz ni oscuridad
intensa, sino penumbra, y aceptan la idea de que lo que el hombre sabe, es solo
una gota de agua en el océano de su ignorancia. Y Agustín, después de aceptar
plenamente el cristianismo, nunca dejó de aprovechar todos los elementos
asimilables que le proporcionaba el paganismo y su separación o escisión en
materia religiosa.
Casi 15 siglos antes
de Darwin, Agustín ya defendió la Teoría del Evolucionismo y expuso estas ideas
en sus escritos. No tenía miedo de descender al abismo del universo y arrancar
nuevas ideas de lo desconocido, aunque desconcertante. Habla de un “universo
germinal”. Afirma que el texto bíblico: “Dios creó todo a la vez” significa que
en ese acto se finalizó todo en el universo, no solo el cielo, con el sol, la
luna y las estrellas; no sólo la tierra y los abismos, sino todo lo que estaba no
revelado en la fuerza germinativa de los elementos, mucho antes, durante los
períodos cósmicos, de desarrollarse visiblemente, materializado. En
consecuencia, el trabajo de los seis días no significa una sucesión
cronológica, sino una disposición lógica, donde el hombre es parte de esa
creación germinal. Dios lo creó tal como creó la hierba antes de que existiera.
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Crear un ser antes de
que exista es crearlo implícitamente, en germen, antes de que exista
explícitamente, en una forma definitiva. Profesar ideas tan avanzadas, en la
oscuridad de los primeros siglos, en un ambiente teológico que nunca había
considerado tal idea, es prueba de coraje y libertad de espíritu. En este
sentido, ciertamente, el viejo y serio San Jerónimo de Estridón, allí en su
cueva de Belén, ¡habría movido la cabeza leyendo ideologías tan estratosféricas
de su colega africano!
Algunos consideran
las tres décadas de paganismo y maniqueísmo - doctrina según la cual el mundo
se divide en dos principios, el bien (Dios) y el mal (Diablo) - de Agustín como
un simple producto de su vehemente sensualismo, y quien leyó solo su autobiografía,
“Confesiones”, tiene esta idea imperfecta y unilateral. Sin embargo, quien
estudia detenidamente sus escritos; quien oye los ecos imperceptibles de
ciertos pensamientos, acaba por convencerse de que la lucha más intensa de
Agustín no fue la del espíritu contra la carne, sino el doloroso conflicto
entre autonomía y autoridad. Y esta es la más angustiosa de todas las tragedias
espirituales que convierten la vida íntima de muchos pensadores de la humanidad
en un campo de batalla.
Cuanto más piensa el
hombre, más se acentúa la autonomía de su personalidad, más se definen los
contornos de su Yo. El obtuso, el mediocre, el muerto viviente, que usa más la
emoción que la razón, es semiconsciente de su propia personalidad; y por esta
razón, él mismo no es plenamente consciente de su libertad y autonomía
espiritual. Pero el hombre acostumbrado a proyectar las luces de su
inteligencia en el mundo de las externalidades y su mundo interior, poco a poco
va tomando conciencia de su personalidad y del valor de esa personalidad,
alcanzando las alturas de su autonomía personal.
La autoridad, sin
embargo, requiere obediencia y sujeción, no por razones conocidas, sino
simplemente a una orden recibida. Esta orden puede coincidir o no con el motivo
conocido, e incluso puede contradecirlo. En este último caso, surge un
conflicto entre autonomía y autoridad. El triunfo de éste es necesariamente la
derrota del primero y viceversa.
Agustín, con una
inteligencia poderosa y un fuerte sentido de la personalidad, no pudo evitar
sentir una intensa autonomía personal. Y fue precisamente este anhelo de
libertad intelectual, en el ámbito cristiano, lo que le llevó a abrazar el
maniqueísmo, el cristianismo racionalista, en el que vivió durante nueve años.
Y, sin embargo, luego
se convierte en un ardiente defensor de la autoridad, y no solo en un defensor
teórico, sino también en un poseedor de mandatos superiores.
¿Cómo se armonizan en
él autonomía y autoridad? Y, en primer lugar, ¿qué le llevó a admitir lo que
parecía destruir su autonomía personal? ¿Se ha despersonalizado un hombre tan
personal como Agustín? ¿Quién sacrificó su libertad e independencia espiritual
en el altar de la autoridad?
Es precisamente aquí,
en el cenit supremo de su intensidad, donde el drama de esa gran alma alcanza
el nadir más profundo de su angustia espiritual. Quien no sigue a Agustín en
las tinieblas de esta agonía interior, nunca conocerá al verdadero autor de “Confesiones",
“La Ciudad de Dios”. Quien supiera armonizar estas dos antítesis - autonomía y
autoridad - y construir sobre ellas la tesis de su cristianismo, debería tener
poderosas energías constructoras dentro del Yo.
Si el hombre fuera
sólo inteligencia, pura razón, tal vez haría mucho en la cima de su ascenso
racional, independiente, autónomo, donde la roca desciende en línea vertical
hacia un abismo sin fondo. Lucifer, pura inteligencia, parece haber seguido
esta filosofía autónoma.
Sin embargo, el hombre
tiene, ante todo, hambre de amor y felicidad, un ser totalitario que no
descansa en una realización parcial, sino que anhela la realización completa,
integral y definitiva de su personalidad.
El centro de su
personalidad refleja la bienaventuranza.
Y el amuleto de esta
bienaventuranza se llama amor.
Si la autonomía,
empoderada hasta el infinito, pudiera dar esta bienaventuranza del amor, sin
duda Agustín sería el mayor revolucionario y el más violento destructor de la
autoridad.
Pero era demasiado
inteligente para no darse cuenta de que el deseo de una autonomía desenfrenada
lo llevaría eventualmente a los glaciares solitarios de la orgullosa libertad
personal, pero nunca a la dulce comunión de almas, a una asamblea de espíritus,
a una iglesia de hijos de Dios. ...
El hombre no vive
solo de ideas, sino también de ideales ...
No solo la
inteligencia, sino también el corazón ...
Y Agustín, siempre
más platónico que aristotélico, bajo el impulso del corazón, subordinó la
autonomía a la autoridad. No sacrificó su Ser, no abdicó de su personalidad,
pero la disciplinó a favor de la comunidad.
Él asoció su Yo
esencial divino con su prójimo, y así, en una comunión de ideas e ideales,
siguió las directivas de Dios, manifestando en sí mismo la idea y el ideal de
comunidad ... “Dondequiera que dos o tres estén reunidos en mi nombre, allí
estaré entre ellos”.
Y así fue que, Agustín,
después de renunciar al amor humano, se enamoró de otro amor sobrehumano, y,
como con el primer amor femenino, había consagrado las energías de su ardiente
juventud, por lo que se dedicó al último, el amor divino, todas las
potencialidades de su personalidad.
Después de las
“Confesiones”, la rebelión de la carne contra el espíritu ya no se percibe en
sus obras; pero continúan, a través de todos sus escritos, hasta el final de su
vida, los gritos de la inteligencia, mantenidos en prudente sujeción por la
voluntad. Y estos reclamos solo expiraron el día y el momento en que la
autonomía y la autoridad se fusionaron en la sinfonía de la Divinidad.
Toda fecundidad
espiritual, todo enriquecimiento interior, nace invariablemente de un problema,
de un conflicto de contrastes que exige la armonización. Por eso todas las
grandes hazañas del espíritu son el resultado de una profunda y dolorosa tragedia,
porque sin resistencia no hay evolución. Y los grandes hombres son casi siempre
mártires de su propia misión. Las almas estáticas, planas, mediocres, sin
abismos oscuros ni alturas luminosas, sin dinámicas ni pasiones, son
generalmente infértiles, estériles, porque son almas sin alta tensión, sin
potencialidad, sin el voltaje necesario para provocar grandes movimientos en la
sociedad, y muchas veces, sirven como un obstáculo para los espíritus
superiores en sus grandes logros.
Con la extinción del
factor “problema”, la fuente perenne de las energías vitales de la humanidad
quedaría estancada.
De la fuerza
centrípeta de atracción, contrarrestada por la fuerza centrífuga de repulsión,
nace la armonía del universo.
La gran sinfonía
cósmica es el resultado de dos energías contrarias sabiamente armonizadas. Del
mismo modo, del poder centrípeto del egoísmo autónomo y el poder centrífugo del
altruismo de la obediencia, surge la belleza espiritual, que es la sintonía de
contrastes internos.
* * *
Se han escrito miles
de exaltaciones al cristianismo desde que, en el siglo II, Justino Mártir le
mostró al emperador Adriano la defensa de los Evangelios, con los principales documentos
de la fe cristiana, como revelaciones de la verdad divina, pero ninguna de
estas exaltaciones verbales es equivalente a la exaltación real que, según los
Hechos de los Apóstoles, Mateo, Marcos, Juan y Lucas (Quadratos), representaba
la caridad fraterna de los cristianos del siglo I.
Agustín, como
cristiano sincero, no podía dejar de colocar la caridad en el centro de su
vida, como alma del cristianismo.
“Les doy un
mandamiento nuevo: que se amen los unos a los otros como yo los he amado ... por
tanto, el mundo debe saber que ustedes son mis discípulos: amándose los unos a
los otros”.
“Si hablara el idioma
de los hombres y los ángeles, pero no tuviera caridad, no sería más que un
metal ruidoso y una campana que suena. Y si tuviera el don de profecía, si
penetrara todos los misterios, si tuviera todo el conocimiento, si tuviera una
fe capaz de transportar montañas, pero no tuviera caridad, no sería nada. Si
repartiera todas mis posesiones entre los pobres, si entregara mi cuerpo al
fuego, pero no tuviera caridad, esto no me serviría de nada. La caridad es
paciente, la caridad es benigna, la caridad no es celosa, no es ambiciosa, no
es orgullosa, no es egoísta, no irrita, no guarda rencor, no apoya la
injusticia, pero se regocija con la verdad; todo apoya, todo cree, todo espera,
todo sufre - la caridad nunca acaba ... Por ahora, la fe, la esperanza y la
caridad permanecen, y entre estas tres, la mayor, sin embargo, es la caridad” ...
Es a través de estas
palabras de Pablo y otros grandes discípulos que el verdadero cristiano guía su
vida, según los mensajes de Jesús.
Agustín, el “doctor
de la gracia”, como se le llama, bien podría llamarse “doctor de la caridad”.
Desde que había abrazado el cristianismo, quería, en primer lugar, abrazar el
alma del cristianismo. Porque, ¿qué haría un cristianismo sin alma por él? Un
cristianismo que carecía de la voluntad de Jesús: que el cristianismo no sería
más que un pseudo cristianismo. Demasiado pesado había sido el sacrificio que
había hecho Agustín. Sólo un cristianismo integral llenaría el inmenso vacío
que en su alma les había dejado la renuncia total y definitiva a las
satisfacciones de su vida pagana y sensual.
Lo que escribió
Agustín sobre el amor de Dios manifestado en la caridad humana es lo más bello,
profundo y sublime de toda la literatura cristiana, después de la palabra
divina de las Escrituras ... ¡y vivió sus ideas!
¿Y cómo podría un
hombre vivir el amor de Dios sin vivir la caridad por los demás? ¿Cómo amar a
Dios sin amarlo también en su personificación humana? “¡Hagamos al hombre a
nuestra imagen y semejanza!” ... La verdadera caridad es la más difícil de
todas las virtudes. Es la virtud de los héroes, de las almas perfectas, el
“vínculo de la perfección”, en palabras de Pablo. Entrarán en la “vida eterna”
- dice Jesús - sólo los hijos de la caridad, e irán al “suplicio eterno” todos
los hijos de la falta de caridad. La caridad o la falta de caridad que el
hombre hace al “más pequeño de sus hermanos”, él mismo se la hará. Hombres
hambrientos, sedientos, desnudos, presos, enfermos, refugiados sin patria y sin
hogar, víctimas de los tormentos del cuerpo y del martirio del espíritu, estos
son los “más pequeños” entre los hermanos de los hombres. Por tanto, es
necesario amar la suprema perfección divina en la más caótica imperfección
humana. Es necesario ver a través de la condición más baja de la vida humana,
los destellos más puros de la Divinidad. De tal heroísmo, sólo el hombre crístico
es verdaderamente el poseedor, el hombre que incineró al Yo en la pira sagrada
del amor de Dios, el hombre que se hizo a sí mismo, un sacrificio voluntario,
espontáneo e irrevocable a la Divinidad.
Agustín, que por
experiencia conoció y vivió sus amores humanos, supo también amar a la manera crística.
En las paredes de su refectorio en Hipona, tenía una leyenda grabada, en
caracteres grandes, que cualquier invitado tenía estrictamente prohibido la más
pequeña alusión no caritativa a personas ausentes.
En la feroz lucha
contra otras ideologías, nunca dejó de guiarse por el lema clásico: “Lucha
contra los errores y ama a los vagabundos”.
Su breve y famosa
frase: “Descubrir la verdad incluso en el error”, nació del sincero deseo de no
ofender al oponente y de creer en su buena fe.
Si es posible, en
nuestros días, hacer del individuo y la sociedad un conjunto cristiano en
armonía, sólo será posible bajo el lema de la caridad ...
“Y ahora permanece la
fe, la esperanza, la caridad, estos tres; pero el mayor de ellos es
la caridad.”
__________________
1) - ¿Qué fue
primero: el huevo o la gallina?
Esta es una pregunta
que se ha planteado durante generaciones y, según se entiende, sigue siendo un
gran misterio para la humanidad materialista. No importa en qué círculo de
pensadores se produzca; en centros académicos o conversaciones relajadas.
Algunos indican, según estudios de ADN, que el embrión está presente en el
óvulo y, en consecuencia, vino primero, o al revés, que la gallina vino
primero. Otros afirman el proceso evolutivo porque los dinosaurios también
pusieron huevos.
Aristóteles, por su
parte, afirmó que: “no pudo haber un primer huevo para dar lugar a las aves, ni
pudo haber un primer pájaro para dar lugar al huevo”. Por eso, el famoso
filósofo y erudito griego ya vislumbró la verdad de que lo que nació primero
fue exactamente la idea de la existencia de la gallina. Ella fue pensada por
los poderes creativos, así como todo lo que existe en el universo. Nada sucedió
al azar, sino que fue causado, pensado, creado, independientemente de los
probables procesos evolutivos que tuvieron lugar a lo largo de los siglos.
Srinivasa Ramanujam,
uno de los más grandes genios de las matemáticas, declaró: “Una ecuación no
significa nada para mí a menos que exprese un pensamiento de Dios”. Y Einstein,
otro brillante científico, fue enfático cuando dijo que: “Todo el que está
seriamente involucrado en la búsqueda de la ciencia está convencido de que un
espíritu se manifiesta en las leyes del universo, que es muy superior al del
hombre”.
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