EL YO, EL SILENCIO Y RAMANA MAHARSHI

El siguiente ensayo, del original en inglés, "Self, Silence and Maharishi Ramana", es del Ph.D., educador, ex profesor y director del Departamento de Filosofía de la Universidad de Nueva Delhi, India, Ashok Vohra (1949 -), y eso le da más brillo a la carismática figura de Ramana, considerado el sabio vidente más famoso del siglo XX.

Se ha escrito mucho sobre Ramana, incluido el libro Cara a Cara con Sri Ramana Maharshi, en una serie de 202 impresiones particulares de personas que vivieron con él y sobre él. Sin embargo, Ramana nunca se sintió movido a formular sus enseñanzas por su cuenta, ya sea verbalmente o por escrito. Lo poco que se le atribuye llegó como respuesta a las preguntas de sus discípulos o por su insistencia, y solo unos pocos himnos fueron escritos por su propia iniciativa.

Según Mouni Sadhu, autor conocido por el público brasileño por su libro DIAS DE GRANDE PAZ, Vivência da Mais Alta Yoga, edición revisada y anotada por Huberto Rohden, en Maharshi, “reina el silencio”, una vida introspectiva, atenta sólo a su autorrealización, el a pesar de haber sido un hombre que vivía en el mundo, pero que no pertenecía a este mundo.

 

“Reflexionando sobre la cuestión humana, Adi Shankracharya, filósofo y teólogo indio, en su Bhajagovindam (poemas devocionales), afirma que: “Una persona está interesada en jugar cuando es un niño; le interesa el sexo cuando es joven, y cuando envejece está perdido en sus pensamientos, porque a nadie le interesa preguntar qué es lo verdaderamente real”. La naturaleza de lo “verdaderamente real” solo se puede descubrir al reflexionar sobre las preguntas: “¿Quién eres tú? ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Quién es mi madre? ¿Quién es mi padre?”, instándola a “contemplar la naturaleza cambiante de la vida que es casi como un sueño y renunciar al apego extremo”. Lo “verdaderamente real”, según él, no se sitúa en el mundo exterior, sino que es interior al ser humano, y que es necesario hacer un esfuerzo consciente y diligente para mirar dentro de uno mismo. El ser humano “fue creado con los órganos de los sentidos mirando hacia afuera y, por lo tanto, ve el mundo externo y no el Yo interno. El que es sabio, que desea la inmortalidad, mira dentro de sí, volviendo los ojos hacia dentro”.

Ramana Maharshi aprendió esta dura verdad durante sus dos “experiencias de muerte”, la primera de ellas unas seis semanas antes de dejar su hogar, rumbo a Arunáchala en 1886, donde dice:

Yo estaba sentado solo en una habitación en el primer piso de la casa de mi tío. Rara vez estuvo enfermo y ese día no había nada malo en mi salud, pero un repentino y violento miedo a la muerte se apoderó de mí. Nada que lo explicara, ni había ningún deseo en mí de averiguar si había alguna razón para el miedo. Simplemente sentí que iba a morir y comencé a pensar en qué hacer al respecto. No se me ocurrió ver a un médico o amigos y sentí que tenía que resolver el problema yo mismo. El impacto del miedo a la muerte empujó mi mente hacia adentro, diciéndome sin formular conceptos en palabras: ¡Ahora ha llegado la muerte! ¿Qué significa eso? ¿Qué es lo que está muriendo? ¿Muere este cuerpo? E inmediatamente dramaticé la ocurrencia de la muerte. Me acosté con los miembros extendidos como si la rigidez después de la muerte se hubiera instalado, imitando un cadáver para darle mayor realidad a la investigación. Contuve la respiración y mantuve los labios cerrados para que ningún sonido pudiera escapar. Y me dije a mí mismo: este cuerpo está muerto. Se cargará para la cremación y se reducirá a cenizas. Pero con la muerte del cuerpo, ¿estoy realmente muerto? ¿Es el cuerpo el Yo? Es silencioso e inerte, ¡pero siento toda la fuerza de mi personalidad e incluso la voz del Yo dentro de mí! En consecuencia, soy Espíritu que trasciende el cuerpo. El cuerpo muere, pero el espíritu que lo trasciende no puede ser tocado por la muerte. Eso significa que soy el Espíritu Inmortal. Todo esto pasó por mí no como un pensamiento tonto, sino como una verdad viva que percibí directamente, casi sin el uso de mi mente. El Yo era algo real, lo único real de mi estado, y toda la actividad consciente conectada con el cuerpo se canalizó hacia ese Yo. A partir de ese momento, la atención se centró en mí, en mi Yo, de una manera fascinante, desapareciendo así el miedo a la muerte. El ego se perdió en el flujo de la conciencia de sí mismo y la absorción en el Yo continuó ininterrumpidamente. Otros pensamientos pueden ir y venir como las diversas notas musicales, pero el Yo sigue siendo la nota fundamental; tenga en cuenta que subyace y se mezcla con todas las demás notas.

La segunda experiencia de muerte tuvo lugar en 1912, cuando tenía 33 años. En ese momento, Ramana vivía en la cueva Virupaksha en la colina de Arunachala. Su compañero Vasudeva Sastri se dio cuenta de que Ramana había fallecido y comenzó a llorar y a lamentar. La experiencia de la muerte se sintió tres veces en rápida sucesión. Ramana sintió como si se corriera una cortina blanca; la oscuridad y una depresión cubrieron su visión. Como resultado, no pudo mantenerse erguido y tuvo que sentarse en la roca. Su piel se puso azul; la respiración y la circulación sanguínea se detuvieron. Al describir esta experiencia, dice: “Pude ver claramente el proceso gradual. Hubo una fase en la que todavía podía ver claramente una parte del paisaje mientras que el resto estaba cubierto por la cortina que avanzaba. Fue como una visión en un estereoscopio. Al experimentar esto, dejé de caminar para no caer. Tan pronto como la visión se aclaró, seguí caminando. Cuando la oscuridad y la debilidad se apoderaron de mí por segunda vez, me apoyé contra una roca hasta que mi visión se aclaró. La tercera vez que sucedió, pensé que era más seguro sentarme junto a la roca. Entonces, la cortina blanca brillante bloqueó completamente mi vista, mi cabeza giró y mi circulación y respiración se detuvieron. La piel se volvió de un azul lívido. Era el tono normal de la muerte y se oscurecía cada vez más. Él narra la experiencia de la segunda muerte, así:

“Mi nivel normal de conciencia también estaba en ese estado. No tenía miedo en absoluto y no me sentía mal por la condición de mi cuerpo. Me senté junto a la roca en mi postura habitual. El cuerpo, dejado sin circulación ni respiración, todavía se mantuvo en esa posición. Este estado continuó durante unos diez o quince minutos. Después, una conmoción repentinamente atravesó mi cuerpo; la circulación y la respiración regresaron, mientras el cuerpo sudaba por todos los poros. El color de la vida reapareció en mi piel. Abrí los ojos, me levanté y dije: ¡Adelante! Llegamos a la cueva sin mayores problemas. Fue la única convulsión que tuve donde la circulación y la respiración se detuvieron”.

A diferencia de la primera experiencia de muerte, que fue la experiencia de una persona joven, la segunda fue la experiencia de una persona madura. Ramana estuvo consciente durante todo el período que pasó por esta experiencia, y pudo sentir a Sastri aplaudiendo, temblando, sus palabras de lamentación y entender su significado. También vi la decoloración de mi piel y sentí la interrupción de mi circulación y respiración y el aumento del frío en las extremidades de mi cuerpo. Mi nivel de conciencia también estaba en ese estado. No tenía el menor miedo y no me sentía triste por el estado de mi cuerpo. Según él, “este fue la única convulsión que tuve en el que la circulación y la respiración se detuvieron. No causé la convulsión a propósito y no quería ver cómo se vería este cuerpo después de la muerte, ni dejaré este cuerpo sin notificar a los demás. Fue una de esas crisis que tuve de vez en cuando, solo que esta vez fue muy grave”.

Cabe señalar que a diferencia de la primera experiencia de muerte en la que la respiración y la circulación no se detuvieron, decoloración de la piel, etc. estaba el miedo a la muerte, a dejar el cuerpo. En la segunda experiencia, no hubo miedo ni ansiedad. Ramana era plenamente consciente de la diferencia entre las convulsiones y la experiencia de la muerte. A partir de esto, no se puede concluir, como afirman muchos escépticos, que Ramana realmente tuvo la experiencia común de una convulsión.

A partir de estas “experiencias de muerte”, Ramana se dio cuenta existencialmente de la temporalidad del cuerpo y la permanencia del Yo. Lo que llamamos el Yo, no es el cuerpo. Esta autoconciencia nunca se deteriora; con nada está relacionado; incluso si ese cuerpo es incinerado, no se verá afectado. Por lo tanto, ese día vi claramente lo que era ese Yo. La reflexión sobre la experiencia del Yo llevó a Ramana a investigar su verdadera naturaleza. En su obra escrita, La Realidad en Cuarenta Versos, contienen descripciones concisas de la auto indagación. En el versículo treinta dice: Cuestionando “¿Quién soy yo?” mentalmente, y llegando al Corazón, el ego individual colapsa e inmediatamente la realidad se manifiesta como el verdadero Yo esencial divino, el Ser Absoluto. Los versículos diecinueve y veinte de la Esencia de Todas las Instrucciones Espirituales, también escrito por él, describen el mismo proceso en términos casi idénticos:

19)- ¿De dónde viene el Yo? Búscalo dentro de ti. Y, en consecuencia, el ego desaparece, y esa es la búsqueda de la sabiduría.

20)- Donde el ego desapareció, aparece el Yo esencial divino, el Infinito.

Por lo tanto, la realización del Yo no es la realización del ego o del yo individual, sino la realización del Yo universal no dual. Como resultado de esta realización, no hay otro yo (ego), que es una construcción mental. Según Ramana: El Ser real (Divinidad) o el Yo real es, contrariamente a la experiencia perceptible, no una experiencia de individualidad, sino una conciencia no personal e inclusiva. No debe confundirse con el ego individual, que él dice que es esencialmente inexistente, ya que es una fabricación de la mente, lo que oscurece la verdadera experiencia del Yo real. Afirmó además que el Yo real está siempre presente y siempre experimentado, pero enfatizó que uno solo es consciente de él como realmente es cuando cesan las tendencias autolimitantes de la mente. La autoconciencia permanente y continua se conoce como autorrealización. En su poema, Cinco Versos Sobre la Unidad del Yo, compuesto en febrero de 1947, utiliza la alegoría del ornamento y el oro para explicar la esencia del Yo y la naturaleza de la divina relación esencial entre el Yo esencial divino y el Ser, diciendo: “Como el ornamento es no separado del oro, el cuerpo (ego) no está separado del Yo. El ignorante confunde el cuerpo con el Yo; el sabio sabe que solo el Yo es real”. Solo es real porque el Yo es la verdadera naturaleza de cada uno. Esto no se puede cambiar; todo lo demás cambia y pasa y por tanto no es natural”.

Ramana siempre llevó una vida sencilla y fue reacio a la pompa y la ostentación, nunca se permitió ser elogiado. Siempre que tenía que participar en algunas ocasiones ceremoniales y escuchar alabanzas e himnos de alabanza, participaba solo como testigo de lo que estaba sucediendo y escuchaba los vítores no como dirigidos a él sino como uno más en la audiencia. Y no le gustaba el significado especial que se le atribuye a su cumpleaños y la celebración de sus devotos. Cuando se realizó la única celebración en 1912, expresó su descontento:

“Si te gusta celebrar tu cumpleaños a lo grande, busca primero la esencia de tu nacimiento. El día del verdadero nacimiento es aquel en el que una persona nace en la Realidad que es una y que no tiene nacimiento ni muerte. Ver el día como un festival es como decorar un cadáver. La sabiduría radica en realizar el Yo y fusionarse con él.”

Se opuso a todo tipo de discriminación, trato especial o diferenciado; no tenía preferencias ni prejuicios, ni gustos ni aversiones. Trataba a todos indiscriminadamente, ricos y poderosos, campesinos pobres y gente común. Al hacerlo, Ramana practicó el no-dualismo en su vida diaria, y que nada existe aparte de la Realidad Absoluta, el Espíritu Supremo que es la realidad última, porque vio el Yo esencial divino habitando en todos, siendo ecuánime y asumiendo actitudes de indiferencia en todas las situaciones y circunstancias. Sentarse detrás de puertas cerradas o al aire libre era lo mismo para él; que nadie estaba sentado, ninguna puerta estaba cerrada con llave y ningún templo proporcionaba refugio. Ramana no tenía hogar; su sabiduría se había basado en la realidad inmutable. No importa qué entorno o estado de vida llevara, Ramana siempre permaneció fijo en su estado natural de pleno conocimiento del Yo, o la verdadera naturaleza del ser. Según él, no había reglas a seguir y que todo estaba en perfecto orden y que cuando se alcanza un estado de iluminación, de identidad con el Yo, las reglas dejan de existir y no hay votos que cumplir. Después de llegar al final, ¿de qué sirven los medios, por remotos que sean? Y esto está de acuerdo con el destino, afirmando además que incluso bajo una posible excitación del ego, en un ser realizado, no afecta a ese ser, ya que el ego se vuelve inofensivo.

Ramana era reacio a que lo llamaran gurú, y mucho menos avatar. No pretendía poseer ningún poder oculto y conocimiento de lo más trascendente: no tenía pretensiones y resistió todos los esfuerzos por canonizarlo. No inició una nueva forma de adoración o escuela de pensamiento. Aunque muchos fueron influenciados y afirmaron haber alcanzado la liberación por razones de su asociación con él. Ramana nunca afirmó tener discípulos, ni los reconoció públicamente como seres liberados; nunca nombró sucesores de su herencia y no promovió ningún linaje.

De hecho, Ramana intentó repetidamente demostrar que era como cualquier otro hombre. Y en cuanto a su conocimiento del Bhagavad Gita, afirmó no haber leído sobre él ni comentarios para descubrir el significado. Cuando escuché uno de los versos de esta obra, entendí claramente el significado, diciendo: esto es todo y nada más.

A veces, a Ramana le molestaba el creciente y constante flujo de devotos que llegaban al Ashram para pararse ante su gracia y recibir bendiciones, ya que sus actividades normales en el Ashram se quedaban restringidas. Él mismo confesó que intentó escapar tres veces para volver a una vida de soledad. Pero no le molestaba su fracaso, ya que estaba firmemente comprometido con el destino que debía desarrollarse en la vida presente de cada uno, ya que Aquel cuya función es ordenar, hace actuar a cada uno. Lo que no está a punto de suceder, nunca sucederá, no importa cuánto lo intentes. Y lo que está a punto de suceder, sucederá sin importar cuánto trates de evitarlo. ¡Eso es cierto! La sabiduría, por tanto, es permanecer en la quietud y vivir de acuerdo con la plenitud de las facultades humanas.

Él enseñó, vivió y practicó la antigua filosofía de los Vedas y tuvo en la práctica del silencio la instrucción espiritual más perfecta. Incluyendo su silencio sobre sus estudios, porque según él, solo aquellos que buscan y en un estado espiritual superior tienen la habilidad de comprender esta filosofía. En cuanto a los demás, no tienen, ya que necesitan palabras para explicar las verdades contenidas en la filosofía. Y que es posible indicarles el estudio, porque sucede que la verdad está más allá de las palabras, que no justifica una explicación. Ramana enseñó el método de la auto investigación, contenido en la filosofía, y que puede ser practicado por todos, independientemente de la clase, casta y lo que representan en la sociedad, o por ateos, teístas, agnósticos o escépticos. Pero él mismo no utilizó ninguna categoría absoluta, es decir, del mundo siendo una ilusión o real, que son términos relativos. Tanto lo real como la ilusión se basan en el sentido de dualidad. El Yo es como es, “Yo soy lo que soy”. Cualquier otra forma de expresión, como Yo soy X, Y o Z, etc., da lugar al ego y no al autoconocimiento. Por eso hay que decir: Yo, Yo; soy esto o soy aquello, es del ego. El Yo no tiene ubicación, periferia ni centro. Es ilimitado y sin forma, y ​​también es el centro espiritual. Solo hay un centro de este tipo, ya sea en Occidente o en Oriente, el centro no puede ser diferente. No tiene ubicación. Al ser ilimitado, incluye líderes, mundos, fuerzas de destrucción y construcción. Pero no se puede hablar de seres encarnados como líderes. Los espíritus no son cuerpos; no son conscientes de sus cuerpos, son espíritu: ilimitados y sin forma. Siempre hay unidad entre ellos. Estas preguntas no pueden surgir si se realiza el Yo. Para los seres realizados no hay diversidad sino sólo unidad; no hay individualidad, sino colectividad y universalidad.

Aunque Ramana no criticó otras escuelas o métodos de enseñanza, afirmó que su técnica de auto indagación, “¿Quién soy yo?” es diferente a las técnicas de meditación que enseña la tradición filosófica de la no-dualidad, es decir, “Yo soy Shiva” o “Yo soy Él”, diferenciándolos en las siguientes palabras:

“La búsqueda del Yo, de la que hablo, es un método directo y superior. En el momento en que se busca profundamente en el Yo, ya está esperando, y entonces todo se realiza de manera diferente, y no como el individuo que busca, que no tiene parte en él. En este proceso, automáticamente se abandonan todas las dudas y discusiones, así como quien duerme se olvida del cuidado del cuerpo”.

La otra gran diferencia entre la escuela tradicional no dualista de que no hay nada más que el Espíritu Supremo y las enseñanzas de Ramana es que, aunque esta escuela tiene una actitud de negación – “no esto”, “no esto”, para describir la realidad última, también enseña afirmaciones mentales de que el Yo era la única realidad, como “Yo soy la Realidad Absoluta”, o “Yo soy Él”, enfatiza Ramana en la pregunta, “¿Quién soy yo?”

Aunque Ramana no reclamó el estatus de gurú, muchos eruditos se volvieron sus devotos para convertirse en sus discípulos. Mientras que el hombre común quería conocerlo para obtener ganancias materiales, los eruditos de todo el mundo se convirtieron en sus discípulos para aprender la naturaleza y la práctica de su espiritualidad, sintiendo que Ramana podía dar este impulso iniciático con un toque o una mirada. Sentado en silencio, de repente se volvía, fijaba una mirada intensa, y la persona tomaba conciencia directa de su centro espiritual, su presente conciencia esencial. Aquellos que experimentaron el poder de la mirada de Ramana informaron que la iniciación fue tan clara y vívida que no tenían ninguna duda de que él no era otro que su propio ser consciente esencial.

Algunos de los discípulos sintieron que Ramana también iniciaba a las personas en los sueños mirándolas a los ojos y, a veces, viajaba en el cuerpo sutil para visitar a las personas. A un discípulo a cientos de millas de distancia le aparecería como una figura luminosa, y uno reconocería su apariencia en esta forma, notando que la vida de vigilia y la vida de sueño eran ambas una especie de sueño, cada una con diferentes niveles de conciencia. Se refirió a estos estados como “sueño 1” y “sueño 2”. Y que no hacía distinción entre aparecer ante un discípulo despierto y ante un discípulo que estaba soñando, pues consideraba que las dos esferas de la existencia eran sueños. De hecho, el mismo Ramana admitió esto ante un devoto que quería ver su forma real y que tuvo esta experiencia. Cuando el devoto le contó sobre su experiencia, Ramana dijo: “Querías ver mi forma; viste mi desaparición; soy informe. Entonces esta experiencia podría ser la verdad”.

Afirmando haber tenido una visión de Ramana, Francis Henry Humphreys fue el primer europeo en conocerlo. Aprendió telugu, el idioma local, con su maestro, Ganapati Sastri, y frente a él, dibujó la imagen de esta visión, y la imagen era la de Ramana, el gurú de Sastri. Organizaron una reunión que tuvo lugar en noviembre de 1911, en la cueva donde vivía. Impresionado por la experiencia de conocer al vidente, registró los detalles de ese encuentro en una carta que fue publicada en la International Psychic Gazette con las siguientes palabras:

“A las dos de la tarde subimos al cerro para verlo. Cuando llegamos a la cueva, nos sentamos frente a él a sus pies y no dijimos nada. Estuvimos así durante mucho tiempo y me sentí sacado de mí mismo. Durante media hora, miré a los ojos del Maharshi, que nunca cambiaron su expresión de profunda contemplación. Entonces comencé a darme cuenta de que el cuerpo es el templo del Espíritu Santo; podía sentir que su cuerpo no era el del hombre; era el instrumento de Dios, simplemente un cadáver inmóvil sentado del que Dios irradiaba. Mis sentimientos fueron indescriptibles.

El Maharshi es un hombre indescriptible en su expresión de dignidad, bondad, autocontrol y serena fuerza de convicción”.

Humphreys se reunió con Ramana varias veces después. Sus ideas sobre la espiritualidad cambiaron fundamentalmente como resultado de sus encuentros con el gurú. Y así registró, en la Gaceta, sus impresiones de esos encuentros. “No puedes imaginar la belleza de su sonrisa y el cambio que provoca estar en su presencia. Paul Brunton, un conocido periodista, también registró que tuvo una experiencia de conciencia sublime que lo abarca todo, un momento de iluminación mientras permanecía en el entorno de Ramana”. Murgnor narró su experiencia con estas palabras: “Así como la cera se derrite al encontrar fuego, al ver tus pies, mi mente se disolvió y perdió su forma. Al igual que el ternero que se encuentra con su madre, mi corazón se derritió y se regocijó a sus pies, y un escalofrío recorrió mi cuerpo. La devoción se elevó en mí como un océano que ha visto la luna llena. Por la gracia del poder inherente a la conciencia, mi alma estaba extasiada”. La mayoría de las personas que vieron a Ramana sintieron que “sentarse ante él ya era una profunda educación espiritual. Mirarlo calmaba la mente. Caer en la esfera de su visión beatífica era elevarse por dentro”. Paul Brunton expresó así lo que la mayoría de los visitantes y devotos sintieron al ver a Ramana:

“Su expresión es modesta y gentil, sus grandes ojos oscuros son extraordinariamente pacíficos y hermosos. La nariz es corta, recta y regular. En la barbilla tiene una barba rala y el significado de su boca es más notorio. Tal rostro puede haber pertenecido a uno de los santos que agraciaron a la Iglesia cristiana durante la Edad Media, excepto que este tiene la cualidad adicional de intelectualidad. Tiene los ojos de un soñador, y hay algo más que simples sueños detrás de esos párpados pesados”.

Los visitantes y devotos vinieron con preguntas sobre asuntos espirituales y otros asuntos que enfrentaban, con la intención de buscar respuestas de Ramana. Pero sus preguntas y dudas se disolvieron tan pronto como llegaron a su presencia, pues los temas que consideraban importantes y cruciales para ellos les parecían tontos y pueriles. En presencia de Ramana, permanecieron “llenos de alegría y paz porque el deseo de hacer preguntas desapareció”. La mayoría de los devotos y visitantes en su presencia, como registró Brunton, “sintieron seguridad y paz interior. Las radiaciones espirituales que emanaban de él eran todas penetrantes. Aprendí a reconocer en su persona las sublimes verdades que enseñaba y la paz de su atmósfera increíblemente santa. Poseía una personalidad divina que desafiaba toda descripción. No se podía olvidar su maravillosa sonrisa plena, con un toque de sabiduría y paz obtenida a través del sufrimiento y la experiencia. Era el hombre más comprensivo que conocí; siempre se puede estar seguro de que algunas de sus palabras allanan los caminos, y estas palabras, íntimamente, ya daban respuesta a todas las preguntas”.

Todos los visitantes sintieron un cambio interior después de conocer a Ramana, reconociéndolo como un punto de inflexión en sus vidas. U.G. Krishnamurti, que entonces tenía 21 años, conoció a Ramana en el año 1939 y le preguntó: “Este algo llamado emancipación, iluminación, libertad y liberación, ¿puedes dármelo?” A lo que supuestamente respondió Ramana Maharshi, puedo dárselo, pero ¿puedes aceptarlo? Esta respuesta alteró por completo las percepciones de U.G. sobre el camino espiritual y sus practicantes, y nunca más buscó el consejo de personas religiosas. Más tarde, U.G. diría que la respuesta de Maharshi, que originalmente había percibido como arrogante, lo volvió a poner en el camino, afirmando más tarde que Ramana era un verdadero maestro.

Mahatma Gandhi aconsejó a las personas, en busca de paz, que visiten el Ashram de Ramana. Él mismo, guio a Rajendra Prasad (el primer presidente de la India) que durante algún tiempo quiso alejarse de la vida apresurada por la libertad de la tiranía inglesa, dijo: “si quieres la paz, ve al Ashram de Ramana y quédate unos días en la presencia de él, sin hablar ni hacer preguntas”. Rajendra Prasad obedeció y pasó unos días bajo la benigna sombra de Ramana. El día de su partida, cuando se despidió del vidente, le dijo que había recibido el consejo de Mahatma Gandhi y que ahora regresaba y le pidió a Ramana que le diera un mensaje para entregarlo a Mahatma Gandhi. A esto, Ramana respondió: “¡El mismo Poder que trabaja aquí también actúa allí! ¿Dónde está la necesidad de palabras cuando el corazón le habla al corazón?” Ramana tenía a Mahatma Gandhi en alta estima y apoyó el movimiento independentista que dirigía, ya que consideraba a Gandhi como una figura comprometida con la causa divina y que estaba muy perturbado al escuchar la noticia del asesinato de Gandhi. Con la muerte de Gandhi, se consoló a sí mismo y a su audiencia narrando el episodio del diálogo entre el dios de la muerte (Yama) y el mayor dios del hinduismo (Rama), en una de las mayores epopeyas antiguas de la literatura mundial, la (Uttara Ramayana). En esta narración, después de que se estableció Ramarajya (el reino védico perfecto), Yama le dice a Rama que el trabajo por el cual Gandhi había venido a la tierra se había completado y que era hora de que regresara al cielo. Tomando esta narrativa como una ilustración, Ramana dijo: “Esto es lo mismo que la libertad que se puede ganar; tu trabajo está hecho; Por qué sigues aquí ¿No deberías volver?”

Cuando los devotos sufrieron al saber que Ramana estaba enfrentando un tumor canceroso, él, que era indiferente al dolor, los consoló diciendo: “Toman este cuerpo como el Ser Supremo y le atribuyen sufrimiento. ¡Qué pena! Están desanimados porque este cuerpo los va a dejar, pero ¿a dónde va y cómo?”. Asegurándoles que: “Estaré donde estoy siempre”. Ramana dejó el cuerpo sentado en posición de loto, y la última palabra que salió de sus labios fue la sílaba sagrada OM! Una vida efímera que comenzó el 30 de diciembre de 1879, hasta la vida eterna e inmortal a los 71 años de edad a las 20:47 horas del 14 de abril de 1950.

Millones de indios continúan viendo a Ramana como “la fuente auténtica del hinduismo en el mundo moderno; un sabio sin el menor toque de mundanalidad, un santo de incomparable pureza, un testigo de la verdad eterna de los Vedas; un sabio que actúa como un símbolo que continúa inspirándolos a preservar su cultura e identidad nacional; un sabio cuyas enseñanzas tienen un aire atemporal, un marco clásico que parece tan apropiado para el hinduismo del siglo XX como para el hinduismo del primer siglo”.