El sufrimiento ocurre en todos los sectores de la existencia finita.
A primera vista, parece una paradoja, y muchos atribuyen el sufrimiento como argumento en contra de la existencia del poder creativo, la Tesis Absoluta, Dios, el Poder Infinito.
Si el mundo de los seres finitos fuera un estado estático y no un proceso dinámico, el fenómeno del sufrimiento en estas existencias sería incomprensible.
Pero el mundo de los seres finitos, como escribió Albert Einstein, es el mundo de la Relatividad Universal. Todo está bajo un movimiento fluido permanente para el ser finito y limitado, donde nada es rígido. Y si hay un ser estático, este es el Poder Infinito.
En el mundo de las existencias finitas, la paradoja del sufrimiento es la más extraordinaria de las verdades porque es el proceso de evolución. En él ocurren dos fenómenos, sufrimiento-deuda y sufrimiento-crédito. El primero es malsano, resultado de la culpa, el error, y el segundo es saludable, ya que es la afirmación voluntaria del proceso para un mayor ascenso espiritual.
Sucede que, si no hubiera sufrimiento en el mundo de los seres vivos, no habría garantía para la conservación de la vida, las especies y su integridad. En la agonía, el dolor es el gran protector de la vida y la integridad de los seres. Cada vez que se daña un organismo de alguna forma, aparece la alerta de dolor para que el ser vivo tome las medidas necesarias para evitar futuras lesiones.
El plan de acción de la evolución en sí mismo es también una especie de sufrimiento porque es un plan de ascensión, y toda ascensión implica miseria, lo que significa sufrimiento saludable, sufrimiento de crédito.
Si no hubiera sufrimiento, sufrimiento que protege y sufrimiento por la evolución, no sabemos cómo sería el mundo de los seres vivos.
En el mundo de los seres humanos aparecen la conciencia y el libre albedrío, que son puertas abiertas a una evolución ilimitada. Aun así, inseparable del fenómeno del sufrimiento, sufrimiento voluntario, sufrimiento de crédito, también llamado sufrimiento metafísico. Cuanto más evoluciona el hombre hacia las alturas de la conciencia espiritual, más percibe su proceso de evolución. Sólo el hombre de poca conciencia en este sector evolutivo puede estar satisfecho con su estado, sin sentir la feliz insatisfacción de una posibilidad superior, pues la infeliz satisfacción consigo mismo mantiene a este hombre de poca conciencia en un nivel de estancamiento.
Pero cuanto más asciende un hombre, más feliz y también insatisfecho se siente con su nivel actual y aún aumenta su anhelo hacia un nivel superior. Su proceso evolutivo crece en proporción directa a su evolución.
En un impulso evolutivo más radical, el hombre entra, no exactamente en una satisfacción feliz, como era de esperar, sino en un goce sufriente, felicidad a la vez encantada e insatisfecha. Feliz de estar en la línea recta de su destino; decepcionado, porque la conciencia de su distancia del Infinito se vuelve cada vez más aguda e intensa.
Si la vida eterna fuera un cielo de completo disfrute, no sería una evolución superior. Pero el cielo de la conciencia espiritual del hombre es a la vez el cielo de la alegría y el sufrimiento, de la felicidad insatisfecha.
Cuanto más posee un hombre a Dios, más lo busca, y tener y buscar incesantemente es su vida eterna, su felicidad eterna; no una vida estática, sino dinámica.
Las matemáticas dicen sabiamente que: la distancia entre cualquier finito y el Infinito es siempre infinita.
Esta búsqueda del Infinito y la rectitud de carácter son los dos polos sobre los que gira toda la evolución del hombre: el cielo deliciosamente sufrido y dolorosamente gozado.
Se sabe que todas las entidades de alta evolución espiritual descienden a regiones inferiores para evolucionar cada vez más. Según Pablo de Tarso, atribuye este descenso a Jesús, que, debido a su encarnación terrestre en un ambiente de baja vibración espiritual, y luego de sus sufrimientos voluntarios, “entró en su gloria”, en una gloria evolutiva mayor que antes.
Como piensan los inexpertos, este deseo de evolucionar aún más no tiene nada que ver con el egoísmo, sino que es el destino de toda criatura creadora; es la razón de su propia existencia.
Tampoco conviene atribuir este descenso al deseo de ayudar a otras criaturas existentes en niveles inferiores. Estos espíritus no descienden con el propósito de la redención externa. Pueden y deben contribuir con su mensaje de redención, pero han bajado a su propia redención, a su futura auto redención, es decir, a una mayor autorrealización. Todo el que ama verdaderamente al prójimo se ama a sí mismo, que es amor propio: amar al prójimo como a sí mismo es la sabiduría de todos los maestros de la humanidad; quien no tiene amor propio no puede amar nada.
Estos espíritus iluminados descienden a regiones inferiores para encontrar la resistencia necesaria indispensable para el siguiente paso evolutivo. Pero, como toda plenitud necesariamente se desborda, la evolución de estos espíritus redunda en beneficio de los seres inferiores, suponiendo que tengan apertura o receptividad para aceptar este desborde de luz espiritual, de conocimiento metafísico.
Ocurre que muchos de estos seres inferiores, entre los cuales apareció un ser iluminado, no tienen esta apertura receptiva, y estos seres entonces sienten esta presencia como una ofensa, un insulto, un desafío, y lo hostigan en todos los sentidos. Un pigmeo apenas tolera ser eclipsado por la sombra de un gigante, como sucedió con el genio cósmico que fue Jesús, crucificado, muerto y sepultado por los pigmeos de la incomprensión.
En este punto, el sufrimiento se vuelve decididamente positivo, tanto para el que sufre como para los destinatarios del desbordamiento, pero estos, que tendrán que compensar este desbordamiento, a través del sufrimiento por deudas, ya que no hicieron nada para revertir la aniquilación del sufriente positivo.
Tan grande es este misterio que en más de 2000 años de cristianismo aún no se comprende la razón válida de la encarnación de Cristo en la persona humana de Jesús.
Cuanto más liberado se encuentra un ser altamente iluminado, más se esclaviza voluntariamente para volverse más y más liberado, subiendo más alto en su cielo. Solo unos pocos liberados evitan la esclavitud voluntaria porque aún no han logrado deletrear el ABC de la evolución y la auto liberación.
Para los seres altamente evolucionados, el sufrimiento voluntario es un “yugo suave y una carga ligera” y ya no es un “camino angosto y una puerta estrecha”, como lo es para los recién alfabetizados o para los analfabetos de evolución ascendente.
El hombre de alta evolución espiritual no es vicioso ni virtuoso, sino sabio. Ya no se venga de las ofensas, como los analfabetos, ni las perdona, como los recién alfabetizados o virtuosos, sino que ignora las ofensas. El factor ofensa es del ego, vicioso o virtuoso; ignorar la ofensa es el Yo de la sabiduría.
Cualquiera que esté todavía en el nivel horizontal del ego es como el agua, que puede volverse impuro, pero quien esté en el nivel vertical del Yo es como la luz, que no está contaminada por ninguna impureza y ni siquiera permite el acceso a la ofensa.
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