FACE A FACE COM SRI RAMANA MAHARSHI

É o título de um livro de reminiscências de 202 pessoas que visitaram o famoso vidente indiano em seu templo. Essas lembranças foram compiladas pelo professor Laxmi Narain da Universidade de Osmania, Hyderabad, Índia, tendo sido pela primeira vez publicado em 2005. 

O livro apresenta em primeira mão, percepções, experiências edificantes, reminiscências e sentimentos de pessoas que tiveram a oportunidade de conviver, servir, interagir ou apenas estar na presença de Sri Ramana Maharshi, fornecendo interessantes aspectos de sua vida e filosofia.

Dentre os que lá estiveram, se destaca a importante figura de Paramahansa Yogananda, famoso guru espiritual e autor do livro Autobiografia de um Iogue Contemporâneo, que visitou Maharshi em novembro de 1935, junto com seu secretário, C. R. Wright.

Abaixo, o relato desse encontro:

 

“Antes de sair do sul da Índia, fiz uma peregrinação à colina sagrada de Arunáchala para um encontro com Sri Ramana Maharshi. O sábio nos recebeu com carinho e apontou uma área no templo, onde pudéssemos conversar.

Durante as horas que passamos com ele e seus discípulos, ele permaneceu em silêncio, com seu rosto gentil irradiando amor e sabedoria divinos.

Para ajudar a humanidade sofredora a recuperar seu estado esquecido de perfeição, Sri Ramana ensina que se deve perguntar constantemente: “Quem sou eu?” - que é, de fato, a mais importante investigação, pois pela severa rejeição de todos os outros pensamentos, o iniciante logo se vê aprofundando cada vez mais no verdadeiro Eu, e as demais distrações dos pensamentos deixam de surgir.

Todos os pensamentos do ego tirânico, dependem de algo, que sem apoio, nunca aparecem e dão lugar à verdade, e nunca deixam o Eu vacilar.

 

Yogananda fez as seguintes perguntas:

 

Y - Como deve ser feita a elevação espiritual do povo? Quais são as instruções a serem dadas a eles?

M - Elas diferem de acordo com o temperamento dos indivíduos e de acordo com a maturidade espiritual de suas mentes. Não pode haver nenhuma instrução em massa.

Y - Por que Deus permite o sofrimento no mundo? Ele não deveria, com Sua onipotência, acabar com isso de uma só vez e ordenar a realização universal de Deus?

M - O sofrimento é o caminho para a realização de Deus.

Y - Ele não deveria ordenar de maneira diferente?

M - É o caminho.

Y - Yoga, a religião etc., são antídotos para o sofrimento?

M - Eles ajudam a superar o sofrimento.

Y - Por que deveria haver sofrimento?

M - Quem sofre? O que é sofrimento?

Sem resposta!

 

Duas das muitas perguntas feitas pelo secretário de Yogananda, C.R. Wright:

 

W - Como devo perceber Deus?

M - Deus é uma entidade desconhecida. Além disso, para o homem, ele é externo. Enquanto o Eu está sempre com você e é o seu íntimo. Por que você deixa de fora o que é íntimo e aceita o que é externo?

W - O que é esse Eu?

M - O Eu é conhecido por todos, mas não claramente. O Ser é o Eu. De todas as definições de Deus, nenhuma é tão bem colocada como a afirmação bíblica “EU SOU O QUE SOU” em Êxodo (Cap. 3). Conhecendo o Eu, Deus é conhecido. De fato, Deus não é outro senão o Eu.”

                                                         * * * 

Nessa sequência, que descreve os encontros de Paul Brunton com o Maharshi, captadas pelo autor do livro, Professor Narain, é também uma compilação resumida dos muitos escritos de Brunton em seus livros, retratando a personalidade, os ensinamentos e a filosofia de vida de Maharshi.

Os seguintes louvores concedidos a Sri Ramana Maharshi pelos vários colaboradores do livro, é mais do que extraordinário. É de se duvidar que qualquer outra pessoa na história tenha recebido, em sua vida, ou nas décadas seguintes, elogios semelhantes. Os colaboradores tentaram descrever de inúmeras maneiras a Verdade indescritível, quem foi Sri Ramana. O Maharshi é a exemplificação do tributo histórico de Einstein a Mahatma Gandhi, quando afirmou: “As gerações futuras, dificilmente acreditarão que alguém como ele, em carne e osso tenha andado sobre a terra”. Não é de se admirar que o Maharshi seja encarado pelos que com ele estiveram, como o mais alto pináculo da Verdade e da Sabedoria, para o qual a humanidade precisa se esforçar para avançar nas próximas gerações.

Paul Brunton, jornalista britânico, atraído pelo misticismo indiano visitou a Índia pela primeira vez em 1930. Autor de onze livros, enfatizou o valor e a importância do Eu em nós. Brunton é considerado como o introdutor da meditação no Ocidente, tendo escrito certa vez que: “Sri Ramana era uma tocha espiritual carregada de encontro às almas que esperavam no Ocidente. Eu era apenas o “office boy”, um humilde portador. A Fundação Filosófica Paul Brunton de Nova York, publicou postumamente seus escritos pós 1952 (o ano em que seu último livro A Crise Espiritual do Homem foi publicado), em 16 volumes, recebendo doutorado em filosofia pelo Roosevelt College, EUA.

Durante sua primeira visita, entre muitos santos e iogues, Brunton também conheceu Sri Ramana, e se instalou por algumas semanas em um abrigo improvisado perto do templo. Como o número de devotos em período integral era limitado naquele momento, Brunton teve ampla oportunidade de observar o Maharshi de perto e de interagir com ele, fornecendo em seu livro, A Índia Secreta, publicado em Londres em 1934, no capítulo A Montanha do Farol Sagrado, um relato desapaixonado, esclarecedor e íntimo da divindade do Maharshi.

Em sua maneira inimitável, ele diz:

 

“Há algo neste homem que prende minha atenção como limalhas de aço presas por um ímã. Não consigo desviar o olhar dele. Percebo uma mudança silenciosa e sem resistência, que ocorre em minha mente. Uma a uma, as perguntas que eu preparei com precisão meticulosa, desaparecem. Só sei que um rio constante de quietude parece estar fluindo perto de mim; que uma grande paz está penetrando nos confins do meu ser e que meu cérebro torturado pelos pensamentos está começando a chegar a algum descanso. Percebo com súbita clareza que o intelecto cria seus próprios problemas e depois se sente infeliz tentando resolvê-los. Este é realmente um conceito novo para alguém que até agora atribuiu um alto valor ao intelecto.

Eu me rendo à sensação cada vez mais profunda de descanso. A passagem do tempo agora não provoca irritação, porque as cadeias de problemas criados pela mente estão sendo descartadas. E, pouco a pouco, uma pergunta penetra na consciência. Esse homem, o Maharshi, emana o perfume da paz espiritual assim como a flor emana a fragrância de suas pétalas? Começo a me perguntar se, por alguma radioatividade da alma, algum processo telepático desconhecido, a quietude que invade a perturbada água da minha alma realmente vem dele? A paz me domina.

O Maharshi se vira e olha para o meu rosto; eu, por sua vez, olho com expectativa para ele. Percebo uma mudança misteriosa que ocorre com grande rapidez em meu coração e mente. Os velhos motivos que me atraíram começam a me abandonar. Os desejos urgentes que enviaram meus pés para cá e para lá desaparecem com uma rapidez incrível. As antipatias, mal-entendidos, frieza e egoísmo que marcaram minhas relações com muitos dos meus colegas caíram no abismo do nada. Uma paz indizível cai sobre mim e sei que não há mais nada que eu deva pedir da vida.

O sábio parece trazer algo de intenso momento para mim, mas não consigo determinar facilmente sua natureza. É intangível, imponderável, talvez espiritual. Cada vez que penso nele, uma sensação peculiar me atinge e faz meu coração palpitar com expectativas vagas, mas elevadas.

Eu olho para o sábio. Ele, sentado num pedestal olímpico observando o panorama da vida como se estivesse alheio a ela. Há uma propriedade misteriosa neste homem que o diferencia de todos os outros que conheci.

Permanece misteriosamente distante, mesmo quando cercado por seus próprios devotos, homens que o amaram e viveram perto dele por anos. Às vezes me pego desejando que ele seja um pouco mais humano, um pouco mais suscetível e que pareça normal.

Por que, sob seu olhar estranho, invariavelmente experimento uma expectativa peculiar, como se em breve alguma revelação estupenda me fosse feita? Este homem se libertou de todos os problemas, e nenhuma aflição pode tocá-lo.

Ele parece falar não como um filósofo, não como um erudito indiano, tentando explicar sua própria doutrina, mas do fundo de seu próprio coração.

Eu não sou religioso, mas não posso resistir à crescente sensação de admiração que começa a tomar conta da minha mente, assim como uma abelha não pode resistir à tentação de uma flor exuberante. A sala do Maharshi está se tornando permeado por um poder sutil, intangível e indefinível que me afeta profundamente. Sinto, sem dúvida e sem hesitação, que o centro desse poder misterioso não é outro senão ele mesmo.

Seus olhos brilham surpreendentemente. Sensação estranha começa a surgir em mim. Aqueles orbes luminosos parecem estar observando os recantos mais íntimos da minha alma. De uma maneira peculiar, sinto-me consciente de tudo o que ele pode ver no meu coração. Seu olhar misterioso penetra meus pensamentos, emoções e desejos; fico desamparado diante disso.

A princípio, seu olhar desconcertante me incomoda; me sinto desconfortável. Sinto que ele percebeu páginas que pertencem a um passado, que eu esqueci. Sabe tudo, tenho certeza. Fico impotente para fugir; mas ao mesmo tempo, não quero essa fuga.

Percebo que ele definitivamente está ligando minha mente à dele, que está provocando meu coração naquele estado de calma estrelada, da qual ele parece perpetuamente desfrutar. Nesta paz extraordinária, encontro uma sensação de exaltação e leveza. O tempo parece parado. Meu coração está liberado de seu fardo.

Creio que nunca mais a amargura da raiva e a melancolia do desejo insatisfeito me afligem. Minha mente está submersa na do Maharshi e a sabedoria está agora em seu centro de luz. Qual é o olhar deste homem senão uma varinha taumatúrgica, que evoca um mundo oculto de esplendor inesperado diante dos meus olhos profanos?

Às vezes me pergunto por que esses discípulos permanecem ao seu lado há anos, com poucas conversas, quase sem conforto e sem atividades externas. Agora começo a entender - não pelo pensamento, mas pelos raios de luz - que durante todos esses anos eles têm recebido como recompensa profunda e silenciosa.

Até agora, todos silenciosos no salão, uma quietude mortal. Por fim, alguém se levanta e sai em silêncio. Ele é seguido por outro, e depois outro, até que todos se foram. Estou sozinho com os Maharshi! Nunca antes isso aconteceu. Seus olhos começam a mudar; eles se estreitam e focalizam um ponto. Curiosamente, o efeito é como “parar” o foco de uma lente. Há um tremendo aumento no brilho intenso entre as pálpebras, agora quase fechadas. De repente, meu corpo parece desaparecer, e nós dois estamos no espaço! É um momento crucial. Hesito - e decido quebrar o feitiço do feiticeiro. A decisão traz poder e mais uma vez estou de volta à carne, de volta ao corredor. Nenhuma palavra é dita. Coleto minhas coisas, olho para o relógio e me levanto silenciosamente. A hora da partida chegou. Inclino minha cabeça em despedida e me vou.

O que quer que eu esteja fazendo, nunca deixo de estar consciente da atmosfera misteriosa do lugar, da radiação benigna que penetra em meu cérebro. Gosto da tranquilidade inefável apenas sentando ao lado de Maharshi. Observando e analisando, chego à conclusão de que essa simbiose surge sempre que nossas presenças se avizinham. De uma adequação inconfundível!

Uma força maior do que minha mente racionalista me pressiona até me esmagar.

Essa realização maravilhosa de saber que todas as minhas perguntas são movimentos de um jogo sem fim, um jogo que não têm limite de extensão; que em algum lugar dentro de mim existe um poço que fornece todas as águas da verdade que eu procuro; e que será melhor interromper meu questionamento e tentar perceber as potências de minha própria natureza espiritual. Permaneço em silêncio e espero.

Estou perfeitamente ciente de que a sublime realização que se abateu sobre mim nada mais é do que uma onda crescente de radiação telepática desse homem misterioso e imperturbável.

O Maharshi me disse uma vez que: “O maior erro de um homem é pensar que ele é fraco por natureza, mau por natureza. Todo homem é divino e forte em sua natureza real. O que são fracos e maus são seus hábitos, seus desejos e pensamentos, mas não ele próprio.” Suas palavras vieram como um tônico revigorante inspirador. Dos lábios de outro homem, de uma alma profana, me recusaria a aceitar. Um monitor interno me assegura que o sábio fala das profundezas de uma grande e autêntica experiência espiritual, e não como um filósofo teorizador especulativo.

Muitas mentes ocidentais podem considerar que a vida do Maharshi é desperdiçada. Mas talvez seja bom que tenhamos alguns homens distantes do nosso mundo de atividades intermináveis e examinar esses homens. Também pode ser que um sábio da selva, que mente a si mesmo, não seja inferior a um tolo do mundo que vive ao sabor dos ventos das circunstâncias.

Todos os dias trazem novas indicações da grandeza deste homem. Seu silêncio e reserva são habituais. Pode-se facilmente contar o número de palavras que ele usa em um único dia.

Estou aprendendo que a maneira do Maharshi de ajudar os outros é através de uma expansão discreta, silenciosa e constante de vibrações curativas em almas perturbadas. Um dia, a ciência será obrigada a prestar contas desse misterioso processo telepático.

A sua mera presença fornece segurança espiritual, felicidade emocional e, mais paradoxal de tudo, fé renovada em seu credo. Pois o sábio trata todos os credos da mesma forma e honra a Jesus assim como honra a Krishna.

Durante a meditação diária, aprendi a trazer meus pensamentos para dentro de um ponto cada vez mais profundo, e me torno consciente de que ele está atraindo minha mente para sua própria atmosfera durante esses períodos de repouso silencioso. E é nessas ocasiões que se começa a entender por que o silêncio desse homem é mais significativo do que suas palavras.

Há momentos em que sinto tanto esse poder que sei que se ele emitir a mais perturbadora ordem, obedecerei prontamente. Mas o Maharshi é a última pessoa no mundo a colocar seus seguidores na cadeia de obediência servil e permite a todos a maior liberdade de ação. A esse respeito, ele é bastante diferente da maioria dos mestres e iogues que conheci na Índia.

A essência de sua mensagem é: “Prossiga na pergunta: Quem sou eu? Incansavelmente. Analise a sua personalidade. Tente descobrir onde começa o Eu. Continue com suas meditações. Continue voltando sua atenção para dentro de si mesmo. Um dia a roda do pensamento desacelerará e uma intuição surgirá misteriosamente. Siga essa intuição, deixe seu pensamento calar e isso acabará por levá-lo ao objetivo.”

Luto diariamente com meus pensamentos e me afasto da mente. Na proximidade do Maharshi, minhas meditações e solilóquios se tornam cada vez menos cansativos e mais eficazes. Uma forte expectativa e uma sensação de ser guiado inspiram meus esforços constantemente repetidos. Há horas em que estou claramente consciente de que o poder invisível do sábio está em mim, resultando penetrar ainda mais na fronteira que circunda a mente.

Eu o estudo atentamente e gradualmente vejo nele o filho de um passado remoto, quando a descoberta da verdade espiritual era considerada menos valiosa do que a descoberta de uma mina de ouro hoje. Ocorre com crescente intensidade que, nesta fronteira do sul da Índia, fui levado a um dos últimos super-homens espirituais do país.

A figura serena deste sábio vivo traz a figura lendária dos antigos santos deste país. Se sente que a parte mais maravilhosa desse homem é retida. Sua alma mais profunda, que se reconhece como sendo carregada de rica sabedoria, ilude. Às vezes, ele ainda permanece curiosamente indiferente e, outras, a bênção de sua graça interior me liga a ele com argolas de aço. Aprendo a me submeter ao enigma de sua personalidade e a aceitá-lo.

Gosto dele, porque ele é muito simples e modesto, mesmo quando a atmosfera de grandeza autêntica está ao seu redor; porque ele não reivindica poderes ocultos, de alguém que conhece para impressionar seus compatriotas, e porque ele é totalmente despretensioso, resistindo fortemente a todos os que o qualificam como santo.

Me parece que a presença de homens como o Maharshi garante a continuidade das mensagens divinas. Me parece, além disso, que é preciso aceitar o fato de que esse sábio venha revelar algo para nós, não para discutir conosco. De qualquer forma, seus ensinamentos são de um forte apelo para mim.

Ele não possui poderes sobrenaturais e não exige fé cega. Ele evita as águas escuras e discutíveis da magia, nas quais tantas viagens promissoras terminaram em naufrágios. Ele simplesmente apresenta uma forma de autoanálise que pode ser praticada independentemente de quaisquer teorias e crenças antigas ou modernas que alguém possa ter, que levará o homem à autocompreensão.

Estou ciente de que a mente do Maharshi está transmitindo algo à minha, embora nenhuma palavra possa estar se cruzando entre nós. Espiritualmente, minha vida está chegando ao seu auge.

Entro no corredor e imediatamente assumo minha postura regular de meditação. Uma intensa interiorização da consciência vem com o cerrar das pálpebras. A sua postura flutua diante da minha mente. Depois, a imagem desaparece, deixando nada além de uma forte sensação de sua presença íntima.

Alguma força nova, poderosa e veloz entra em ação dinâmica dentro do meu mundo interior e me leva para dentro de meu ser, sem resistência. No próximo estágio, eu me afasto do intelecto, consciente de que ele está pensando e assisto os pensamentos com um desapego estranho. O poder de pensar, que até então era motivo de orgulho, agora se torna algo do qual fugir, pois percebo com uma clareza que fui um inconsciente prisioneiro dos pensamentos.

É estranho ter a habilidade de ficar de lado e observar a ação do cérebro como se fosse de outra pessoa e ver como os pensamentos vem e se vão, mas é mais estranho ainda perceber intuitivamente que alguém está prestes a penetrar nos mistérios que se escondem nos recantos mais íntimos da alma. Me sinto como um Cristóvão Colombo prestes a pousar em um continente desconhecido.

Finalmente, o pensamento é extinto como uma vela que se apaga. A mente se eleva em uma fonte transcendental. Permaneço perfeitamente calmo e plenamente consciente de quem sou e do que está ocorrendo. No entanto, meu senso de consciência foi extraído dos limites estreitos da personalidade; tornou-se algo subliminarmente abrangente. O Eu ainda existe, mas é um eu modificado e radiante. Com isso, um surpreendente senso de liberdade acontece, pois o pensamento é como uma ferramenta de tear que vai e volta, e ser libertado de seu movimento tirânico é sair da prisão para o ar livre.

Me encontro fora das fronteiras da consciência mundial. O planeta, que até agora me abrigou, desaparece. Estou no meio de um oceano de luz ardente. A luz é a matéria primeira da qual os mundos são criados, o primeiro estado da matéria. Ela se estende para o espaço infinito, incrivelmente viva.

Eu, o novo Eu, descansa nos braços da felicidade. Bebi da água do esquecimento para que as lembranças amargas de ontem e as preocupações ansiosas de amanhã tenham desaparecido completamente. Consegui uma liberdade divina e uma felicidade indescritível. Abraço toda a creação com profunda simpatia, pois compreendo que conhecer tudo não é apenas perdoar a todos, mas amar a todos. Meu coração está remodelado em êxtase.

Com o cair da noite, me despedi de todos, exceto do Maharshi. Sinto-me silenciosamente contente porque minha batalha pela certeza espiritual foi vencida sem sacrificar o meu racionalismo, por uma credulidade cega. No entanto, quando o Maharshi chega ao pátio um pouco mais tarde, meu contentamento de repente me deserta.

Esse homem me conquistou e isso afeta profundamente meus sentimentos em deixá-lo. Ele me prendeu à sua própria alma com ganchos invisíveis que são mais duros que o aço, embora ele tenha procurado apenas restaurar um homem para si mesmo, libertá-lo e não o escravizar. Ele me levou para a presença benigna do meu Eu espiritual e me ajudou a transformar algo profano em uma experiência viva e feliz. Minha aventura em auto metamorfose terminou.

No Maharshi, descobri os últimos remanescentes daquele “Oriente Místico” de que ouvimos falar, mas que poucos encontram. Conheci um homem incomum que rapidamente ganhou minha veneração. Pois embora ele pertencesse por tradição à classe dos Reis Magos do Oriente, uma classe que desapareceu amplamente do mundo moderno, ele evitou todos os registros de sua existência e desdenhou todos os esforços para lhe dar publicidade.

O mundo quer que seus grandes homens meçam suas vidas por medidas insignificantes. Mas ainda não foi elaborada uma regra que atinja seu auge, pois tais homens, se realmente valem seu nome, derivam sua grandeza, não de si mesmos, mas de outra fonte. E essa fonte se estende até o Infinito. Tais sábios habitam exteriormente, mantendo vivos os segredos divinos que a vida e o destino conspiraram para confiar a seus cuidados.

O Maharshi muito me interessou, apesar do fato de que sua sabedoria não é facilmente aparente, apesar da forte reserva que o envolvia. Ele quebrou seu silêncio habitual apenas para responder perguntas sobre tópicos de profundidade, como a natureza da alma do homem, o mistério de Deus, os estranhos poderes que não são utilizados pela mente humana, e assim por diante, mas quando ele se arriscava a falar, me sentava encantado enquanto ouvia sua voz suave e inspiração brilhava naqueles olhos luminosos. Cada frase que saía de seus lábios parecia conter algum fragmento precioso da verdade essencial.

Na presença do Maharshi, segurança e paz interior é sentida. As radiações espirituais que emanavam dele eram todas penetrantes. Aprendi a reconhecer em sua pessoa as sublimes verdades que ele ensinava, enquanto silenciava em reverência à sua atmosfera incrivelmente santa. Ele possuía uma personalidade divina que desafia a descrição. Eu poderia ter feito anotações abreviadas de seus discursos, talvez até imprimisse o registro deles; mas a parte mais importante de suas declarações, o sabor sutil e silencioso da espiritualidade que emanava dele, nunca pode ser relatado.

Não se podia esquecer aquele maravilhoso sorriso fértil, com sua pitada de sabedoria e paz conquistada pelo sofrimento e pela experiência. Ele era o homem mais compreensivo que eu já conheci; tinha certeza que qualquer palavra emitida, ajudasse a peregrinação de alguém, e essa palavra certificava o que seu sentimento mais profundo já lhe dizia.

As palavras do Maharshi acendem minha memória como luzes de farol. “Colho frutas douradas de reuniões raras com homens sábios”, escreveu Emerson em seu diário, e é certo que peguei cestos inteiros durante minhas conversas com ele. A sua luz apaga o pensamento dos melhores filósofos da Europa.

Encontrei minha própria sorte e não precisava de outra, pois descobri um dos últimos super-homens espirituais da Índia, o sábio iluminado de Tiruvannamalai. Sentei-me a seus pés, e assim aprendi, através de uma experiência dinâmica, o que o homem divino e imortal é realmente feito. Que sorte maior do que essa, nós, pobres mortais, podemos exigir?

Ele sentava imóvel como uma rocha no oceano, de pernas cruzadas em meditação. Imaginávamos que esse homem não tenha conseguido suportar a movimentada procissão da vida; nunca nos ocorre que ele possa ter superado isso.

Uma vez ele disse: “O sofrimento direciona os homens para o seu creador”. Palavras tão simples - mas filosofia inteira está contida nessa frase. E derivavam de um homem que sabia do que estava falando, porque ascendeu a regiões espirituais além de nossa compreensão, a regiões onde Deus está.

Ramana Maharshi era um daqueles poucos homens que aparecem de tempos em tempos e que são únicos - não são cópias de ninguém. Face a face com ele, se sentia na presença de um visitante de outro planeta, outras vezes com um ser de outra espécie.

Olhando para este homem, cujos olhos sem visão estão olhando para o infinito, pensei no conselho ousado de Aristóteles: “Vamos viver como se fôssemos imortais”. Aqui estava alguém que talvez não tivesse ouvido falar de Aristóteles, mas que estava seguindo esse conselho até a última instância.

Quarenta anos se passaram desde que coloquei os pés em sua residência e vi o Maharshi meio reclinado, meio sentado no sofá. Após um período tão longo, a maioria das lembranças do passado se desvanece um pouco, se não perder a existência por completo. Mas posso declarar sinceramente que, nesse caso, nada disso aconteceu. Pelo contrário, seu rosto, expressão, figura e ambiente são tão vívidos agora como eram então. O que é ainda mais importante para mim é que - pelo menos durante meus períodos diários de meditação - o sentimento de sua presença radiante é tão atual e tão imediato hoje quanto no primeiro dia.

Uma impressão tão poderosa não poderia ter sido feita, nem continuada através das inúmeras vicissitudes de uma encarnação que me levou ao redor do mundo, se o Maharshi fosse um iogue comum. Eu conheci dezenas de iogues, em suas variedades orientais e ocidentais, e muitas pessoas excepcionais. Qualquer que seja o status atribuído ao Maharshi por seus seguidores, minha própria posição é independente e imparcial. É baseado em nossas conversas particulares nos primeiros dias em que essas coisas ainda eram possíveis, antes da fama trazer multidões para visitá-lo; mediante observações e conversas com aqueles que estavam ao seu redor; em seu registro histórico; e, finalmente, sobre minhas próprias experiências pessoais. Sob todas as evidências, um fato é incontestavelmente claro de que ele era um canal puro de uma Fonte Superior.

Nenhum fenômeno físico ocultista foi testemunhado na época; nada aconteceu externamente. Mas aqueles que não estavam muito mergulhados no materialismo para reconhecer o que estava acontecendo dentro dele e dentro de si mesmos na época, ou aqueles que não estavam congelados, em suspeita ou crítica, passivos e sensíveis intuitivamente, sentiram uma mudança distinta na atmosfera mental. Era animador e inspirador: os empurrava para fora de si mesmos, mesmo que apenas parcialmente.

Desde o dia em que o encontrei, absorvido em misterioso êxtase, eu viajei por muitas terras, mas meus pensamentos sempre se voltavam para Tiruvannamalai, assim como o muçulmano vira o rosto em oração a Meca, sabia que em algum lugar no mundo, havia um lugar sagrado para mim.

Aos pés do sábio, peguei uma tocha espiritual e a levei para as almas que esperavam no ocidente. Eles acolheram a luz com ansiedade. Não tenho crédito nisso, pois qualquer benefício conseguido a esses buscadores espirituais, vem da tocha que foi acesa pelo próprio Maharshi. Eu fui apenas o instrumento de ligação, sem importância, o humilde portador da tocha.”

CARA A CARA CON SRI RAMANA MAHARSHI

Es el título de un libro que recuerda a 202 personas que visitaron al famoso vidente de la India en su templo. Estos recuerdos fueron recopilados por el profesor Laxmi Narain de la Universidad de Osmania, Hyderabad, India, y se publicaron por primera vez en 2005.

El libro presenta conocimientos de primera mano, experiencias edificantes, reminiscencias y sentimientos de personas que tuvieron la oportunidad de vivir, servir, interactuar o simplemente estar en presencia de Sri Ramana Maharshi, proporcionando aspectos interesantes de su vida y filosofía.

Entre los que estuvieron allí, destaca la importante figura de Paramahansa Yogananda, famoso gurú espiritual y autor del libro Autobiografía de un Yogui Contemporáneo, que visitó Maharshi en noviembre de 1935, junto a su secretario, C. R. Wright.

 

A continuación, el informe de esta reunión:

 

“Antes de dejar el sur de la India, hice una peregrinación a la colina sagrada de Arunáchala para reunirme con Sri Ramana Maharshi. El sabio nos recibió con cariño y nos señaló un área del templo donde podíamos conversar.

Durante las horas que pasamos con él y sus discípulos, permaneció en silencio, su rostro amable irradiaba amor y sabiduría divinos.

Para ayudar a la humanidad sufriente a recuperar su olvidado estado de perfección, Sri Ramana enseña que uno debe preguntarse constantemente: “¿Quién soy yo?” - que es, de hecho, la investigación más importante, porque debido al severo rechazo de todos los demás pensamientos, el principiante pronto se encuentra profundizando cada vez más en el Yo real, y las otras distracciones de pensamientos ya no aparecen.

Todos los pensamientos del ego tiránico, dependen de algo, que, sin apoyo, nunca aparece y da paso a la verdad, y nunca deja que el Yo vacile.

 

Yogananda hizo las siguientes preguntas:

 

Y - ¿Cómo se debe hacer la elevación espiritual de las personas? ¿Cuáles son las instrucciones que se les darán?

M - Se diferencian según el temperamento de los individuos y según la madurez espiritual de sus mentes. No puede haber instrucción masiva.

Y - ¿Por qué Dios permite el sufrimiento en el mundo? ¿No debería Él, con Su omnipotencia, poner fin a todo de una vez y ordenar la realización universal de Dios?

M - El sufrimiento es el camino hacia la realización de Dios.

Y - ¿No debería ordenar de otra manera?

M - Es el camino.

Y - Yoga, la religión, etc., ¿Cuáles son los antídotos para el sufrimiento?

M - Ayudan a superar el sufrimiento.

Y - ¿Por qué debería haber sufrimiento?

M - ¿Quién sufre? ¿Qué es el sufrimiento?

¡Sin respuesta!

 

Dos de las muchas preguntas hechas por el secretario de Yogananda, C.R. Wright:

 

W - ¿Cómo debería percibir a Dios?

M - Dios es una entidad desconocida. Además, para el hombre, es externo. Mientras que el Yo siempre está contigo y es tu ser más íntimo. ¿Por qué dejas fuera lo íntimo y aceptas lo externo?

W - ¿Qué es este Yo?

M - El Yo es conocido por todos, pero no claramente. El Ser es el Yo. De todas las definiciones de Dios, ninguna está tan bien colocada como la declaración bíblica “YO SOY EL QUE SOY” en Éxodo (Cap. 3). Conociendo el Yo esencial y divino, Dios es conocido. De hecho, Dios no es otro que el Yo mismo”.

                                                           * * * 

La secuencia a continuación, describe los encuentros de Paul Brunton con lo Maharshi, capturados por el autor del libro, el profesor Narain, es también una recopilación resumida de los muchos escritos de Brunton en sus libros, que presentan la personalidad, las enseñanzas y la filosofía de la vida de Maharshi.

El siguiente elogio dado a Sri Ramana Maharshi por los diferentes colaboradores del libro es más que extraordinario. Es dudoso que alguien más en la historia haya recibido elogios similares en su vida o en las décadas que siguieron. Los colaboradores trataron de describir la Verdad indescriptible de muchas maneras, quién era Sri Ramana. El Maharshi es un ejemplo del homenaje histórico de Einstein a Mahatma Gandhi, cuando declaró: “Las generaciones futuras difícilmente creerán que alguien como él, en la carne, ha caminado por la tierra”. No es de extrañar que el Maharshi sea visto por aquellos que han estado con él, como el pináculo más alto de la Verdad y la Sabiduría, por el cual la humanidad necesita luchar para avanzar en las próximas generaciones.

El periodista británico Paul Brunton, atraído por el misticismo indio, visitó la India por primera vez en 1930. Autor de once libros, enfatizó el valor y la importancia del Yo esencial divino en nosotros. Se considera que Brunton introdujo la meditación en Occidente, una vez que escribió: “Sri Ramana fue una antorcha espiritual cargada contra las almas que esperaban en Occidente. Yo solo era el “chico de la oficina”, un humilde transportista. La Fundación Filosófica Paul Brunton de Nueva York, publicó póstumamente sus escritos posteriores a 1952 (el año en que se publicó su último libro La Crisis Espiritual del Hombre), en 16 volúmenes, recibiendo un doctorado en filosofía del Roosevelt College, Estados Unidos.

Durante su primera visita, entre muchos santos y yoguis, Brunton también conoció a Sri Ramana, y se instaló durante unas semanas en un refugio improvisado cerca del templo. Como el número de devotos a tiempo completo era limitado en ese momento, Brunton tuvo una amplia oportunidad de observar e interactuar estrechamente con el Maharshi, proporcionando en su libro, La India Secreta, publicado en Londres en 1934, en el capítulo La Montaña del Faro Sagrado, un relato desapasionado, esclarecedor e íntimo de la divinidad del Maharshi.

 

A su manera inimitable, dice:

 

“Hay algo en este hombre que me llama la atención como limaduras de acero unidas por un imán. No puedo apartar la mirada de él. Noto un cambio silencioso y sin resistencia en mi mente. Una por una, las preguntas que he preparado con meticulosa precisión, desaparecen. Solo sé que un río constante de quietud parece fluir cerca de mí; que una gran paz está penetrando en los confines de mi ser y que mi cerebro torturado por los pensamientos está comenzando a descansar. Me doy cuenta con repentina claridad de que el intelecto crea sus propios problemas y luego se siente infeliz al tratar de resolverlos. Este es realmente un concepto nuevo para alguien que hasta ahora ha otorgado un alto valor al intelecto.

Me entrego al sentimiento cada vez más profundo de descanso. El paso del tiempo ahora no causa irritación, porque las cadenas de problemas creados por la mente están siendo descartadas. Y, poco a poco, una pregunta penetra en la conciencia. ¿Este hombre, el Maharshi, emana el aroma de la paz espiritual al igual que la flor emana la fragancia de sus pétalos? Empiezo a preguntarme si, por alguna radioactividad del alma, algún proceso telepático desconocido, la quietud que invade el agua turbulenta de mi alma realmente proviene de él. La paz me domina.

Maharshi se da vuelta y me mira a la cara; Yo, a su vez, lo miro expectante. Noto un cambio misterioso que ocurre muy rápidamente en mi corazón y mente. Las viejas razones que me atrajeron comienzan a abandonarme. Los deseos urgentes que enviaron mis pies aquí y allá desaparecen con una velocidad increíble. Las antipatías, los malentendidos, la frialdad y el egoísmo que marcaron mis relaciones con muchos de mis colegas cayeron en el abismo de la nada. Una paz indescriptible cae sobre mí y sé que no hay nada más que deba pedirle a la vida.

El sabio parece traerme algo de intenso momento, pero no puedo determinar fácilmente su naturaleza. Es intangible, imponderable, quizás espiritual. Cada vez que pienso en él, una sensación peculiar me golpea y hace que mi corazón lata con vagas pero altas expectativas.

Miro al sabio. Él, sentado en un pedestal olímpico, observa el panorama de la vida como si fuera ajeno a él. Hay una propiedad misteriosa en este hombre que lo distingue de todos los demás que he conocido.

Permanece misteriosamente distante, incluso cuando está rodeado de sus propios devotos, hombres que lo amaron y vivieron cerca de él durante años. A veces me encuentro deseando que sea un poco más humano, un poco más susceptible y que se vea normal.

¿Por qué, bajo sus ojos extraños, invariablemente experimento una expectativa peculiar, como si pronto se me hiciera una revelación estupenda? Este hombre se ha liberado de todos los problemas, y ninguna aflicción puede tocarlo.

Parece no hablar como filósofo, no como erudito indio, tratando de explicar su propia doctrina, sino desde el fondo de su propio corazón.

No soy religioso, pero no puedo resistir la creciente sensación de asombro que comienza a llenar mi mente, así como una abeja no puede resistir la tentación de una flor exuberante. La habitación de Maharshi está impregnada de un poder sutil, intangible e indefinible que me afecta profundamente. Siento, sin duda y sin dudarlo, que el centro de este misterioso poder no es otro que él.

Sus ojos brillan sorprendentemente. Una extraña sensación comienza a aparecer en mí. Esas esferas luminosas parecen estar observando los rincones más íntimos de mi alma. De una manera peculiar, me doy cuenta de todo lo que él puede ver en mi corazón. Su mirada misteriosa penetra mis pensamientos, emociones y deseos; estoy indefenso ante eso.

Al principio, su mirada desconcertante me molesta; me siento incómodo. Siento que él notó páginas que pertenecen a un pasado, que olvidé. Lo sabes todo, estoy seguro. Soy impotente para huir; pero al mismo tiempo, no quiero este escape.

Me doy cuenta de que definitivamente está vinculando mi mente con la suya, lo que está provocando mi corazón en ese estado de calma estrellada, que parece disfrutar perpetuamente. En esta paz extraordinaria, encuentro un sentimiento de exaltación y ligereza. El tiempo parece haberse detenido. Mi corazón se libera de su carga.

Creo que la amargura de la ira y la melancolía del deseo insatisfecho nunca más me afligen. Mi mente está sumergida en Maharshi y la sabiduría está ahora en su centro de luz. ¿Qué es la mirada de este hombre sino una varita taumatúrgica que evoca un mundo oculto de esplendor inesperado ante mis ojos profanos?

A veces me pregunto por qué estos discípulos se han quedado a su lado durante años, con pocas conversaciones, casi sin consuelo y sin actividades externas. Ahora estoy empezando a comprender, no por pensar, sino por los rayos de luz, que durante todos estos años han recibido una recompensa profunda y silenciosa.

Hasta ahora, todo en silencio en el pasillo, una quietud mortal. Finalmente, alguien se levanta y se va en silencio. Le sigue otro, y luego otro, hasta que todos se hayan ido. ¡Estoy solo con el Maharshi! Nunca sucedió antes. Sus ojos comienzan a cambiar; se estrechan y se centran en un punto. Curiosamente, el efecto es como “detener” el foco de una lente. Hay un tremendo aumento en el brillo entre los párpados, ahora casi cerrado. De repente, mi cuerpo parece desaparecer, ¡y los dos estamos en el espacio! Es un momento crucial. Dudo, y decido romper el hechizo del mago. La decisión trae poder y una vez más estoy de vuelta en la carne, de vuelta en el pasillo. No se dicen palabras. Recojo mis cosas, miro el reloj y me levanto en silencio. La hora de salida ha llegado. Agacho la cabeza y me voy.

Lo que sea que esté haciendo, nunca dejo de ser consciente de la misteriosa atmósfera del lugar, de la radiación benigna que penetra en mi cerebro. Me gusta la tranquilidad inefable justo al lado de Maharshi. Observando y analizando, llego a la conclusión de que esta simbiosis surge cada vez que se acerca nuestra presencia. ¡De una idoneidad inconfundible!

Una fuerza mayor que mi mente racionalista me presiona para aplastarme.

Esta maravillosa comprensión de saber que todas mis preguntas son movimientos de un juego sin fin, un juego que no tiene límite para su extensión; que en algún lugar dentro de mí hay un pozo que proporciona todas las aguas de la verdad que busco; y que será mejor interrumpir mis preguntas e intentar percibir los poderes de mi propia naturaleza espiritual. Me quedo en silencio y espero.

Soy muy consciente de que la realización sublime que me ha sucedido no es más que una ola creciente de radiación telepática de este hombre misterioso e imperturbable.

Maharshi me dijo una vez que: “El error más grande de un hombre es pensar que es débil por naturaleza, malo por naturaleza. Cada hombre es divino y fuerte en su naturaleza real. Lo que son débiles y malos son sus hábitos, sus deseos y pensamientos, pero no él mismo”. Sus palabras llegaron como un tónico inspirador y estimulante. De los labios de otro hombre, de un alma impía, me negaría a aceptar. Un monitor interno me asegura que el sabio habla desde las profundidades de una gran y auténtica experiencia espiritual, y no como un filósofo teórico especulativo.

Muchas mentes occidentales pueden considerar que la vida del Maharshi está desperdiciada. Pero quizás sea bueno que tengamos algunos hombres lejos de nuestro mundo de actividades interminables y examinemos a estos hombres. También puede ser que un sabio de la jungla, que se miente a sí mismo, no sea menos que un tonto en el mundo que vive bajo los vientos de las circunstancias.

Todos los días traen nuevas indicaciones de la grandeza de este hombre. Su silencio y reserva son habituales. Uno puede contar fácilmente la cantidad de palabras que usa en un solo día.

Estoy aprendiendo que la forma en que Maharshi ayuda a los demás es a través de una expansión discreta, silenciosa y constante de las vibraciones curativas en las almas perturbadas. Un día, la ciencia se verá obligada a dar cuenta de este misterioso proceso telepático.

Su mera presencia proporciona seguridad espiritual, felicidad emocional y, paradójicamente, una fe renovada en su credo. Porque el sabio trata a todos los credos de la misma manera: honra a Jesús y honra a Krishna.

Durante la meditación diaria, aprendí a llevar mis pensamientos más y más profundamente, y me doy cuenta de que él está atrayendo mi mente a su propia atmósfera durante estos períodos de descanso silencioso. Y es en estas ocasiones que uno comienza a entender por qué el silencio de este hombre es más significativo que sus palabras.

Hay momentos en que siento tanto este poder que sé que, si emite el orden más perturbador, obedeceré fácilmente. Pero Maharshi es la última persona en el mundo en poner a sus seguidores en la cadena de obediencia servil y les permite a todos una mayor libertad de acción. A este respecto, es bastante diferente de la mayoría de los maestros y yoguis que he conocido en la India.

La esencia de su mensaje es: “Proceda con la pregunta: ¿Quién soy yo? Incansablemente. Analiza tu personalidad. Intenta averiguar dónde comienza el Yo. Continúa con tus meditaciones. Sigue dirigiendo tu atención dentro de ti mismo. Un día, la rueda del pensamiento se ralentizará y surgirá misteriosamente una intuición. Sigue esa intuición, deja que tus pensamientos se callen y eso eventualmente te llevará a la meta”.

Lucho diariamente con mis pensamientos y me alejo de la mente. En las cercanías de Maharshi, mis meditaciones y soliloquios se vuelven cada vez menos cansados y más efectivos. Una fuerte expectativa y una sensación de ser guiado inspiran mis esfuerzos constantemente repetidos. Hay momentos en que soy claramente consciente de que el poder invisible del sabio está en mí, lo que resulta en penetrar más en la frontera que rodea la mente.

Lo estudio cuidadosamente y gradualmente lo veo como el hijo de un pasado remoto, cuando el descubrimiento de la verdad espiritual se consideraba menos valioso que el descubrimiento de una mina de oro hoy. Ocurre con creciente intensidad que, en esta frontera del sur de la India, fui llevado a uno de los últimos superhombres espirituales del país.

La figura serena de este sabio viviente lleva la figura legendaria de los antiguos santos de este país. Uno siente que la parte más maravillosa de este hombre está retenida. Su alma más profunda, que se reconoce cargada de rica sabiduría, se engaña. A veces sigue siendo curiosamente indiferente, y otras veces, la bendición de su gracia interior me une a él con anillos de acero. Aprendo a someterme al enigma de su personalidad y aceptarlo.

Me gusta porque es muy simple y modesto, incluso cuando la atmósfera de grandeza auténtica lo rodea; porque no reclama poderes ocultos, de alguien que conoce para impresionar a sus compatriotas, y porque no tiene pretensiones, resiste con fuerza a todos los que lo califican como santo.

Me parece que la presencia de hombres como Maharshi garantiza la continuidad de los mensajes divinos. También me parece que es necesario aceptar el hecho de que este sabio nos revelará algo, pero no para discutirlo con nosotros. De todos modos, sus enseñanzas son de gran atractivo para mí.

No tiene poderes sobrenaturales y no requiere fe ciega. Evita las aguas oscuras y discutibles de la magia, en la que tantos viajes prometedores terminaron en naufragios. Simplemente presenta una forma de autoanálisis que se puede practicar independientemente de las teorías y creencias antiguas o modernas que cualquiera pueda tener, lo que llevará al hombre a la autocomprensión.

Soy consciente de que la mente de Maharshi está transmitiendo algo a la mía, aunque es posible que no se crucen palabras entre nosotros. Espiritualmente, mi vida está llegando a su punto máximo.

Entro en el pasillo e inmediatamente asumo mi postura de meditación regular. Una intensa internalización de la conciencia viene con el cierre de los párpados. Su postura flota ante mi mente. Luego, la imagen desaparece, dejando nada más que un fuerte sentido de su presencia íntima.

Una fuerza nueva, poderosa y rápida entra en acción dinámica dentro de mi mundo interior y me lleva a mi ser, sin resistencia. En la siguiente etapa, me alejo del intelecto, consciente de que está pensando y observo los pensamientos con un extraño desapego. El poder del pensamiento, que hasta entonces era una fuente de orgullo, ahora se convierte en algo de lo que escapar, ya que percibo claramente que era un prisionero inconsciente de los pensamientos.

Es extraño tener la habilidad de mantenerse a un lado y observar la acción del cerebro como si fuera de otra persona y ver cómo los pensamientos van y vienen, pero es aún más extraño darse cuenta intuitivamente de que alguien está a punto de penetrar en los misterios que están ocultos en nuestros rincones más íntimos del alma. Me siento como un Colombo a punto de aterrizar en un continente desconocido.

Finalmente, el pensamiento se extingue como una vela que se apaga. La mente se eleva en una fuente trascendental. Permanezco perfectamente tranquilo y totalmente consciente de quién soy y de lo que está sucediendo. Sin embargo, mi sentido de la conciencia se extrajo de los estrechos límites de la personalidad; se ha convertido en algo subliminalmente completo. El Yo todavía existe, pero es un yo modificado y radiante. Con eso, ocurre una sorprendente sensación de libertad, porque el pensamiento es como una herramienta de telar que va y viene, y ser liberado de su movimiento tiránico es salir de la prisión al aire libre.

Me encuentro fuera de los límites de la conciencia mundial. El planeta, que me albergaba hasta ahora, desaparece. Estoy en medio de un océano de luz ardiente. La luz es la primera materia a partir de la cual se crean los mundos, el primer estado de la materia. La luz se extiende al espacio infinito, increíblemente viva.

El Yo, el nuevo Yo, descansa en los brazos de la felicidad. Bebí el agua del olvido para que los amargos recuerdos de ayer y las ansiosas preocupaciones de mañana hayan desaparecido por completo. Logré la libertad divina y la felicidad indescriptible. Abrazo toda la creación con profunda simpatía, ya que entiendo que saber todo no es solo perdonar a todos, sino amar a todos. Mi corazón está remodelado en éxtasis.

Al caer la noche, me despedí de todos excepto de Maharshi. Me siento silenciosamente feliz porque mi batalla por la certeza espiritual se ganó sin sacrificar mi racionalismo, por la credulidad ciega. Sin embargo, cuando Maharshi llega al patio un poco más tarde, mi satisfacción repentinamente me abandona.

Este hombre me ganó y afecta profundamente mis sentimientos sobre dejarlo. Me unió a su propia alma con ganchos invisibles que son más duros que el acero, aunque solo buscó restaurar a un hombre para sí mismo, liberarlo y no esclavizarlo. Me llevó a la presencia benigna de mi ser espiritual y me ayudó a transformar algo profano en una experiencia viva y feliz. Mi aventura en la metamorfosis automática ha terminado.

En Maharshi, descubrí los últimos restos de ese “Oriente místico” del que escuchamos, pero que pocos encuentran. Conocí a un hombre inusual que rápidamente ganó mi veneración. Porque, aunque tradicionalmente pertenecía a la clase de los Magos del Este, una clase que desapareció en gran medida del mundo moderno, evitó todos los registros de su existencia y desdeñó todos los esfuerzos para publicitarlo.

El mundo quiere que sus grandes hombres midan sus vidas con medidas insignificantes. Pero aún no se ha elaborado una regla para alcanzar su punto máximo, ya que estos hombres, si realmente valen su nombre, derivan su grandeza, no de sí mismos, sino de otra fuente. Y esa fuente se extiende al Infinito. Tales sabios habitan afuera, manteniendo vivos los secretos divinos que la vida y el destino conspiraron para confiarlos.

Maharshi me interesó mucho, a pesar del hecho de que su sabiduría no es fácilmente aparente, a pesar de la fuerte reserva que lo rodeaba. Rompió su silencio habitual solo para responder preguntas sobre temas profundos, como la naturaleza del alma del hombre, el misterio de Dios, los extraños poderes que no son usados por la mente humana, etc., pero cuando se atrevió a hablar, me quedé encantado mientras escuchaba su voz suave y su inspiración brillaba en esos ojos luminosos. Cada oración que salía de sus labios parecía contener algún fragmento precioso de la verdad esencial.

En presencia del Maharshi, se siente la seguridad y la paz interior. Las radiaciones espirituales que emanaban de él eran penetrantes. Aprendí a reconocer en él las sublimes verdades que enseñaba, mientras silenciaba en reverencia por su increíblemente santa atmósfera. Tenía una personalidad divina que desafía la descripción. Podría haber tomado notas breves de sus discursos, tal vez incluso imprimir su registro; pero la parte más importante de sus declaraciones, el gusto sutil y silencioso de la espiritualidad que emanaba de él, nunca se puede informar.

Uno no podía olvidar esa maravillosa sonrisa fértil, con su toque de sabiduría y paz ganada por el sufrimiento y la experiencia. Fue el hombre más comprensivo que he conocido; estaba seguro de que cualquier palabra emitida ayudaría a la peregrinación de alguien, y esa palabra certificó lo que su sentimiento más profundo ya le había dicho.

Las palabras de Maharshi despiertan mi memoria como luces de faro. “Cosecho fruta dorada de reuniones raras con hombres sabios”, escribió Emerson en su diario, y es seguro que tomé canastas enteras durante mis conversaciones con él. Su luz extingue los pensamientos de los mejores filósofos de Europa.

Encontré mi propia suerte y no necesitaba otra, ya que descubrí a uno de los últimos superhombres espirituales de la India, el sabio iluminado de Tiruvannamalai. Me senté a sus pies, y así aprendí, a través de una experiencia dinámica, de qué está hecho realmente el hombre divino e inmortal. ¿Qué mayor suerte que esto podemos exigir los pobres mortales?

Se sentó inmóvil como una roca en el océano, con las piernas cruzadas en meditación. Nos imaginamos que este hombre era incapaz de soportar la ajetreada procesión de la vida; nunca se nos ocurre que puede haberlo superado.

Una vez dijo: “El sufrimiento dirige a los hombres a su creador”. Tales palabras simples, pero toda la filosofía está contenida en esa oración. Y se derivaron de un hombre que sabía de lo que estaba hablando, porque ascendió a regiones espirituales más allá de nuestra comprensión, a regiones donde está Dios.

Al mirar a este hombre, cuyos ojos sin visión están mirando al infinito, pensé en el audaz consejo de Aristóteles: “Vivamos como si fuéramos inmortales”. Aquí había alguien que podría no haber oído hablar de Aristóteles, pero que estaba siguiendo este consejo hasta el último recurso.

Han pasado cuarenta años desde que puse mis pies en su residencia y vi a Maharshi medio reclinado, medio sentado en el sofá. Después de un período tan largo, la mayoría de los recuerdos del pasado se desvanecen un poco, si no desaparecen por completo. Pero puedo decir honestamente que, en ese caso, nada de esto sucedió. Por el contrario, su rostro, expresión, figura y entorno son tan vívidos ahora como lo eran entonces. Lo que es aún más importante para mí es que, al menos durante mis períodos diarios de meditación, el sentimiento de su presencia radiante es tan actual e inmediato hoy como lo fue el primer día.

Una impresión tan poderosa no podría haberse hecho, ni continuar a través de las innumerables vicisitudes de una encarnación que me llevó por todo el mundo, si el Maharshi fuera un yogui ordinario. Conocí docenas de yoguis, en sus variedades orientales y occidentales, y muchas personas excepcionales. Cualquiera que sea el estado asignado a Maharshi por sus seguidores, mi propia posición es independiente e imparcial. Se basa en nuestras conversaciones privadas en los primeros días, cuando estas cosas aún eran posibles, antes de que la fama atrajera multitudes para visitarlo; a través de observaciones y conversaciones con quienes te rodean; en su registro histórico; y finalmente, sobre mis propias experiencias personales. En toda evidencia, un hecho es indiscutiblemente claro que él era un canal puro de una Fuente Superior.

No se observaron fenómenos físicos ocultos en ese momento; nada sucedió externamente. Pero aquellos que no estaban demasiado inmersos en el materialismo para reconocer lo que estaba sucediendo dentro de él y dentro de sí mismos en ese momento, o aquellos que no estaban congelados, sospechosos o críticos, pasivos y sensibles intuitivamente, sintieron un cambio distinto en la atmósfera mental. Fue emocionante e inspirador: los empujó fuera de sí mismos, aunque solo sea parcialmente.

Desde el día en que lo conocí, absorto en un éxtasis misterioso, había viajado por muchas tierras, pero mis pensamientos siempre se volvieron hacia Tiruvannamalai, así como el musulmán voltea su rostro en oración a La Meca, sabía que, en algún lugar del mundo, había lugar sagrado para mí.

A los pies del sabio, tomé una antorcha espiritual y la llevé a las almas que esperaban en el oeste. Saludaron la luz con ansiedad. No tengo crédito por esto, ya que cualquier beneficio obtenido para estos buscadores espirituales proviene de la antorcha encendida por el mismo Maharshi. Yo no era más que el instrumento de conexión, sin importancia, el humilde portador de la antorcha.”