La cuestión de la felicidad es el problema central y máximo de la humanidad.
Desde la antigüedad, ha habido dos ideologías filosóficas y espirituales sobre el secreto de la felicidad humana.
Vicente de Carvalho (1866–1914) famoso poeta brasileño, afirma así su idea sobre la felicidad:
“Esta felicidad que suponemos,
Árbol milagroso, que soñamos ...
Sí, existe: pero no la logramos
Porque siempre es justo donde la ponemos
Y nunca la ponemos donde estamos”.
¿Existe esta felicidad, “árbol milagroso, con la que soñamos?”
¿En qué consiste?
¿Cómo lograrla?
¿Cómo conservarla?
La felicidad existe, no fuera de nosotros, donde generalmente la buscamos, sino dentro de nosotros, donde rara vez la encontramos.
¿En qué consiste la felicidad?
Según el filósofo griego Epicuro (341-270), la felicidad consiste en la posesión y plenitud de los bienes materiales; cuanto más tiene un hombre, más feliz es y más lo disfruta.
Otro filósofo griego, Diógenes (412-323), enseñó que la felicidad consiste en la renuncia a todos los bienes materiales; cuanto menos tiene o desea poseer el hombre, más feliz es, porque la infelicidad consiste en: o el miedo a perder lo que tienes o el deseo de poseer lo que no puedes tener; quien espontáneamente renuncia a la posesión de bienes y el deseo de poseerlos es perfectamente feliz.
Sin embargo, si bien hay elementos de verdad en estas filosofías, hay un defecto en el punto central del asunto. La felicidad no consiste en poseer o no poseer bienes materiales, sino en la actitud interna que el hombre establece y mantiene frente a la posesión o falta de estos bienes. Lo que decide no es, en primer lugar, lo que el hombre tiene o no tiene, sino cómo sabe tener o no tener.
O sea, lo que es decisivo no es la cantidad objetiva mayor o menor de las cosas que posee, sino la calidad subjetiva de quién posee esas cosas. Sin embargo, esta cualidad es el logro del hombre, y no un regalo de circunstancias inesperadas. La felicidad del hombre solo puede depender de algo que depende de él.
La posesión, o incluso el deseo de posesión, puede esclavizar al hombre, y es posible que la posesión real de bienes no esclavice a su dueño.
La cuestión central no es ser poseído o no poseer, sino ser poseído o no poseído por bienes materiales. No hay daño en poseer, todo mal está en ser poseído por las posesiones. Ser libre es ser feliz, ser esclavo es ser infeliz.
La verdadera felicidad, por lo tanto, no puede consistir en algo que nos sucede, sino en algo establecido por nosotros. Nos suceden cantidades externas: la calidad interna la creamos nosotros.
Todo depende de nuestra actitud interna, de cómo la tengamos o no; o, en palabras de Jesús, depende de la “pobreza por lo espíritu” y la “pureza de corazón”, es decir, de la libertad y el desapego interno del hombre.
El poseedor puede estar libre de lo que tiene, y el no poseedor puede ser esclavo de lo que no tiene.
Otro filósofo griego, Zenón de Citio (334-262), fundador de la escuela estoica, vislumbró esta gran verdad y enseñó a sus discípulos que la felicidad consistía en una serenidad interna permanente, tanto ante el placer como ante el disgusto, la serenidad basada en perfecta armonía con las “Leyes Cósmicas”; que el hombre perfecto y feliz debe mantener una actitud de serenidad absoluta, una especie de equilibrio y una actitud racional, frente a lo agradable y lo desagradable de la vida.
El estoicismo es ciertamente, en la antigüedad, el tipo de filosofía de vida que más se acercaba a resolver el problema central de la humanidad: entendía que la felicidad no consiste en tener o no tener, sino en ser; no en plenitud externa o vacío, sino en vitalidad interna; no en circunstancias objetivas, sino sustancia subjetiva.
Sin embargo, el estoicismo antiguo, eminentemente racional, fracasó solo en un punto: al querer desterrar los elementos afectivos y emocionales de la vida humana, que considera incompatible con la racionalidad serena, indispensable para una vida perpetuamente feliz. Sin embargo, el hecho es que la zona afectiva es parte del hombre completo; excluirlo de la vida humana es construir felicidad en un bloque de hielo.
Una filosofía perfecta y verdadera de la felicidad humana debe necesariamente tener un carácter positivo y constructivo, porque la emoción y el afecto son elementos que también son una parte integral de la naturaleza humana, y sin esa integridad no puede haber felicidad real y permanente.
En este punto, el Evangelio de Jesús representa la solución definitiva, incluido el Bhagavad Gita y el Tao Te King, estas perlas de sabiduría oriental, hacen que la felicidad del hombre consista en la interposición total de su naturaleza por la conciencia espiritual, realizando así al hombre cósmico, el hombre feliz.
Con eso, podemos decir que la felicidad:
1)- no consiste, principalmente, en poseer o no poseer ciertas cantidades de bienes materiales, aunque es necesario poseer cierto confort para poder proceder en nuestra evolución superior;
2)- que la felicidad no puede basarse solo en una parte de la naturaleza humana, sino que debe basarse en la naturaleza humana total;
3)- que el orden perfecto y la armonía deben prevalecer entre todas las partes componentes de la naturaleza humana; no podemos afirmar un elemento humano a expensas de otro; no debe haber eliminación o sustitución, sino integración perfecta.
No comments:
Post a Comment