E en el año 1969, Huberto Rohden fue a visitar tres continentes: Europa, Asia y África.
¿Para qué? ¿En busca
de la verdad? ¿En busca de hombres diferentes?
¡No! Los hombres son
fundamentalmente iguales, en todas partes…
Pero amigo lector, no
espere encontrar en las líneas a continuación, algo así como un guía turístico,
descripciones de otras culturas, vistas panorámicas de países y pueblos que
visitó Rohden. No encontrarás nada de esto. Solo dirá, más a sí mismo que a ti,
lo que la gente y los pueblos le han dicho, más por su ser que por su dicho,
mientras viaja a través de él.
Si tiene otras ideas
de estos continentes y pueblos, las acepto como igualmente verdaderas, aunque
pueden ser diferentes a las mías. La diversidad de opiniones no es hostilidad.
Si no hubiera tal diversidad, este mundo sería una monotonía insoportable.
Rohden viajó a través
de las diversidades de otras civilizaciones, para sentir su propia unidad más
intensamente, la unidad en la diversidad, es la identidad de los diferentes
personajes metafísicamente hablando. De este viaje por el mundo exterior y su
mundo privado interior, surgió un libro cuya primera edición tuvo lugar en
1971, un libro que transporta al lector a los tiempos más antiguos de las
civilizaciones pasadas. y al mismo tiempo en el corazón de las ideas de un gran
pensador del siglo XX.
“... A medida que
viajaba por los mundos, les di órdenes a los mundos de viajar a través de mí,
para mostrarme al mismo hombre ya conocido, pero en diferentes perspectivas.
Nunca el hombre se
conoce a sí mismo tan bien como cuando recibe el impacto de otros hombres. La
metafísica de un personaje diferente de los demás cataliza e intensifica
nuestra identidad interior. Nuestro autoconocimiento se cristaliza.
De todas las personas
que conocí, ¿qué podrían decirme de nuevo?
Religiones cristianas
de diversos tonos, creencias hebreas y cultos mahometanos, filosofías
herméticas, misterios helénicos, metafísica brahmán y místicos budistas;
templos, iglesias, mezquitas, pagodas, sinagogas: no se me dijo nada nuevo,
pero me hicieron más consciente de lo que ya era y sabía.
En estos espejos vi
lo que no podía ver sin un espejo: mi propio semblante reflejado en ellos, la
actitud de mi alma, el carácter de mi Yo individual.
En Beirut, decidí
pasar un día entero en la soledad de las montañas rocosas donde se formaron
cuevas naturales como si fueran viviendas rústicas.
Me levanté temprano y
me preparé para esta peregrinación. Me llevé una botella de agua, pan y uvas.
Elegí la roca y subí lentamente, a través de un mundo de espinas, saltando de
piedra en piedra hasta llegar a las rocas más altas y encontré una cueva, y
luego me separé del mundo. Pasé doce horas solo, conmigo mismo y con Dios, de
pie, sentado, acostado, en la más profunda soledad, interrumpido solo por el
silbido de las cigarras y el canto de los pájaros.
En ese momento, estas
rocas me parecían el único lugar digno para entrar en comunión con Dios. No
había el menor rastro de civilización humana. Ningún turista había profanado
estos santuarios naturales. Las auras eran vírgenes y muy puras, como en el día
del Génesis.
El silencio y la
soledad son poderosos catalizadores espirituales. También son factores que
purifican todas las impurezas en nuestro ego. El ego vive en ruido y por el ruido,
y muere en silencio. Cuando el hombre-ego carece de su querido ruido diario,
lentamente comienza a agonizar y, si no puede encontrar áreas ruidosas, termina
muriendo, asfixiado como un pez fuera del agua…
Y, después de la
muerte del ego, nace el Yo divino, que ama el silencio como Dios mismo, que es
Silencio eterno e infinito.
¿Cómo aclarar el agua
turbia? Dejándola en paz, y se aclarará por sí solo.
Todo ruido, tanto
físico como mental, es impureza y blasfemia, mientras que el silencio y la
quietud son pureza y santidad.
Después de un tiempo
de continuo silencio y meditación, el alma entra en una gran receptividad
espiritual, de modo que cualquier pequeña semilla de verdad brota con
espontánea facilidad. Joel Goldsmith, en su libro “The Art of Spiritual
Healing”, menciona el silencio como un factor de preparación para curar
enfermedades de todo tipo. Parece que incluso hay una terapia del silencio. No
es, por supuesto, el simple hecho objetivo del silencio, sino una actitud
subjetiva del silencio, una quietud. Es el silencio-presencia, no
silencio-ausencia. De la plenitud del silencio, y no del vacío del silencio.
Por lo general, la
gente habla, habla, habla, pero sin decir nada, en conversaciones puramente
innecesarias. Hablar para ellos parece un picor en la lengua, que, para
aliviarse, necesita hablar, hablar, hablar; lo mismo ocurre cuando alguien empieza
a rascarse, aparecen más picor.
Hablar es la mejor
manera de no tener pensamientos, o al menos de no crecer y desarrollar un solo
pensamiento decente. El que habla mucho piensa poco. Es como si alguien
constantemente paleara el suelo, raspando, raspando y cortando cualquier
pequeña planta que quisiera brotar. Nada tendrá tiempo de brotar y crecer.
Hablar ahuyenta el
pensamiento, el pensamiento ahuyenta la intuición.
Solo aquellos que son
silenciosos verbal y mentalmente, pero permanecen completamente alertas,
recibirán intuición, inspiración, revelación.
Cuando el hombre se
acostumbra al silencio, entra en la “comunión de los santos” y descubre que
todo el universo es un desierto poblado, un vacío de sonidos…
Cuando se le preguntó
al gran Heráclito de Éfeso qué había aprendido en tantas décadas de filosofía,
respondió: “Aprendí a hablar conmigo mismo”. Es decir, hablar sin palabras, en
espíritu y en verdad.
Cuántas veces,
caminando por las ruidosas calles de cualquier ciudad, acompañado de alguien,
si camino en silencio por un minuto o dos, pregúntame si estoy enojado; si paso
cinco minutos en silencio, pregunta si estoy enfermo e incluso dispuesto a
llevarme al médico.
Esta es la extraña
filosofía del hombre-ego; para él, hablar es salud, el silencio es enfermedad. ¡Dios,
que es silencio infinito, debe estar realmente enfermo!
El arte de callarse
dinámicamente es tan grande que ningún hombre-ego lo aprende.
Quien nunca haya
profundizado en la plenitud del silencio solo puede hablar vacíos, quizás
brillantes vacíos, como pompas de jabón.
Cuando el hombre
habla, Dios calla.
Cuando el hombre
calla, Dios habla.
Estar en silencio
significa sumergirse en el Infinito, en el Eterno, en el inmenso Océano de la
Realidad, de la Divinidad. Solo cuando el hombre es así, inmerso en Dios, es
realmente silencioso, lleno de espiritualidad. El hombre no espiritual es
superficial, flota en la superficie de las cosas ilusorias del ego…
No comments:
Post a Comment