CARA A CARA CON SRI RAMANA MAHARSHI

Es el título de un libro que recuerda a 202 personas que visitaron al famoso vidente de la India en su templo. Estos recuerdos fueron recopilados por el profesor Laxmi Narain de la Universidad de Osmania, Hyderabad, India, y se publicaron por primera vez en 2005.

El libro presenta conocimientos de primera mano, experiencias edificantes, reminiscencias y sentimientos de personas que tuvieron la oportunidad de vivir, servir, interactuar o simplemente estar en presencia de Sri Ramana Maharshi, proporcionando aspectos interesantes de su vida y filosofía.

Entre los que estuvieron allí, destaca la importante figura de Paramahansa Yogananda, famoso gurú espiritual y autor del libro Autobiografía de un Yogui Contemporáneo, que visitó Maharshi en noviembre de 1935, junto a su secretario, C. R. Wright.

 

A continuación, el informe de esta reunión:

 

“Antes de dejar el sur de la India, hice una peregrinación a la colina sagrada de Arunáchala para reunirme con Sri Ramana Maharshi. El sabio nos recibió con cariño y nos señaló un área del templo donde podíamos conversar.

Durante las horas que pasamos con él y sus discípulos, permaneció en silencio, su rostro amable irradiaba amor y sabiduría divinos.

Para ayudar a la humanidad sufriente a recuperar su olvidado estado de perfección, Sri Ramana enseña que uno debe preguntarse constantemente: “¿Quién soy yo?” - que es, de hecho, la investigación más importante, porque debido al severo rechazo de todos los demás pensamientos, el principiante pronto se encuentra profundizando cada vez más en el Yo real, y las otras distracciones de pensamientos ya no aparecen.

Todos los pensamientos del ego tiránico, dependen de algo, que, sin apoyo, nunca aparece y da paso a la verdad, y nunca deja que el Yo vacile.

 

Yogananda hizo las siguientes preguntas:

 

Y - ¿Cómo se debe hacer la elevación espiritual de las personas? ¿Cuáles son las instrucciones que se les darán?

M - Se diferencian según el temperamento de los individuos y según la madurez espiritual de sus mentes. No puede haber instrucción masiva.

Y - ¿Por qué Dios permite el sufrimiento en el mundo? ¿No debería Él, con Su omnipotencia, poner fin a todo de una vez y ordenar la realización universal de Dios?

M - El sufrimiento es el camino hacia la realización de Dios.

Y - ¿No debería ordenar de otra manera?

M - Es el camino.

Y - Yoga, la religión, etc., ¿Cuáles son los antídotos para el sufrimiento?

M - Ayudan a superar el sufrimiento.

Y - ¿Por qué debería haber sufrimiento?

M - ¿Quién sufre? ¿Qué es el sufrimiento?

¡Sin respuesta!

 

Dos de las muchas preguntas hechas por el secretario de Yogananda, C.R. Wright:

 

W - ¿Cómo debería percibir a Dios?

M - Dios es una entidad desconocida. Además, para el hombre, es externo. Mientras que el Yo siempre está contigo y es tu ser más íntimo. ¿Por qué dejas fuera lo íntimo y aceptas lo externo?

W - ¿Qué es este Yo?

M - El Yo es conocido por todos, pero no claramente. El Ser es el Yo. De todas las definiciones de Dios, ninguna está tan bien colocada como la declaración bíblica “YO SOY EL QUE SOY” en Éxodo (Cap. 3). Conociendo el Yo esencial y divino, Dios es conocido. De hecho, Dios no es otro que el Yo mismo”.

                                                           * * * 

La secuencia a continuación, describe los encuentros de Paul Brunton con lo Maharshi, capturados por el autor del libro, el profesor Narain, es también una recopilación resumida de los muchos escritos de Brunton en sus libros, que presentan la personalidad, las enseñanzas y la filosofía de la vida de Maharshi.

El siguiente elogio dado a Sri Ramana Maharshi por los diferentes colaboradores del libro es más que extraordinario. Es dudoso que alguien más en la historia haya recibido elogios similares en su vida o en las décadas que siguieron. Los colaboradores trataron de describir la Verdad indescriptible de muchas maneras, quién era Sri Ramana. El Maharshi es un ejemplo del homenaje histórico de Einstein a Mahatma Gandhi, cuando declaró: “Las generaciones futuras difícilmente creerán que alguien como él, en la carne, ha caminado por la tierra”. No es de extrañar que el Maharshi sea visto por aquellos que han estado con él, como el pináculo más alto de la Verdad y la Sabiduría, por el cual la humanidad necesita luchar para avanzar en las próximas generaciones.

El periodista británico Paul Brunton, atraído por el misticismo indio, visitó la India por primera vez en 1930. Autor de once libros, enfatizó el valor y la importancia del Yo esencial divino en nosotros. Se considera que Brunton introdujo la meditación en Occidente, una vez que escribió: “Sri Ramana fue una antorcha espiritual cargada contra las almas que esperaban en Occidente. Yo solo era el “chico de la oficina”, un humilde transportista. La Fundación Filosófica Paul Brunton de Nueva York, publicó póstumamente sus escritos posteriores a 1952 (el año en que se publicó su último libro La Crisis Espiritual del Hombre), en 16 volúmenes, recibiendo un doctorado en filosofía del Roosevelt College, Estados Unidos.

Durante su primera visita, entre muchos santos y yoguis, Brunton también conoció a Sri Ramana, y se instaló durante unas semanas en un refugio improvisado cerca del templo. Como el número de devotos a tiempo completo era limitado en ese momento, Brunton tuvo una amplia oportunidad de observar e interactuar estrechamente con el Maharshi, proporcionando en su libro, La India Secreta, publicado en Londres en 1934, en el capítulo La Montaña del Faro Sagrado, un relato desapasionado, esclarecedor e íntimo de la divinidad del Maharshi.

 

A su manera inimitable, dice:

 

“Hay algo en este hombre que me llama la atención como limaduras de acero unidas por un imán. No puedo apartar la mirada de él. Noto un cambio silencioso y sin resistencia en mi mente. Una por una, las preguntas que he preparado con meticulosa precisión, desaparecen. Solo sé que un río constante de quietud parece fluir cerca de mí; que una gran paz está penetrando en los confines de mi ser y que mi cerebro torturado por los pensamientos está comenzando a descansar. Me doy cuenta con repentina claridad de que el intelecto crea sus propios problemas y luego se siente infeliz al tratar de resolverlos. Este es realmente un concepto nuevo para alguien que hasta ahora ha otorgado un alto valor al intelecto.

Me entrego al sentimiento cada vez más profundo de descanso. El paso del tiempo ahora no causa irritación, porque las cadenas de problemas creados por la mente están siendo descartadas. Y, poco a poco, una pregunta penetra en la conciencia. ¿Este hombre, el Maharshi, emana el aroma de la paz espiritual al igual que la flor emana la fragancia de sus pétalos? Empiezo a preguntarme si, por alguna radioactividad del alma, algún proceso telepático desconocido, la quietud que invade el agua turbulenta de mi alma realmente proviene de él. La paz me domina.

Maharshi se da vuelta y me mira a la cara; Yo, a su vez, lo miro expectante. Noto un cambio misterioso que ocurre muy rápidamente en mi corazón y mente. Las viejas razones que me atrajeron comienzan a abandonarme. Los deseos urgentes que enviaron mis pies aquí y allá desaparecen con una velocidad increíble. Las antipatías, los malentendidos, la frialdad y el egoísmo que marcaron mis relaciones con muchos de mis colegas cayeron en el abismo de la nada. Una paz indescriptible cae sobre mí y sé que no hay nada más que deba pedirle a la vida.

El sabio parece traerme algo de intenso momento, pero no puedo determinar fácilmente su naturaleza. Es intangible, imponderable, quizás espiritual. Cada vez que pienso en él, una sensación peculiar me golpea y hace que mi corazón lata con vagas pero altas expectativas.

Miro al sabio. Él, sentado en un pedestal olímpico, observa el panorama de la vida como si fuera ajeno a él. Hay una propiedad misteriosa en este hombre que lo distingue de todos los demás que he conocido.

Permanece misteriosamente distante, incluso cuando está rodeado de sus propios devotos, hombres que lo amaron y vivieron cerca de él durante años. A veces me encuentro deseando que sea un poco más humano, un poco más susceptible y que se vea normal.

¿Por qué, bajo sus ojos extraños, invariablemente experimento una expectativa peculiar, como si pronto se me hiciera una revelación estupenda? Este hombre se ha liberado de todos los problemas, y ninguna aflicción puede tocarlo.

Parece no hablar como filósofo, no como erudito indio, tratando de explicar su propia doctrina, sino desde el fondo de su propio corazón.

No soy religioso, pero no puedo resistir la creciente sensación de asombro que comienza a llenar mi mente, así como una abeja no puede resistir la tentación de una flor exuberante. La habitación de Maharshi está impregnada de un poder sutil, intangible e indefinible que me afecta profundamente. Siento, sin duda y sin dudarlo, que el centro de este misterioso poder no es otro que él.

Sus ojos brillan sorprendentemente. Una extraña sensación comienza a aparecer en mí. Esas esferas luminosas parecen estar observando los rincones más íntimos de mi alma. De una manera peculiar, me doy cuenta de todo lo que él puede ver en mi corazón. Su mirada misteriosa penetra mis pensamientos, emociones y deseos; estoy indefenso ante eso.

Al principio, su mirada desconcertante me molesta; me siento incómodo. Siento que él notó páginas que pertenecen a un pasado, que olvidé. Lo sabes todo, estoy seguro. Soy impotente para huir; pero al mismo tiempo, no quiero este escape.

Me doy cuenta de que definitivamente está vinculando mi mente con la suya, lo que está provocando mi corazón en ese estado de calma estrellada, que parece disfrutar perpetuamente. En esta paz extraordinaria, encuentro un sentimiento de exaltación y ligereza. El tiempo parece haberse detenido. Mi corazón se libera de su carga.

Creo que la amargura de la ira y la melancolía del deseo insatisfecho nunca más me afligen. Mi mente está sumergida en Maharshi y la sabiduría está ahora en su centro de luz. ¿Qué es la mirada de este hombre sino una varita taumatúrgica que evoca un mundo oculto de esplendor inesperado ante mis ojos profanos?

A veces me pregunto por qué estos discípulos se han quedado a su lado durante años, con pocas conversaciones, casi sin consuelo y sin actividades externas. Ahora estoy empezando a comprender, no por pensar, sino por los rayos de luz, que durante todos estos años han recibido una recompensa profunda y silenciosa.

Hasta ahora, todo en silencio en el pasillo, una quietud mortal. Finalmente, alguien se levanta y se va en silencio. Le sigue otro, y luego otro, hasta que todos se hayan ido. ¡Estoy solo con el Maharshi! Nunca sucedió antes. Sus ojos comienzan a cambiar; se estrechan y se centran en un punto. Curiosamente, el efecto es como “detener” el foco de una lente. Hay un tremendo aumento en el brillo entre los párpados, ahora casi cerrado. De repente, mi cuerpo parece desaparecer, ¡y los dos estamos en el espacio! Es un momento crucial. Dudo, y decido romper el hechizo del mago. La decisión trae poder y una vez más estoy de vuelta en la carne, de vuelta en el pasillo. No se dicen palabras. Recojo mis cosas, miro el reloj y me levanto en silencio. La hora de salida ha llegado. Agacho la cabeza y me voy.

Lo que sea que esté haciendo, nunca dejo de ser consciente de la misteriosa atmósfera del lugar, de la radiación benigna que penetra en mi cerebro. Me gusta la tranquilidad inefable justo al lado de Maharshi. Observando y analizando, llego a la conclusión de que esta simbiosis surge cada vez que se acerca nuestra presencia. ¡De una idoneidad inconfundible!

Una fuerza mayor que mi mente racionalista me presiona para aplastarme.

Esta maravillosa comprensión de saber que todas mis preguntas son movimientos de un juego sin fin, un juego que no tiene límite para su extensión; que en algún lugar dentro de mí hay un pozo que proporciona todas las aguas de la verdad que busco; y que será mejor interrumpir mis preguntas e intentar percibir los poderes de mi propia naturaleza espiritual. Me quedo en silencio y espero.

Soy muy consciente de que la realización sublime que me ha sucedido no es más que una ola creciente de radiación telepática de este hombre misterioso e imperturbable.

Maharshi me dijo una vez que: “El error más grande de un hombre es pensar que es débil por naturaleza, malo por naturaleza. Cada hombre es divino y fuerte en su naturaleza real. Lo que son débiles y malos son sus hábitos, sus deseos y pensamientos, pero no él mismo”. Sus palabras llegaron como un tónico inspirador y estimulante. De los labios de otro hombre, de un alma impía, me negaría a aceptar. Un monitor interno me asegura que el sabio habla desde las profundidades de una gran y auténtica experiencia espiritual, y no como un filósofo teórico especulativo.

Muchas mentes occidentales pueden considerar que la vida del Maharshi está desperdiciada. Pero quizás sea bueno que tengamos algunos hombres lejos de nuestro mundo de actividades interminables y examinemos a estos hombres. También puede ser que un sabio de la jungla, que se miente a sí mismo, no sea menos que un tonto en el mundo que vive bajo los vientos de las circunstancias.

Todos los días traen nuevas indicaciones de la grandeza de este hombre. Su silencio y reserva son habituales. Uno puede contar fácilmente la cantidad de palabras que usa en un solo día.

Estoy aprendiendo que la forma en que Maharshi ayuda a los demás es a través de una expansión discreta, silenciosa y constante de las vibraciones curativas en las almas perturbadas. Un día, la ciencia se verá obligada a dar cuenta de este misterioso proceso telepático.

Su mera presencia proporciona seguridad espiritual, felicidad emocional y, paradójicamente, una fe renovada en su credo. Porque el sabio trata a todos los credos de la misma manera: honra a Jesús y honra a Krishna.

Durante la meditación diaria, aprendí a llevar mis pensamientos más y más profundamente, y me doy cuenta de que él está atrayendo mi mente a su propia atmósfera durante estos períodos de descanso silencioso. Y es en estas ocasiones que uno comienza a entender por qué el silencio de este hombre es más significativo que sus palabras.

Hay momentos en que siento tanto este poder que sé que, si emite el orden más perturbador, obedeceré fácilmente. Pero Maharshi es la última persona en el mundo en poner a sus seguidores en la cadena de obediencia servil y les permite a todos una mayor libertad de acción. A este respecto, es bastante diferente de la mayoría de los maestros y yoguis que he conocido en la India.

La esencia de su mensaje es: “Proceda con la pregunta: ¿Quién soy yo? Incansablemente. Analiza tu personalidad. Intenta averiguar dónde comienza el Yo. Continúa con tus meditaciones. Sigue dirigiendo tu atención dentro de ti mismo. Un día, la rueda del pensamiento se ralentizará y surgirá misteriosamente una intuición. Sigue esa intuición, deja que tus pensamientos se callen y eso eventualmente te llevará a la meta”.

Lucho diariamente con mis pensamientos y me alejo de la mente. En las cercanías de Maharshi, mis meditaciones y soliloquios se vuelven cada vez menos cansados y más efectivos. Una fuerte expectativa y una sensación de ser guiado inspiran mis esfuerzos constantemente repetidos. Hay momentos en que soy claramente consciente de que el poder invisible del sabio está en mí, lo que resulta en penetrar más en la frontera que rodea la mente.

Lo estudio cuidadosamente y gradualmente lo veo como el hijo de un pasado remoto, cuando el descubrimiento de la verdad espiritual se consideraba menos valioso que el descubrimiento de una mina de oro hoy. Ocurre con creciente intensidad que, en esta frontera del sur de la India, fui llevado a uno de los últimos superhombres espirituales del país.

La figura serena de este sabio viviente lleva la figura legendaria de los antiguos santos de este país. Uno siente que la parte más maravillosa de este hombre está retenida. Su alma más profunda, que se reconoce cargada de rica sabiduría, se engaña. A veces sigue siendo curiosamente indiferente, y otras veces, la bendición de su gracia interior me une a él con anillos de acero. Aprendo a someterme al enigma de su personalidad y aceptarlo.

Me gusta porque es muy simple y modesto, incluso cuando la atmósfera de grandeza auténtica lo rodea; porque no reclama poderes ocultos, de alguien que conoce para impresionar a sus compatriotas, y porque no tiene pretensiones, resiste con fuerza a todos los que lo califican como santo.

Me parece que la presencia de hombres como Maharshi garantiza la continuidad de los mensajes divinos. También me parece que es necesario aceptar el hecho de que este sabio nos revelará algo, pero no para discutirlo con nosotros. De todos modos, sus enseñanzas son de gran atractivo para mí.

No tiene poderes sobrenaturales y no requiere fe ciega. Evita las aguas oscuras y discutibles de la magia, en la que tantos viajes prometedores terminaron en naufragios. Simplemente presenta una forma de autoanálisis que se puede practicar independientemente de las teorías y creencias antiguas o modernas que cualquiera pueda tener, lo que llevará al hombre a la autocomprensión.

Soy consciente de que la mente de Maharshi está transmitiendo algo a la mía, aunque es posible que no se crucen palabras entre nosotros. Espiritualmente, mi vida está llegando a su punto máximo.

Entro en el pasillo e inmediatamente asumo mi postura de meditación regular. Una intensa internalización de la conciencia viene con el cierre de los párpados. Su postura flota ante mi mente. Luego, la imagen desaparece, dejando nada más que un fuerte sentido de su presencia íntima.

Una fuerza nueva, poderosa y rápida entra en acción dinámica dentro de mi mundo interior y me lleva a mi ser, sin resistencia. En la siguiente etapa, me alejo del intelecto, consciente de que está pensando y observo los pensamientos con un extraño desapego. El poder del pensamiento, que hasta entonces era una fuente de orgullo, ahora se convierte en algo de lo que escapar, ya que percibo claramente que era un prisionero inconsciente de los pensamientos.

Es extraño tener la habilidad de mantenerse a un lado y observar la acción del cerebro como si fuera de otra persona y ver cómo los pensamientos van y vienen, pero es aún más extraño darse cuenta intuitivamente de que alguien está a punto de penetrar en los misterios que están ocultos en nuestros rincones más íntimos del alma. Me siento como un Colombo a punto de aterrizar en un continente desconocido.

Finalmente, el pensamiento se extingue como una vela que se apaga. La mente se eleva en una fuente trascendental. Permanezco perfectamente tranquilo y totalmente consciente de quién soy y de lo que está sucediendo. Sin embargo, mi sentido de la conciencia se extrajo de los estrechos límites de la personalidad; se ha convertido en algo subliminalmente completo. El Yo todavía existe, pero es un yo modificado y radiante. Con eso, ocurre una sorprendente sensación de libertad, porque el pensamiento es como una herramienta de telar que va y viene, y ser liberado de su movimiento tiránico es salir de la prisión al aire libre.

Me encuentro fuera de los límites de la conciencia mundial. El planeta, que me albergaba hasta ahora, desaparece. Estoy en medio de un océano de luz ardiente. La luz es la primera materia a partir de la cual se crean los mundos, el primer estado de la materia. La luz se extiende al espacio infinito, increíblemente viva.

El Yo, el nuevo Yo, descansa en los brazos de la felicidad. Bebí el agua del olvido para que los amargos recuerdos de ayer y las ansiosas preocupaciones de mañana hayan desaparecido por completo. Logré la libertad divina y la felicidad indescriptible. Abrazo toda la creación con profunda simpatía, ya que entiendo que saber todo no es solo perdonar a todos, sino amar a todos. Mi corazón está remodelado en éxtasis.

Al caer la noche, me despedí de todos excepto de Maharshi. Me siento silenciosamente feliz porque mi batalla por la certeza espiritual se ganó sin sacrificar mi racionalismo, por la credulidad ciega. Sin embargo, cuando Maharshi llega al patio un poco más tarde, mi satisfacción repentinamente me abandona.

Este hombre me ganó y afecta profundamente mis sentimientos sobre dejarlo. Me unió a su propia alma con ganchos invisibles que son más duros que el acero, aunque solo buscó restaurar a un hombre para sí mismo, liberarlo y no esclavizarlo. Me llevó a la presencia benigna de mi ser espiritual y me ayudó a transformar algo profano en una experiencia viva y feliz. Mi aventura en la metamorfosis automática ha terminado.

En Maharshi, descubrí los últimos restos de ese “Oriente místico” del que escuchamos, pero que pocos encuentran. Conocí a un hombre inusual que rápidamente ganó mi veneración. Porque, aunque tradicionalmente pertenecía a la clase de los Magos del Este, una clase que desapareció en gran medida del mundo moderno, evitó todos los registros de su existencia y desdeñó todos los esfuerzos para publicitarlo.

El mundo quiere que sus grandes hombres midan sus vidas con medidas insignificantes. Pero aún no se ha elaborado una regla para alcanzar su punto máximo, ya que estos hombres, si realmente valen su nombre, derivan su grandeza, no de sí mismos, sino de otra fuente. Y esa fuente se extiende al Infinito. Tales sabios habitan afuera, manteniendo vivos los secretos divinos que la vida y el destino conspiraron para confiarlos.

Maharshi me interesó mucho, a pesar del hecho de que su sabiduría no es fácilmente aparente, a pesar de la fuerte reserva que lo rodeaba. Rompió su silencio habitual solo para responder preguntas sobre temas profundos, como la naturaleza del alma del hombre, el misterio de Dios, los extraños poderes que no son usados por la mente humana, etc., pero cuando se atrevió a hablar, me quedé encantado mientras escuchaba su voz suave y su inspiración brillaba en esos ojos luminosos. Cada oración que salía de sus labios parecía contener algún fragmento precioso de la verdad esencial.

En presencia del Maharshi, se siente la seguridad y la paz interior. Las radiaciones espirituales que emanaban de él eran penetrantes. Aprendí a reconocer en él las sublimes verdades que enseñaba, mientras silenciaba en reverencia por su increíblemente santa atmósfera. Tenía una personalidad divina que desafía la descripción. Podría haber tomado notas breves de sus discursos, tal vez incluso imprimir su registro; pero la parte más importante de sus declaraciones, el gusto sutil y silencioso de la espiritualidad que emanaba de él, nunca se puede informar.

Uno no podía olvidar esa maravillosa sonrisa fértil, con su toque de sabiduría y paz ganada por el sufrimiento y la experiencia. Fue el hombre más comprensivo que he conocido; estaba seguro de que cualquier palabra emitida ayudaría a la peregrinación de alguien, y esa palabra certificó lo que su sentimiento más profundo ya le había dicho.

Las palabras de Maharshi despiertan mi memoria como luces de faro. “Cosecho fruta dorada de reuniones raras con hombres sabios”, escribió Emerson en su diario, y es seguro que tomé canastas enteras durante mis conversaciones con él. Su luz extingue los pensamientos de los mejores filósofos de Europa.

Encontré mi propia suerte y no necesitaba otra, ya que descubrí a uno de los últimos superhombres espirituales de la India, el sabio iluminado de Tiruvannamalai. Me senté a sus pies, y así aprendí, a través de una experiencia dinámica, de qué está hecho realmente el hombre divino e inmortal. ¿Qué mayor suerte que esto podemos exigir los pobres mortales?

Se sentó inmóvil como una roca en el océano, con las piernas cruzadas en meditación. Nos imaginamos que este hombre era incapaz de soportar la ajetreada procesión de la vida; nunca se nos ocurre que puede haberlo superado.

Una vez dijo: “El sufrimiento dirige a los hombres a su creador”. Tales palabras simples, pero toda la filosofía está contenida en esa oración. Y se derivaron de un hombre que sabía de lo que estaba hablando, porque ascendió a regiones espirituales más allá de nuestra comprensión, a regiones donde está Dios.

Al mirar a este hombre, cuyos ojos sin visión están mirando al infinito, pensé en el audaz consejo de Aristóteles: “Vivamos como si fuéramos inmortales”. Aquí había alguien que podría no haber oído hablar de Aristóteles, pero que estaba siguiendo este consejo hasta el último recurso.

Han pasado cuarenta años desde que puse mis pies en su residencia y vi a Maharshi medio reclinado, medio sentado en el sofá. Después de un período tan largo, la mayoría de los recuerdos del pasado se desvanecen un poco, si no desaparecen por completo. Pero puedo decir honestamente que, en ese caso, nada de esto sucedió. Por el contrario, su rostro, expresión, figura y entorno son tan vívidos ahora como lo eran entonces. Lo que es aún más importante para mí es que, al menos durante mis períodos diarios de meditación, el sentimiento de su presencia radiante es tan actual e inmediato hoy como lo fue el primer día.

Una impresión tan poderosa no podría haberse hecho, ni continuar a través de las innumerables vicisitudes de una encarnación que me llevó por todo el mundo, si el Maharshi fuera un yogui ordinario. Conocí docenas de yoguis, en sus variedades orientales y occidentales, y muchas personas excepcionales. Cualquiera que sea el estado asignado a Maharshi por sus seguidores, mi propia posición es independiente e imparcial. Se basa en nuestras conversaciones privadas en los primeros días, cuando estas cosas aún eran posibles, antes de que la fama atrajera multitudes para visitarlo; a través de observaciones y conversaciones con quienes te rodean; en su registro histórico; y finalmente, sobre mis propias experiencias personales. En toda evidencia, un hecho es indiscutiblemente claro que él era un canal puro de una Fuente Superior.

No se observaron fenómenos físicos ocultos en ese momento; nada sucedió externamente. Pero aquellos que no estaban demasiado inmersos en el materialismo para reconocer lo que estaba sucediendo dentro de él y dentro de sí mismos en ese momento, o aquellos que no estaban congelados, sospechosos o críticos, pasivos y sensibles intuitivamente, sintieron un cambio distinto en la atmósfera mental. Fue emocionante e inspirador: los empujó fuera de sí mismos, aunque solo sea parcialmente.

Desde el día en que lo conocí, absorto en un éxtasis misterioso, había viajado por muchas tierras, pero mis pensamientos siempre se volvieron hacia Tiruvannamalai, así como el musulmán voltea su rostro en oración a La Meca, sabía que, en algún lugar del mundo, había lugar sagrado para mí.

A los pies del sabio, tomé una antorcha espiritual y la llevé a las almas que esperaban en el oeste. Saludaron la luz con ansiedad. No tengo crédito por esto, ya que cualquier beneficio obtenido para estos buscadores espirituales proviene de la antorcha encendida por el mismo Maharshi. Yo no era más que el instrumento de conexión, sin importancia, el humilde portador de la antorcha.”