O BODE EXPIATÓRIO NO JUDAÍSMO E NO CRISTIANISMO

 

Por um espaço de tempo de cerca de 2000 anos, desde Abraão, ou, pelo menos, desde Moisés, Israel praticou a cerimônia do bode expiatório. A cada ano, o povo de Israel se reunia na esplanada do templo de Jerusalém, junto a um sumo sacerdote e um cabrito escolhido. O doutor da lei então, colocava as mãos sobre a cabeça desse cabrito e transferia para esse animal os pecados do povo. Depois, esse “bode expiatório” era enxotado para o deserto e precipitado por um barranco abaixo, onde morria. Um mensageiro voltava, agitando uma bandeira branca e exclamando: “Deus extinguiu os pecados de seu povo, aleluia! aleluia!” E, como era crença geral, todos os pecados de Israel eram perdoados. E uma grande alegria se apossava de todos, porque sentiam como que livres para pecar e podiam carregar o carro de lixo desses novos pecados para o próximo ano.

Israel não celebra mais o ritual do bode expiatório. Com a destruição do templo de Jerusalém, no ano 70, e a dispersão dos Judeus por todos os quadrantes do Império Romano, terminou também a cerimônia do bode expiatório.

O novo Estado de Israel, criado em 1948, não mais voltou a praticar esse simbolismo.

Infelizmente, a ideia do bode expiatório, que morreu para a ideologia judaica, continua vivo no cristianismo, com a diferença de que o bode expiatório não é mais um animal inocente que morreu e extinguiu os pecados humanos, mas o único homem sem pecado que, segundo a teologia clerical, paga com sua morte os pecados da humanidade.

No entanto, essa ideologia se baseia em diversos equívocos. Supõe que Deus possa ser ofendido por suas creaturas – quando até homens avançados espiritualmente, como Mahatma Gandhi, atingiram um grau onde jamais se sentem ofendidos. Quem não se sente ofendido não precisa se vingar nem perdoar; mas, quem se sente ofendido, pode vingar-se da ofensa, ou então perdoá-la. Deus, porém, o Deus da teologia clerical, ofendido pelos homens, não se vinga, nem perdoa, mas exige satisfação pela ofensa. Mas, como o homem é pecador e insolvente, incapaz de saldar o seu débito, Deus exige que um homem não pecador pague o débito dos devedores. E, como o único homem sem pecado é Jesus, ele é considerado como único pagador capaz de saldar os débitos da humanidade pecadora. E o pagamento só pode ser feito com sangue, com o sangue inocente do único homem sem pecado. O bode expiatório Jesus tem que morrer, derramando o seu sangue, para que o Deus ofendido se dê por satisfeito. Tanto assim que Tomás de Aquino, considerando o maior teólogo cristão, diz, num dos seus poemas espirituais, que uma única gota do sangue de Jesus seria suficiente para pagar todos os débitos da humanidade, mas que Jesus, por excessiva bondade, quis derramar até a última gota do seu sangue para pagar os pecados da humanidade.

Depois desse pagamento, era de se esperar que o homem estivesse quite com a justiça divina; mas os teólogos ensinam que todo o homem nasce de novo em estado de pecado, vive e morre cheio de pecados... Porém, não se sabe em virtude de que lógica!

Outro equívoco desses teólogos é a ideia de que um não pecador possa pagar os pecados de outro pecador. Na realidade, cada pecador tem que pagar por seus próprios pecados. O que alguém semeou, isto colherá. Ninguém pode encarregar outra pessoa como se fosse um procurador e agir em lugar do culpado, pois não vigora semelhante política no Reino de Deus. Ninguém pode salvar alguém; cada um deve salvar-se a si mesmo.

Mas, como pode um pecador absolver-se dos seus pecados? Não é isto um círculo vicioso?

Assim seria, se o homem fosse apenas o seu ego pecador, insolvente; mas todo o homem é também o seu Eu redentor; apesar de ser pecador na sua humana periferia, continua a ser sem pecado no seu centro divino; a imagem e semelhança de Deus não se apagou com o pecado. Quem peca, é o ego periférico – quem redime é o Eu central, o “Pai em nós”, o “Cristo interno”.

Enquanto o ego pecador não conscientizar e vivenciar o seu Eu crístico, ele continua pecador; mas, se despertar em si a consciência da sua Divindade e viver de acordo com esse princípio, redime-se dos seus pecados; os seus muitos pecados lhe serão perdoados, porque muito amou; e esse “muito amou” é o despertamento do Eu redentor.

Nenhum bode expiatório pode libertar os pecados. O Eu divino no homem, é que liberta os pecados do seu ego humano. Somente a consciência e vivência da essência divina pode libertar os pecados da existência humana. “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará”, isto é, conhecer a verdade, e esta verdade conscientizada e vivida, libertará o homem do pecado. O homem é o seu Eu divino, mas carrega consigo seu ego humano.

Toda a redenção é uma autorredenção, mas não uma ego-redenção. O Eu do homem é o seu Cristo interno. Autoconhecimento transbordando em auto-realização é autorredenção.

Quando o cristianismo teológico culminar na virtude crística divina, então desaparecerá esse equívoco da redenção por fatores externos, e nascerá a verdade da autorredenção, da redenção pelo Cristo interno, sem nenhum bode expiatório.

Texto revisado e extraído do livro QUE VOS PARECE DO CRISTO?  

EL CHIVO EXPIATORIO EN EL JUDAÍSMO Y EL CRISTIANISMO

Durante unos 2000 años, desde Abraham, o al menos desde Moisés, Israel ha practicado la ceremonia del chivo expiatorio. Cada año, su gente se reunía en la explanada del templo en Jerusalén, incluido un sumo sacerdote y un macho cabrío elegido. El doctor de la ley luego colocó sus manos sobre la cabeza de este animal y le transfirió los pecados del pueblo. Este "chivo expiatorio" fue luego expulsado al desierto y arrojado por un barranco, donde murió. Un mensajero regresó, ondeando una bandera blanca y exclamando: “Dios ha extinguido los pecados de su pueblo, ¡aleluya! ¡Aleluya!” Y, como generalmente se creía, todos los pecados de Israel fueron perdonados. Entonces, una gran alegría se apoderó de todos porque se sintieron libres para pecar y podían cargar el camión de basura de estos nuevos pecados durante el año siguiente.

Israel ya no celebra el ritual del chivo expiatorio. Con la destrucción del templo en Jerusalén en el año 70, y la dispersión de los judíos por todas partes del Imperio Romano, la ceremonia del chivo expiatorio también terminó.

El nuevo Estado de Israel, creado en 1948, ya no practica más este simbolismo.

Lamentablemente, la idea del chivo expiatorio, que murió por la ideología judía, sigue viva en el cristianismo, con la diferencia de que el chivo expiatorio ya no es un animal inocente que murió y extinguió los pecados humanos, sino el único hombre sin pecado que, según la teología clerical, paga los pecados de la humanidad con su muerte.

Sin embargo, esta ideología se basa en varios conceptos erróneos. Supongamos que Dios puede sentirse ofendido por sus criaturas, cuando incluso hombres espiritualmente avanzados como Mahatma Gandhi han alcanzado un grado en el que nunca se sienten ofendidos. El que no se ofende no necesita vengarse ni perdonar, pero el que se siente ofendido puede vengarse de la ofensa, o perdonarla. Pero Dios, el Dios de la teología clerical, ofendido por los hombres, ni venga ni perdona, sino que exige satisfacción por la ofensa. Pero como el hombre es pecador e insolvente, incapaz de saldar su deuda, Dios requiere que un hombre no pecador pague la deuda de los deudores. Dado que el único hombre sin pecado es Jesús, se le considera el único pagador capaz de pagar las deudas de la humanidad pecadora. Y el pago solo puede hacerse con sangre, con la sangre inocente del único hombre sin pecado. El chivo expiatorio Jesús debe morir, derramando su sangre y satisfaciendo al Dios ofendido. Tanto es así que Tomás de Aquino, considerado el teólogo cristiano más significativo, dice, en uno de sus poemas espirituales, que una sola gota de la sangre de Jesús bastaría para pagar todas las deudas de la humanidad; sin embargo, Jesús, por excesiva bondad, quiso derramar hasta la última gota de su sangre para pagar por los pecados de la humanidad.

Después de este pago, se esperaba que el hombre estuviera a la altura de la justicia divina; pero los teólogos enseñan que todo hombre nace de nuevo en estado de pecado, vive y muere lleno de pecados ... ¡Pero bajo qué lógica no sabemos!

Otro concepto erróneo de estos teólogos es la idea de que un no pecador puede pagar por los pecados de otro pecador. En realidad, cada pecador tiene que pagar por sus propios pecados. Lo que alguien sembró, cosechará. Nadie puede acusar a otra persona como apoderado y actuar en lugar del culpable, porque no existe tal política en el Reino de Dios. Nadie puede salvar a nadie; cada uno debe salvarse a sí mismo.

Pero, ¿cómo puede un pecador absolverse de sus pecados? ¿No es esto un círculo vicioso?

Entonces, sería si el hombre fuera solo su ego pecaminoso e insolvente, pero cada hombre es también su Yo redentor; aunque es pecador en su periferia humana, permanece sin pecado en su centro divino; la imagen y semejanza de Dios no fue borrada con el pecado. Quien peca es el ego periférico - quien redime es el Yo central, el “Padre en nosotros”, el “Cristo interior”.

Mientras el ego pecador no se dé cuenta y no experimente su Yo crístico, seguirá siendo un pecador. Sin embargo, si despierta en sí mismo la conciencia de su Divinidad y vive siguiendo este principio, se redime de sus pecados. Es decir, sus muchos pecados serán perdonados por esta integración y el amor a la Divinidad que representa el despertar del Yo redentor.

Ningún chivo expiatorio puede librar pecados. Es el Yo divino en el hombre el que libera los pecados de su ego humano. Solo la conciencia y la experiencia de la esencia divina pueden liberar los males de la existencia humana. “Conocerás la verdad, y la verdad te hará libre”, es decir, conocer la verdad, y esta verdad, consciente y vivida, liberará al hombre del pecado. El hombre es su Yo divino, pero lleva su ego humano.

Toda redención es auto redención, pero no ego redención. El Yo del hombre es su Cristo interior, y el autoconocimiento que se desborda en la autorrealización es la auto redención.

Cuando el cristianismo teológico culmine en la virtud divina crística, desaparecerá el malentendido de la redención por factores externos, y nacerá la verdad de la auto redención, la redención del Cristo interior, sin chivos expiatorios.

THE SCAPEGOAT IN JUDAISM AND CHRISTIANITY

For about 2000 years, since Abraham, or at least since Moses, Israel has practised the scapegoat ceremony. Each year, its people gathered on the temple esplanade in Jerusalem, including a high priest and a chosen goat. The doctor of the law then placed his hands on the head of this animal and transferred to it the sins of the people. This “scapegoat” was then chased away into the desert and hurled down a ravine, where it died. A messenger returned, waving a white flag and exclaiming: “God has extinguished the sins of his people, hallelujah! Hallelujah!” And, as was generally believed, all of Israel's sins were forgiven. And a great joy came over everyone because they felt as if they were free to sin and could carry the garbage truck of these new sins for the following year.

Israel no longer celebrates the scapegoat ritual. With the destruction of the temple in Jerusalem in the year 70, and the dispersion of the Jews throughout all parts of the Roman Empire, the scapegoat ceremony also ended.

The new State of Israel, created in 1948, no longer practised this symbolism.

Unfortunately, the idea of the scapegoat, who died for Jewish ideology, is still alive in Christianity, with the difference that the scapegoat is no longer an innocent animal that died and extinguished human sins, but the only sinless man who, according to clerical theology, pays for the sins of humanity with his death.

However, this ideology is based on several misconceptions. Suppose that God can be offended by its creatures - when even spiritually advanced men like Mahatma Gandhi have reached a degree where they never feel offended. Those who are not offended need not take revenge or forgive, but whoever feels offended can avenge itself for the offence, or else forgive it. But God, the God of clerical theology, offended by men, neither avenge nor forgives, but demands satisfaction for the offence. But since man is sinful and insolvent, unable to settle his debt, God requires that a non-sinful man pay the debtors' debt. Since the only sinless man is Jesus, he is considered the only payer capable of paying off the debts of sinful humanity. And payment can only be made with blood, with the innocent blood of the one sinless man. The scapegoat Jesus must die, shedding his blood and satisfying the offended God. So much so that Thomas Aquinas, considered the most significant Christian theologian, says, in one of his spiritual poems, that a single drop of Jesus' blood would be enough to pay all the debts of humanity; however, Jesus, out of excessive kindness, wanted to shed even the last drop of his blood to pay for the sins of humankind.

After this payment, it was expected that the man would be even with divine justice; but the theologians teach that every man is born again in a state of sin, lives and dies full of sins... But under what logic we do not know!

Another misconception of these theologians is that a non-sinner can pay for the sins of another sinner. In reality, each sinner has to pay for their sins. What someone sowed, it will reap. No one can charge another person as a proxy and act in the guilty party's place, for there is no such policy in the Kingdom of God. Nobody can save anybody; each must save himself.

But how can a sinner absolve itself of its sins? Isn't this a vicious circle?

So, it would be if the man were only his sinful, insolvent ego, but every man is also his redeeming Self; though he is sinful at his human periphery, he remains sinless at his divine centre; the image and likeness of God was not erased with sin. Who sins is the peripheral ego - who redeems is the central Self, the “Father in us”, the “Christ within”.

As long as the sinful ego does not realize and experience its Christlike Self, it remains a sinner. Still, if awakens in itself the consciousness of its Divinity and lives following this principle, it redeems itself from its sins. That is, its many sins will be forgiven for this integration and love to Divinity represents the awakening of the redeeming Self.

No scapegoat can deliver sins. It is the divine Self in man that delivers the sins of his human ego. Only the awareness and experience of the divine essence can free the evils of human existence. “You will know the truth, and the truth will set you free”, that is, knowing the truth, and this truth, conscious and lived, will set man free from sin. Man is his divine Self, but he carries his human ego.

All redemption is self-redemption, but not ego-redemption. Man's Self is his inner Christ, and self-knowledge overflowing into self-realization is self-redemption.

When theological Christianity culminates in divine Christlike virtue, the misunderstanding of redemption by external factors will disappear, and the truth of self-redemption, redemption by the Christ within, without any scapegoats, will be born.

ONDE JESUS PASSOU A SUA JUVENTUDE?

Existem numerosos livros que abordam a vida do Jesus histórico, afirmando que ele passou a sua juventude, entre os 12 e 30 anos, em países estrangeiros, citando o Egito, a Índia, o Tibet.

Entretanto, as fontes históricas do primeiro século ignoram totalmente uma ausência de Jesus, e nem mesmo mencionam a sua presença entre os essênios, onde provavelmente esteve com João Batista.

Os seus conterrâneos, estranharam quando o jovem carpinteiro, aos trinta anos de idade, aparece em público como profeta, pois segundo eles, Jesus não havia frequentado nenhuma escola. O povo de Nazaré o conhecia como filho do carpinteiro José, que todos os dias trabalhava na oficina. Se Jesus tivesse estado ausente por 18 anos, os seus conterrâneos teriam alegado essa ausência em países longínquos, para explicar o mistério da sua grande sabedoria, mas nenhuma palavra sobre essa ausência, é dita nos evangelhos.

Além disto, Mateus, Marcos, Lucas, João e Paulo de Tarso, nada sabem de uma ausência dele. Nem mesmo Paulo, homem viajado e erudito; nem Lucas, o médico grego, que diz no prefácio do seu Evangelho que investigou cuidadosamente, desde sua origem, todos os fatos referentes à vida de Jesus – ninguém menciona uma suposta ausência. A narração da anunciação, que somente Lucas refere, faz crer que ele tenha estado pessoalmente com Maria, mãe de Jesus, que, entre o ano 58 e 60, ainda vivia em Jerusalém. Consequentemente, não teria Lucas, o meticuloso historiador, tido notícia dessa ausência de Jesus?

Se Jesus tivesse passado longos anos no Egito, na Índia, no Tibet – países clássicos de iniciação esotérica – não teria ele, durante a sua vida pública, iniciado os seus discípulos, segundo o costume desses países? Mas, nunca nenhum dos evangelistas menciona que Jesus tenha iniciado um só dos seus discípulos, nem mesmo Pedro, Tiago ou João, seus discípulos prediletos. Jesus deu orientação a seus discípulos, mostrando o caminho por onde eles mesmos podiam iniciar-se nos mistérios do Reino de Deus, mas ele mesmo não os iniciou. Até ao fim da vida de Jesus, os discípulos continuaram tão profanos como antes! E aqui, alguns exemplos: uns pedem licença para chamar fogo do céu para matar os samaritanos, que lhes negaram pousada; outros, ambiciosos, querem sentar-se um à direita e outro à esquerda de Jesus, no reino da sua glória. Todos entendiam pelo Reino de Deus, a restauração da independência nacional de Israel; e ainda no último dia de sua vida, na Ascensão, perguntam: “É agora que vais restabelecer o reino de Israel?”

Consequentemente, nenhum vestígio de iniciação espiritual!

Verdade é que, na gloriosa manhã de Pentecostes, 120 pessoas, homens e mulheres, se iniciaram nos mistérios do Reino de Deus – mas foi uma auto iniciação, e não uma iniciação por fatores externos; depois de 9 dias de silêncio e meditação, se acendeu neles a luz divina. E esse dia – provavelmente 30 de maio do ano 33 – foi o nascimento do verdadeiro cristianismo sobre a face da Terra.

Portanto, diante desse total silêncio, não se pode admitir como provável que Jesus tenha estado no Egito, na Índia, no Tibet, ou em outro país longínquo, nem como mestre, nem mesmo como discípulo.

E, contudo, Jesus foi o maior dos iniciados, passando pela auto iniciação nesses 18 anos de solidão relativa nas montanhas da Galileia e se iniciando no Reino dos Céus. As suas viagens de auto iniciação não demandaram a países distantes, mas o próprio Universo, as “muitas moradas em casa do Pai Celeste”.

Já aos 12 anos, após três dias de silêncio e interiorização, em algum recanto de Jerusalém, Jesus revela uma sabedoria tão surpreendente que encheu de estupefação os chefes espirituais de Israel.

Depois desse despertar inicial, ele continuou seu itinerário espiritual por mais 18 anos, até culminar, aos 30 anos de idade, quando começou a falar ao povo, sobre os mistérios do Reino de Deus, que ele mesmo vivera intensamente durante esses anos.

Lucas, o consciencioso historiador, encerra com uma única frase esses 18 anos de auto iniciação, dizendo: “E Jesus foi crescendo em graça e sabedoria, perante Deus e os homens”.

Como podiam os historiadores saber desses mistérios esotéricos, se ninguém acompanhou o adolescente Jesus nas suas vastas experiências pelos reinos desconhecidos do Pai, onde essas viagens cósmicas não foram realizadas necessariamente pelas regiões do Cosmos, mas sim pelo seu cosmos interior, como ele mesmo disse, uma vez que “o Reino de Deus está dentro de vós”.

Por isto, os evangelistas fazem bem em silenciar o período entre 12 e os 30 anos da vida de Jesus.

Texto revisado, extraído do livro QUE VOS PARECE DO CRISTO? 

¿DÓNDE PASÓ JESÚS SU JUVENTUD?

Numerosos libros abordan la vida del Jesús histórico, afirmando que pasó su juventud, entre las edades de 12 y 30, en países extranjeros, citando Egipto, India, Tíbet.

Sin embargo, las fuentes históricas del siglo I ignoran la ausencia de Jesús, y ni siquiera mencionan su presencia entre los esenios, donde probablemente pasó algún tiempo con Juan el Bautista.

Sus compatriotas se sorprendieron cuando el joven carpintero, a los treinta años, apareció en público como profeta, pues, según ellos, Jesús no había asistido a ninguna escuela. La gente de Nazaret lo conocía como el hijo del carpintero José, que trabajaba en el taller todos los días. Si Jesús hubiera estado ausente durante 18 años, sus compatriotas habrían reclamado su ausencia en países lejanos para explicar el misterio de su gran sabiduría, pero los evangelios no dicen nada de su ausencia.

Además, Mateo, Marcos, Lucas, Juan y Pablo de Tarso no saben nada de su ausencia. Ni siquiera Pablo, un hombre culto y viajero; ni Lucas, el médico griego, que dice en el prefacio de su Evangelio que investigó cuidadosamente, desde su origen, todos los hechos relacionados con la vida de Jesús; nadie menciona una supuesta ausencia. La narración de la anunciación, que solo Lucas menciona, sugiere que él estuvo personalmente con María, madre de Jesús, que aún vivía en Jerusalén entre los años 58 y 60. En consecuencia, ¿no habría oído Lucas, el meticuloso historiador, de la ausencia de Jesús?

Si Jesús hubiera pasado largos años en Egipto, India, Tíbet, países clásicos de iniciación esotérica, ¿no habría iniciado a sus discípulos durante su vida pública, según la costumbre de esos países? Pero ninguno de los evangelistas menciona que Jesús inició ni siquiera a uno de ellos, ni siquiera a Pedro, Santiago o Juan, sus discípulos favoritos. Jesús les dio orientación mostrando cómo podían iniciarse en los misterios del Reino de Dios, pero no los inició. ¡Hasta el final de la vida de Jesús, los discípulos permanecieron tan profanos como antes! Y aquí hay algunos ejemplos: algunos piden permiso para llamar al fuego del cielo para matar a los samaritanos, que les negaron el alojamiento; otros, ambiciosos, quieren sentarse uno a la derecha y otro a la izquierda de Jesús, en el reino de su gloria. Todos entendían por el Reino de Dios, la restauración de la independencia de Israel, e incluso en el último día de su vida, en la Ascensión, preguntan: “¿Es ahora que vas a restaurar el reino de Israel?”

En consecuencia, ¡no hay rastro de iniciación espiritual!

Es cierto que, en la gloriosa mañana de Pentecostés, 120 personas, hombres y mujeres, fueron iniciados en los misterios del Reino de Dios. Fue una auto iniciación, no una iniciación por factores externos; después de nueve días de silencio y meditación, la luz divina se encendió en ellos. Y ese día, probablemente el 30 de mayo del año 33, fue el nacimiento del verdadero cristianismo en la Tierra.

Por tanto, ante este silencio total, no se puede admitir como probable que Jesús estuviera en Egipto, India, Tíbet o cualquier otro país lejano, ni como maestro ni siquiera como discípulo.

Y, sin embargo, Jesús fue el más grande de los iniciados, pasando por la auto iniciación en esos 18 años de relativa soledad en las montañas de Galilea y siendo iniciado en el Reino de los Cielos. Sus viajes de auto iniciación no exigieron países lejanos, sino el Universo mismo, las “muchas moradas en la casa del Padre celestial”.

Ya a los 12 años, después de tres días de silencio e interiorización, en algún rincón de Jerusalén, Jesús revela una perla de sabiduría tan sorprendente que llenó de estupefacción a los líderes espirituales de Israel.

Luego de este despertar inicial, continuó su camino espiritual por otros 18 años, hasta que culminó, a los 30 años, cuando comenzó a hablar a la gente sobre los misterios del Reino de Dios, que había vivido intensamente durante esos años.

Lucas, el historiador concienzudo, cierra estos 18 años de autoiniciación con una sola frase, diciendo: “Y Jesús crecía en gracia y sabiduría, delante de Dios y de los hombres”.

¿Cómo podrían los historiadores conocer estos misterios esotéricos, si nadie acompañó al adolescente Jesús en sus vastas vivencias por los reinos desconocidos del Padre, donde estos viajes cósmicos no necesariamente se realizaban por las regiones del Cosmos, sino a través de su cosmos interior, como él dijo, ya que “el Reino de Dios está dentro de ti”?

Por eso, los evangelistas hacen bien en silenciar el período comprendido entre los 12 y los 30 años de la vida de Jesús. 

WHERE JESUS SPENT HIS YOUTH?

Numerous books address the life of the historical Jesus, claiming that he spent his youth, between the ages of 12 and 30, in foreign countries, citing Egypt, India, Tibet.

However, first-century historical sources ignore the absence of Jesus, and they do not even mention his presence among the Essenes, where he probably spent some time with John the Baptist.

His countrymen were surprised when the young carpenter, at the age of thirty, appeared in public as a prophet, for, according to them, Jesus had not attended any school. The people of Nazareth knew him as the son of the carpenter Joseph, who worked in the workshop every day. If Jesus had been absent for 18 years, his countrymen would have claimed his absence in far-off countries to explain the mystery of his great wisdom, but no word of his absence is said in the gospels.

Furthermore, Matthew, Mark, Luke, John and Paul of Tarsus know nothing of his absence. Not even Paul, a travelled and learned man; nor Luke, the Greek physician, who says in the preface to his Gospel that he carefully investigated, from its origin, all the facts concerning the life of Jesus – no one mentions a supposed absence. The narration of the annunciation, which only Luke mentions, suggests that he was personally with Mary, mother of Jesus, who was still living in Jerusalem between the years 58 and 60. Consequently, wouldn't Luke, the meticulous historian, have heard of Jesus' absence?

If Jesus had spent long years in Egypt, India, Tibet – classic countries of esoteric initiation – wouldn't he, during his public life, have initiated his disciples, according to the custom of those countries? But none of the evangelists ever mention that Jesus initiated even one of them, not even Peter, James or John, his favourite disciples. Jesus gave guidance showing how they could initiate themselves into the mysteries of the Kingdom of God, but he did not initiate them. Until the end of Jesus' life, the disciples remained as profane as before! And here are some examples: some ask permission to call fire from heaven to kill the Samaritans, who denied them lodging; others, ambitious, want to sit one on the right and one on the left of Jesus, in the kingdom of his glory. All understood by the Kingdom of God, the restoration of Israel's independence, and even on the last day of his life, at the Ascension, they ask: “Is this now that you are going to restore Israel’s kingdom”?

Consequently, no trace of spiritual initiation!

It is true that, on the glorious morning of Pentecost, 120 people, men and women, were initiated into the mysteries of the Kingdom of God. It was a self-initiation, not an initiation by external factors; after nine days of silence and meditation, the divine light was lit in them. And that day – probably May 30th of the year 33 – was the birth of true Christianity on Earth.

Therefore, in the face of this total silence, it cannot be admitted as probable that Jesus was in Egypt, India, Tibet, or any other far-off country, neither as a master nor even as a disciple.

And yet, Jesus was the greatest of the initiates, going through self-initiation in those 18 years of relative solitude in the Galilee mountains and being initiated in the Kingdom of Heaven. His self-initiation journeys did not demand distant countries, but the Universe itself, the “many dwellings in the house of the Heavenly Father”.

Already at age 12, after three days of silence and interiorization, in some corner of Jerusalem, Jesus reveals a pearl of wisdom so surprising that he filled the spiritual leaders of Israel with stupefaction.

After this initial awakening, he continued his spiritual journey for another 18 years, until it culminated, at the age of 30, when he began to speak to the people about the mysteries of the Kingdom of God, which he had lived intensely during those years.

Luke, the conscientious historian, closes these 18 years of self-initiation with a single sentence, saying: “And Jesus grew in grace and wisdom, before God and men.”

How could historians know of these esoteric mysteries, if no one accompanied the teenager Jesus in his vast experiences through the unknown realms of the Father, where these cosmic journeys were not necessarily carried out through the regions of the Cosmos, but through his inner cosmos, as he said, since “the Kingdom of God is within you”.

For this reason, the evangelists do well to silence the period between 12 and 30 years of Jesus' life. 

PORQUE JESUS SOFREU E MORREU?

 

O cristianismo do clero tradicional, encontrou a resposta conveniente para o motivo da morte de Jesus: ele morreu para pagar os pecados da humanidade.

Entretanto, o cristianismo do primeiro século não achava isto tão conveniente, pois para os primeiros cristãos, a paixão e morte de Jesus eram um enigma incompreensível. E como ele conseguiu desafiar vitoriosamente as ciladas dos seus inimigos, e se entregasse, nos últimos dias, ao furor de seus captores, e ainda dizendo: “Esta é a vossa hora e o poder das trevas”, deixando-se prender voluntariamente.

Mesmo Paulo de Tarso, após a sua dramática conversão às portas de Damasco, estava perplexo em face do porquê da morte voluntária de Jesus, e, para tentar resolver o enigma, se retirou para os desertos da Arábia, e durante três anos meditou sobre esse mistério. Por fim, acreditou haver encontrado uma solução plausível: associou a morte de Jesus à ideologia milenar da sinagoga de Israel, que matava anualmente o “bode expiatório”, julgando que com a morte deste animal inocente, os pecados de Israel seriam perdoados. Paulo pensou ter descoberto que Jesus se entregou à morte para pagar com o seu sangue, a dívida da humanidade perante um Deus ofendido.

No entanto, esta solução não foi aceita pelo cristianismo primitivo. O próprio Jesus, que diversas vezes predisse a sua morte e ressureição, nunca afirmou que ia sofrer e morrer pelos pecados da humanidade. Muitos cristãos viam na sua morte a continuação da sorte de quase todos os profetas antigos: o justo não é tolerado pelos pecadores, no meio dos quais vive, e sofre morte violenta. A ideia de uma morte expiatória não era opinião geral no primeiro século.

A essa aceitação, se opunha também a ideia de que Deus se possa sentir ofendido pelos pecados e fizesse sofrer e morrer o único homem sem pecado como pagamento pelas culpas dos pecadores.

Só muitos anos depois generalizou-se a ideia de que, como diz Paulo, “o sangue de Jesus nos purifica de todos os pecados”.

A ideia de uma redenção por fatores externos, de uma morte expiatória, como se vê, teve origem no judaísmo, e não no cristianismo. Nem Jesus nem os quatro evangelistas se referem a essa ideia de que ele tivesse morrido para pagar os pecados da humanidade – pois, segundo os teólogos cristãos, todo homem, ainda hoje, nasce em pecado, daí o batismo para redimir o pecado original. Nem o Quinto Evangelho, do Apóstolo Tomé, descoberto em 1945 no Egito, se refere com uma só palavra à morte de Jesus por causa dos pecadores.

Quando os discípulos de Emaús, na tarde da primeira Páscoa, se achavam decepcionados com a morte cruel de um inocente, Jesus, que os acompanhava incógnito em espírito, não lhes respondeu que era para pagar os pecados da humanidade, como teria dito qualquer teólogo hoje em dia, mas disse simplesmente: “Não devia o Cristo sofrer tudo isto para assim entrar em sua glória?”.

Com estas palavras, Jesus sugeriu o verdadeiro indício da sua provação: sofreu e morreu voluntariamente para realizar-se a si mesmo, para entrar numa glória ainda maior.

Esta ideia de auto-realização futura é incompreensível para muitos teólogos de hoje, porque acham que um homem como Jesus não iria atingir suas metas pessoais no futuro. Na realidade, ele mesmo insinuou essa realização futura.

Toda a creatura, por mais evolvida, pode evolver ainda mais, porque a evolução é um processo indefinido e jamais terminado. O Cristo Jesus, segundo João, o discípulo amado, era o “Unigênito do Pai”, e, segundo Paulo de Tarso, era o “Primogênito de todas as creaturas”; isto é, foi gerado, era creatura, e toda creatura, mesmo primogênita, é finita e pode realizar futuramente a sua evolução, podendo entrar numa glória maior. Jesus, apesar de altamente evolvido, já ao entrar na vida terrestre, podia evolver ainda mais, sob a proteção do Cristo divino, como ele mesmo dá a entender no Gólgota, quando diz “está consumado”, dando por terminada a sua evolução terrestre, porque entrou em sua glória.

Jesus sofreu e morreu voluntariamente a fim de completar a sua realização terrestre.

E, sendo que toda a plenitude transborda necessariamente – “da sua plenitude todos nós recebemos, graça e mais graça”, como escreveu o discípulo amado – o transbordamento dessa plenitude do Cristo reverte em benefício de toda humanidade, que assim, passa a se beneficiar da auto-realização de Jesus.

O motivo central da sua morte voluntária não foi a redenção da humanidade, mas sim a plenitude da auto-realização do próprio Cristo, como ele mesmo faz ver aos discípulos de Emaús.

Todo o avatar, quando altamente evolvido e liberto do seu ego, sente a necessidade de servir voluntariamente aos que ainda estão na escola primária da espiritualidade, e todo o serviço prestado à humanidade, se revela num sofrimento voluntário.

Compreendendo a natureza de Jesus, também se compreende o motivo do seu sofrimento e da sua morte voluntária. A entrada em sua glória é a sua evolução superior, a plenitude da auto-realização do seu ser crístico, porque nele, “habita toda a plenitude de Deus”, e, para realizar essa plenitude divina é que ele integrou todo o ego humano do seu Jesus no Eu divino do seu Cristo, e no fim, imolando seu próprio corpo.

Quando a cristandade compreenderá o Cristo verdadeiro?

Texto revisado, extraído do livro QUE VOS PARECE DO CRISTO?

¿POR QUÉ SUFRIÓ Y MURIÓ JESÚS?

El cristianismo tradicional del clero encontró la respuesta conveniente a la razón de la muerte de Jesús: murió para pagar por los pecados de la humanidad.

Sin embargo, el cristianismo del primer siglo no encontró esto tan conveniente, ya que, para los primeros cristianos, la pasión y muerte de Jesús era un enigma incomprensible. Y cómo logró desafiar victoriosamente las trampas de sus enemigos, y rendirse, en los últimos días, a la furia de sus captores, y aun diciendo: “Esta es tu hora y el poder de las tinieblas”, dejándose atar voluntariamente.

Incluso Pablo de Tarso, después de su dramática conversión a las puertas de Damasco, estaba perplejo por la razón de la muerte voluntaria de Jesús. Para intentar resolver el acertijo, se retiró a los desiertos de Arabia y durante tres años meditó sobre este misterio. Finalmente, Pablo creyó haber encontrado una solución plausible: asoció la muerte de Jesús con la ideología milenaria de la sinagoga de Israel, que anualmente mataba al “chivo expiatorio”, juzgando que, con la muerte de este animal inocente, los pecados de Israel serían perdonados. Pablo pensó que había descubierto que Jesús se entregó a la muerte para pagar con su sangre la deuda de la humanidad delante un Dios ofendido.

Sin embargo, esta solución no fue aceptada por el cristianismo primitivo. El mismo Jesús, que muchas veces predijo su muerte y resurrección, nunca afirmó que sufriría y moriría por los pecados de la humanidad. Muchos cristianos vieron en su muerte una continuación del destino de casi todos los profetas antiguos: el justo no es tolerado por los pecadores, entre los que vive, y sufre una muerte violenta. La idea de una muerte expiatoria no era la opinión generalizada en el primer siglo.

A esta aceptación también se opuso la idea de que Dios podía sentirse ofendido por los pecados y hacer que el único hombre sin pecado sufriera y muriera por la culpa de los pecadores.

Solo muchos años después, se generalizó la idea de que, como dice Pablo, “la sangre de Jesús nos limpia de todos los pecados”.

La idea de la redención por factores externos, de una muerte expiatoria, se originó en el judaísmo, no en el cristianismo. Ni Jesús ni los cuatro evangelistas se refieren a esta idea de que murió para pagar por los pecados de la humanidad, porque, según los teólogos cristianos, todo hombre, incluso hoy, nace en el pecado, de ahí el bautismo para redimir el pecado original. Ni siquiera el Quinto Evangelio, del apóstol Tomás, descubierto en 1945 en Egipto, se refiere con una sola palabra a la muerte de Jesús por causa de los pecadores.

Cuando los discípulos de Emaús, en la tarde de la primera Pascua, se sintieron decepcionados por la muerte cruel de un hombre inocente, Jesús, que los acompañaba de incógnito en espíritu, no les respondió que era para pagar por los pecados de la humanidad, como cualquier teólogo hubiera dicho hoy, pero simplemente dijo: “¿No debe Cristo sufrir todo esto para entrar en su gloria?”

Con estas palabras Jesús sugirió lo verdadero señal de su prueba: sufrió y murió voluntariamente para realizarse, para entrar en una gloria aún mayor.

Esta idea de la autorrealización futura es incomprensible para muchos teólogos de hoy, porque piensan que un hombre como Jesús no alcanzaría sus metas personales en el futuro. En realidad, él insinuó esta realización futura.

Toda la criatura, independientemente de su evolución, puede evolucionar aún más porque la evolución es un proceso indefinido y nunca terminado. Cristo Jesús, según Juan, el discípulo amado, era el “Unigénito del Padre” y, según Pablo de Tarso, era el “Primogénito de todas las criaturas”; es decir, fue engendrado, fue criatura, y toda criatura, hasta el primogénito, es finita y puede realizar su evolución en el futuro, pudiendo entrar en mayor gloria. Jesús, aunque muy evolucionado y entrando en la vida terrestre, podría evolucionar aún más, bajo la protección del Cristo divino, como él mismo insinúa en el Gólgota, cuando dice “está consumado”, poniendo fin a su evolución terrena, porque ha entrado en su gloria.

Jesús sufrió y murió voluntariamente para completar su realización terrena.

Y puesto que toda la plenitud necesariamente desborda - “de su plenitud todos recibimos gracia y más gracia”, como escribió el discípulo amado - el desborde de esta plenitud de Cristo revierte en beneficio de toda la humanidad, que así se beneficia de la autorrealización de Jesús.

El motivo principal de su muerte voluntaria no fue la redención de la humanidad, sino la plenitud de la autorrealización de Cristo, como él mismo señala a los discípulos de Emaús.

Cuando está altamente evolucionado y liberado de su ego, todo avatar siente la necesidad de servir voluntariamente a los que todavía están en la escuela primaria de la espiritualidad, y todo servicio prestado a la humanidad se revela en el sufrimiento voluntario.

Al comprender la naturaleza de Jesús, también se comprende la razón de su sufrimiento y muerte voluntaria. La entrada en su gloria es su evolución superior, la plenitud de la autorrealización de su ser crístico, porque en él “habita toda la plenitud de Dios”, y, para realizar esta plenitud divina, integró todo el ego humano de su Jesús en el Yo divino de su Cristo, y al final, sacrificando su propio cuerpo.

¿Cuándo comprenderá el cristianismo al verdadero Cristo?

WHY DID JESUS SUFFER AND DIE?

Traditional clergy Christianity found the convenient answer to the reason for Jesus' death: he died to pay for the sins of humankind.

However, first-century Christianity did not find this so convenient, as, for the early Christians, the passion and death of Jesus was an incomprehensible enigma. And how he managed to victoriously defy the snares of his enemies, and surrender, in the last days, to the fury of his captors, and still saying: "This is your hour and the power of darkness", allowing himself to be bound voluntarily.

Even Paul of Tarsus, after his dramatic conversion at the gates of Damascus, was perplexed by the reason for the voluntary death of Jesus. To try to solve the riddle, he retired to the deserts of Arabia, and for three years, he meditated on this mystery. Finally, Paul believed that he had found a plausible solution: he associated the death of Jesus with the millenary ideology of the Israel synagogue, which annually killed the “scapegoat”, judging that with the death of this innocent animal, the sins of Israel would be forgiven. Paul thought he discovered that Jesus gave himself to death to pay with his blood humankind's debt to an offended God.

However, this solution was not accepted by early Christianity. Jesus himself, who many times predicted his death and resurrection, never claimed that he would suffer and die for the sins of humankind. Many Christians saw in his death a continuation of the fate of almost all ancient prophets: the righteous is not tolerated by the sinners, among whom it lives, and suffers a violent death. The idea of an expiatory death was not the general opinion in the first century.

This acceptance was also opposed by the idea that God could be offended by sins and cause the only sinless man to suffer and die for the sinners' guilt.

Only many years later, the idea became widespread that, as Paul says, “the blood of Jesus cleanses us from all sins”.

The idea of redemption by external factors, of an expiatory death, as it turns out, originated in Judaism, not Christianity. Neither Jesus nor the four evangelists refer to this idea that he died to pay for the sins of humankind – for, according to Christian theologians, every man, even today, is born in sin, hence baptism to redeem original sin. Not even the Fifth Gospel, by the Apostle Thomas, discovered in 1945 in Egypt, refers with a single word to the death of Jesus because of sinners.

When the disciples of Emmaus, on the afternoon of the first Passover, were disappointed by the cruel death of an innocent man, Jesus, who accompanied them incognito in spirit, did not answer that it was to pay for the sins of humanity, as any theologian would have said today, but said: “Was it not necessary that the Christ should suffer these things and enter into his glory?”

With these words, Jesus suggested the true signal of his trial: he suffered and died voluntarily to realize himself, to enter into even greater glory.

This idea of future self-realization is incomprehensible to many theologians today, for they think that a man like Jesus would not achieve his personal goals in the future. In reality, he hinted at this future realization.

Every creature, however evolved, can evolve even more because evolution is an indefinite and never finished process. Christ Jesus, according to John, the beloved disciple, was the “Only Begotten of the Father”, and, according to Paul of Tarsus, was the “First-born of all creatures”; that is, he was generated, he was a creature, and every creature, even the firstborn, is finite and can perform its evolution in the future, being able to enter into greater glory. Jesus, even though being highly evolved and entering terrestrial life, could evolve even more, under the protection of the divine Christ, as he implies on Golgotha, when he says "it is finished", terminating his terrestrial evolution, because he entered into his glory.

Jesus suffered and died voluntarily in order to complete his earthly realization.

And, since all the fullness necessarily overflows – “from his fullness we all receive, grace and more grace”, as the beloved disciple wrote – the overflowing of this fullness of Christ reverts to the benefit of all humanity, which thus benefits from Jesus' self-realization.

The main reason for his voluntary death was not the redemption of humanity, but the fullness of Christ's self-realization, as he himself points out to the disciples at Emmaus.

When highly evolved and freed from his ego, every avatar feels the need to voluntarily serve those who are still in the primary school of spirituality, and all service rendered to humanity reveals itself in voluntary suffering.

By comprehending the nature of Jesus, one also comprehends the reason for his suffering and voluntary death. The entrance into his glory is his superior evolution, the fullness of the self-realization of his Christlike being, because in him “dwells all the fullness of God”, and, in order to realize this divine fullness, he integrated the entire human ego of his Jesus in the divine Self of his Christ, and at the end, sacrificing his own body.

When will Christianity comprehend the true Christ?

FOI JESUS UM LIBERTADOR?

São inúmeros os livros que abordam a ideia de que o Cristo Jesus, foi um libertador. Alguns acham que ele era um revolucionário, um subversivo, que tentasse libertar Israel do domínio romano.

Porém, de acordo com os Evangelhos e de outras fontes históricas, não faz sentido explorar e nem provar essa hipótese, pois ele mesmo declarou explicitamente perante Pilatos que o seu reino não era deste mundo!

Em um desses livros, um grupo de jesuítas mostrou a inutilidade dessas tendências políticas e revolucionárias de Jesus. No entanto, quando os autores chegam à pergunta: “de que nos libertou Jesus?” recaem à rotina das teologias tradicionais: ele nos libertou dos nossos pecados pelo seu sangue. Ou seja, esses piedosos autores substituem uma pseudo libertação por outra pseudo libertação; substituem uma suposta libertação política por fatores externos, por uma libertação moral pelos mesmos fatores. Ninguém pode ser liberto, se ele mesmo não se liberta. Ninguém pode receber de presente uma libertação se ainda não realizou a sua autolibertação, não é realmente liberto. A liberdade verdadeira e única não pode ser dada como presente de berço ou por favor alheio. Ela é a mais alta conquista da consciência, ou seja, a genuína evolução ascensional do homem; é esta a sua grande e única tarefa aqui e em qualquer outra existência: libertar-se!

Todos os que atribuem a Jesus intenções de libertação política ou social desconhecem o caráter fundamental de sua personalidade. Mesmo os teólogos cristãos que lhe atribuem a libertação coletiva da humanidade da escravidão dos pecados, não fazem por merecer às ideias do verdadeiro Jesus libertador.

Ele sabia que nenhuma libertação – seja política, social ou moral – é possível sem a libertação individual; e sempre falou desta libertação, que ele possuía no mais alto grau. Qualquer outra libertação periférica era para Jesus uma pseudolibertação, pela qual nunca se entusiasmou, assim, decepcionando seus conterrâneos e discípulos. Perante o governador romano, poucas horas antes da sua condenação à morte, ele afirma: “Eu sou rei, mas o meu reino não é deste mundo”.

Para os inexperientes é impossível compreender a que espécie de reino e de realeza ele se referia.

Para Jesus a liberdade e libertação é um processo essencialmente individual. Desde a sua origem, o homem é escravo de si mesmo, se não se liberta individualmente dessa escravidão – e esta autolibertação é a maior glória existencial da sua vida. O polo negativo da natureza humana, o chamado ego, que o Gênesis simboliza pela serpente, oprime o polo positivo do Eu, o chamado sopro de Deus.

A tarefa fundamental e única da existência humana é precisamente a libertação dessa escravidão e a declaração da gloriosa liberdade dos filhos de Deus. Para este fim, foi dado ao homem, o livre arbítrio.

Sendo que Jesus possuía esta liberdade, ele não podia se interessar por nenhuma outra liberdade ou libertação que não fosse a emancipação do homem da tirania do seu ego e proclamar a gloriosa vitória do Eu crístico.

Neste sentido, ele resumiu toda a sua política e filosofia, sobretudo nessa afirmação: “conhecereis a verdade – e a verdade vos libertará”. Para ele, como para todos os verdadeiros iniciados, a liberdade é o produto do conhecimento do homem sobre si mesmo, um autoconhecimento vivido como autorrealização. Verdade, liberdade, felicidade – esta trilogia é o centro da sua vivência individual e o ponto essencial da mensagem do Cristo Jesus à humanidade.

E, por ser tão radicalmente feliz, Jesus se permitiu qualquer sofrimento, porque nenhum sofrimento, nem a própria morte podem destruir a verdadeira felicidade baseada no conhecimento e na vivência do Eu divino.

O Cristo Jesus, é o maior libertador que a humanidade conhece; um verdadeiro evolucionário!

Texto revisado extraído do livro QUE VOS PARECE DO CRISTO? 

¿FUE JESÚS UN LIBERADOR?

Innumerables libros abordan la idea de que Cristo Jesús fue un liberador. Algunos piensan que fue un revolucionario, un subversivo, que intentaba liberar a Israel del dominio romano.

Sin embargo, según los Evangelios y otras fuentes históricas, explorar o probar esta hipótesis no tiene sentido. ¡Dijo explícitamente ante Poncio Pilato que su reino no era de este mundo!

En uno de estos libros, un grupo de jesuitas mostró la futilidad de las tendencias políticas y revolucionarias de Jesús. Sin embargo, cuando los autores llegan a la pregunta: “¿De qué nos ha liberado Jesús?” vuelven a caer en la rutina de las teologías tradicionales: él nos libró de nuestros pecados con su sangre. Estos autores piadosos sustituyen una pseudo liberación por otra pseudo liberación; sustituyen una supuesta liberación política por factores externos por la libertad moral por los mismos factores. Nadie puede ser liberado si no es libre. Nadie puede recibir una liberación como regalo si aún no ha logrado su auto liberación; no es liberado. La libertad genuina y única no se puede regalar desde la cuna ni como favor a otra persona. Es el logro más elevado de la conciencia, la evolución normal ascendente del hombre; esta es su gran y única tarea aquí y en cualquier otra dimensión: ¡liberarse!

Todos los que atribuyen a Jesús intenciones de liberación política o social, desconocen el carácter fundamental de su personalidad. Incluso los teólogos cristianos que le atribuyen la liberación colectiva de la humanidad de la esclavitud de los pecados no merecen las ideas del verdadero Jesús el libertador.

Él sabía que no es posible la liberación política, social o moral sin la independencia individual, y siempre habló de esta liberación, que poseía en el más alto grado. Cualquier otra liberación periférica fue para Jesús una pseudo liberación, por la que nunca se entusiasmó, decepcionando así a sus compatriotas y discípulos. Ante el gobernador romano, pocas horas antes de su sentencia de muerte, afirma: “Yo soy rey, pero mi reino no es de este mundo”.

Los inexpertos no pueden comprender a qué reino y realeza se refería.

Para Jesús, la libertad y la liberación es un proceso esencialmente individual. Desde su origen, el hombre es esclavo de sí mismo si no se libera individualmente de esa esclavitud, y esta auto liberación es la mayor gloria existencial de su vida. El polo negativo de la naturaleza humana, el llamado ego, que el Génesis simboliza con la serpiente, oprime al positivo del Y mismo, el llamado aliento de Dios.

La tarea fundamental y única de la existencia humana es precisamente la liberación de esta esclavitud y la declaración de la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Con este fin, al hombre se le dio libre albedrío.

Dado que Jesús poseía esta libertad, no podía estar interesado en otra libertad o liberación que la emancipación del hombre de la tiranía de su ego y proclamar la gloriosa victoria del Yo crístico.

En este sentido, resumió toda su política y filosofía, sobre todo en esta afirmación: “conocerás la verdad y la verdad te hará libre”. Para él, como para todos los verdaderos iniciados, la libertad es el producto del conocimiento que el hombre tiene de sí mismo, el autoconocimiento vivido como autorrealización. Verdad, libertad, felicidad: esta trilogía es el centro de su experiencia individual y el punto esencial del mensaje de Cristo Jesús a la humanidad.

Y, por ser tan radicalmente feliz, Jesús se permitió cualquier sufrimiento, porque ni el sufrimiento ni la muerte en sí pueden destruir la verdadera felicidad basada en el conocimiento y la experiencia del Yo divino.

Cristo Jesús es el mayor libertador conocido por la humanidad, ¡un verdadero evolucionista!

WAS JESUS A DELIVERER?

Countless books address the idea that Christ Jesus was a liberator. Some think he was a revolutionary, a subversive, trying to free Israel from Roman rule.

However, according to the Gospels and other historical sources, exploring or proving this hypothesis makes no sense. He explicitly stated before Pontius Pilate that his kingdom was not of this world!

In one of these books, a group of Jesuits showed the futility of the political and revolutionary tendencies of Jesus. However, when the authors come to the question: "From what has Jesus delivered us?" they fall back into the routine of traditional theologies: he delivered us from our sins by his blood. These pious authors substitute a pseudo-liberation for another pseudo-liberation; they substitute a supposed political liberation by external factors for moral freedom by the same factors. No one can be freed if it is not free. No one can receive a deliverance as a gift if it has not yet achieved its self-liberation; it is not delivered. Genuine and unique freedom cannot be given as a gift from the cradle or as a favour to someone else. It is the highest achievement of consciousness, the normal upward evolution of man; this is his great and only task here and in any other dimension: to free himself!

All who attribute to Jesus, intentions of political or social liberation, are unaware of the fundamental character of his personality. Even Christian theologians who ascribe to him the collective deliverance of humanity from the slavery of sins do not deserve the ideas of the true Jesus the deliverer.

He knew that no political, social or moral liberation is possible without individual independence, and he always spoke of this deliverance, which he possessed in the highest degree. Any other peripheral liberation was for Jesus a pseudo-liberation, for which he was never enthusiastic, thus disappointing his countrymen and disciples. Before the Roman governor, just hours before his death sentence, he affirms: “I am king, but my kingdom is not of this world.”

The inexperienced can't comprehend what kingdom and royalty he was referring to.

For Jesus, freedom and liberation is essentially an individual process. From his origin, man is a slave to himself if he does not individually free himself from that slavery – and this self-liberation is the greatest existential glory of his life. The negative pole of human nature, the so-called ego, which Genesis symbolizes by the serpent, oppresses the positive one of the Self, the so-called breath of God.

The fundamental and unique task of human existence is precisely the liberation from this slavery and the declaration of the glorious freedom of the children of God. To this end, the man was given free will.

Since Jesus possessed this freedom, he could be interested in no other freedom or liberation than the emancipation of man from the tyranny of his ego and proclaim the glorious victory of the Christlike Self.

In this sense, he summed up all his politics and philosophy, above all in this statement: “you will know the truth – and the truth will set you free”. For him, as for all true initiates, freedom is the product of man's knowledge of himself, self-knowledge lived as self-realization. Truth, freedom, happiness – this trilogy is the centre of his individual experience and the essential point of the message of Christ Jesus to humanity.

And, for being so radically happy, Jesus allowed himself any suffering, for neither suffering nor death itself can destroy true happiness based on the knowledge and experience of the divine Self.

Christ Jesus is the greatest liberator known to humanity, a true evolutionary!