Hasta el Concilio Vaticano II (1962-1965), que derivó en algunas reformas en las prácticas ortodoxas de la Iglesia, como medio de adaptación al siglo XX, la teología prácticamente solo se dirigía al Cristo externo, identificándolo con la persona humana de Jesús de Nazaret.
Actualmente, se habla del Cristo interior en el hombre. De hecho, este Cristo interior aparece en los evangelios, especialmente en la parábola de la vid y sus pámpanos: la misma savia divina que circula por el tronco de la vid también circula por sus pámpanos, es decir, el espíritu santo, que es el Cristo en Jesús, es idéntico al espíritu divino que existe en todos los seres humanos. Jesús afirma que la presencia de Dios es una realidad en todo ser humano – “el Padre está en mí, el Padre también está en vosotros” - pero la conciencia y la acción del espíritu divino varían entre las personas. La presencia de Dios es la misma en todos los hombres; sin embargo, Jesús dijo que lo que hace al hombre crístico, es la conciencia y la experiencia de esta presencia divina.
“El que está en mí, pero no da fruto, será cortado y echado al fuego y destruido; pero el que está en mí y da fruto, será podado (purificado) para que dé fruto más abundante”.
Con estas palabras, Jesús afirma la presencia del Cristo divino en toda la creación humana, mientras que la acción subjetiva de este Cristo interior depende de la conciencia del hombre. A pesar de esta presencia, el hombre puede perecer espiritualmente si no vive siguiendo ese espíritu. Si la presencia objetiva de Cristo en el hombre produce una experiencia subjetiva en armonía con ese espíritu, entonces esa rama humana de la vid divina será podada o purificada para producir más abundantemente. Las ramas de la vid se podan en determinadas épocas del año para que la savia se concentre en una zona, produciendo frutos con mayor intensidad. Esta poda supone una especie de sufrimiento para la planta; la vid “llora”, como se dice popularmente porque de la herida del sarmiento caen gotas de savia vital que humedecen el suelo. Aquellos que viven siguiendo el espíritu de Cristo pasan por un sufrimiento de crédito para volverse aún más espirituales. La espiritualidad no protege al hombre del sufrimiento; el sufrimiento-crédito acompaña a la evolución espiritual. Al principio, este sufrimiento es obligatorio, como muestra la vida de las personas espirituales; sólo más tarde este sufrimiento se convierte en sufrimiento voluntario, como le sucedió a Jesús, quien aceptó espontáneamente el sufrimiento causado por el proceso de su ascensión crística: “Nadie me quita la vida; doy mi vida cuando quiero y recupero mi vida cuando quiero”. El dolor, el sufrimiento, es una resistencia causada por la acción del Yo sobre el ego, ya que no hay evolución sin resistencia. Incluso en la persona humana de Jesús, hubo una resistencia evolutiva; Jesús pide que se le pase el sufrimiento; pero al mismo tiempo, su Cristo acepta libremente el sufrimiento “para entrar en su gloria”.
En el mundo de las existencias finitas, la paradoja del sufrimiento es la mayor de las verdades, porque es el proceso de evolución. En él ocurren dos fenómenos, el sufrimiento por deudas y el sufrimiento por crédito, que no se pueden confundir. El primero es malsano, resultado de la culpa, el error, y el segundo es saludable, ya que es la afirmación voluntaria del proceso para un mayor ascenso espiritual.
Los Avatares, seres de alta evolución espiritual que descienden a las esferas de los mundos inferiores, como la Tierra, buscan espontáneamente esta resistencia evolutiva al sufrimiento para promover su futura espiritualización. Pablo de Tarso, en la Epístola a los Filipenses, atribuye este “descenso” al mismo Jesús, quien, desde las alturas del esplendor divino, descendió al valle del sufrimiento humano y por ello fue exaltado.
Despertar y vivir siguiendo el espíritu del Cristo interior marca el camino de la evolución ascendente, de la cristificación del hombre.
Las palabras: “Yo soy la luz del mundo, ustedes son la luz del mundo” también expresan la misma identidad que la luz de Cristo en Jesús y en otros hombres. Sin embargo, esta identidad en la luz tiene muchos grados de intensidad y manifestación; en muchos hombres, la luz está bajo el velo opaco del ego, mientras que, en Jesús, la luz estaba en lo alto del candelero de su conciencia crística.
El evangelio de Cristo es rigurosamente monista, admitiendo una sola esencia manifestada en muchas existencias.
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