CONVERSANDO COM YOGANANDA

O texto abaixo foi retirado do livro “Conversations with Yogananda,” de autoria de Swami Kriyananda, [James Donald Walters (1926-2013)], discípulo de Yogananda entre os anos de 1948 e 1952, e que reúne uma série de entrevistas concedidas por Yogananda e compiladas por Walters que resultaram num livro com quase 500 páginas de sábios pensamentos do mestre Indú.

- Será que os seus ensinamentos ajudam as pessoas a estar em paz consigo mesmas?

Y - Eles ajudam de fato, mas isso é o mínimo que fazem. Acima de tudo, nós ensinamos as pessoas a estar em paz com seu Creador.

- Como é que você se distingue entre si e seus seguidores?

Y - Todos nós somos ondas de um mesmo oceano, compostos de uma única substância: Espírito. Algumas ondas são mais altas do que outras. Outras, nem mesmo querem se distanciar do oceano. Todas as ondas, não importando o quão altas são, em essência, são as mesmas. A diferença entre o guru e os discípulos se resume apenas na respectiva proximidade com o oceano: no modo como cada um se sente consciente de sua realidade essencial. Quanto maior o senso de ego, mais alta é a onda, e maior, em consequência, a ignorância. Quanto maior é a consciência de ser o oceano uma realidade única, menor é a onda e menor seu senso de ser uma individualidade separada, portanto, maior é a consciência do Eu – o que está no oceano, está em mim!

- Existe então, uma diferença no evolver?

Y – Sim, é verdade, se entendermos evolver no sentido de um refinamento progressivo da consciência. As ondas altas participam mais exuberantemente no jogo da ilusão. As pequenas ondas, que são mais iluminadas, não se excitam mais com o jogo. Os seres iluminados desfrutam de tudo, não para si mesmos, mas como um “jogo” de Deus.

- O evolver tem um final determinado?

Y – O evolver não tem um fim. Você continua evolvendo infinitamente.

- Qual é a importância do homem no esquema de tudo?

Y - O homem é importante em um sentido apenas, porque ele foi feito à imagem de Deus: Essa é a importância do homem. Ele não é importante pelo corpo que possui, ego ou personalidade. A constante afirmação da consciência de seu ego é que é a fonte de todos os seus problemas. Ao homem foi dada a consciência do ego para inspirá-lo na busca de Deus. Essa é a única razão da sua existência. Trabalho, amigos, interesses pessoais: essas coisas, por si mesmas, nada significam.

- Qual é a diferença entre ciência e religião, na busca da verdade?

Y - A verdadeira religião não é teologia. Ela nasce de uma profunda comunhão interior com Deus. A verdadeira religião nos ensina, por exemplo, como sermos um átomo, ao passo que teologia, no máximo, discute o átomo. A ciência estuda a natureza do átomo externamente, provando sua existência pela experimentação. A religião interior, no entanto, vai além de experimentação, para a experiência real. Ela ajuda a inteligir (a compreender ou apreender a realidade através do raciocínio objetivo, sem o uso da intuição ou sentimento), por experiência direta, sua unidade com o átomo em seu centro vital.

- O que veio primeiro: a árvore ou a semente?

Y - A árvore veio primeiro, como a ideia de que uma ação precede o ato em si. A árvore foi, deste modo, uma creação especial. As Potências Cósmicas, quando organizaram o processo da ação, deram à árvore, as sementes, para que possam produzir outras árvores iguais. Tudo, em primeiro lugar, é a ideia de uma creação especial.

Depois de um breve intervalo, Yogananda acrescentou:

As pessoas gastam muito tempo consigo mesmas e suas posses. Que desperdício é dedicar tanta energia a polir, polir, polir este pequeno corpo, casa e pertences - todos os quais, muito em breve, devem ser abandonados para sempre!

Se você for a um médico e pedir uma receita, mas não toma as devidas providências, como esperar ficar bom? O mesmo se passa com o guru que é o seu “médico” espiritual. Não basta apenas ter um guru: você deve fazer o que ele diz. Se você seguir apenas um pouco do que ele recomenda, sua vida será transformada. Todo aquele que praticar o que aprende aqui passará pelos portais da morte para o radiante reino da luz. Não espere chegar lá, no entanto, se você depender apenas passivamente do guru - como um paciente supersticioso, que coloca uma moldura na prescrição e a pendura na parede - como se esperasse que a visão desse quadro o deixasse bem! E não pense em chegar lá apenas “suportando” a dor até o fim! Continue com fé, devoção e alegria inabaláveis. Muito antes de alcançar seu objetivo divino, você perceberá como a vida pode ser doce quando é vivida corretamente. Você estará brilhando com esplendor interior, vitalidade e felicidade!

Texto extraído do livro Conversations with Yogananda

HABLANDO CON YOGANANDA

El siguiente texto está tomado del libro “Conversaciones con Yogananda” escrito por Swami Kriyananda, [James Donald Walters (1926-2013)], un discípulo de Yogananda entre 1948 y 1952, que reúne una serie de entrevistas del y compilado por Walters que resultó en un libro con casi 500 páginas de sabios pensamientos del gurú Indú.

- ¿Sus enseñanzas ayudan a las personas a estar en paz consigo mismas?

Y - Ayudan, pero eso es lo menos que hacen. Sobre todo, enseñamos a las personas a estar en paz con su Creador.

- ¿Cómo distinguir entre usted y sus seguidores?

Y: Todos somos olas del mismo océano, compuestos de una sustancia: el Espíritu. Algunas olas son más altas que otras. Otros ni siquiera quieren distanciarse del océano. Todas las olas, no importa cuán altas sean, son esencialmente las mismas. La diferencia entre el gurú y los discípulos se reduce solo a su proximidad al océano: la forma en que cada uno se da cuenta de su realidad esencial. Cuanto mayor es el sentido del ego, mayor es la ola y mayor es la ignorancia. Cuanto mayor es la conciencia de que el océano es una realidad única, más pequeña es la ola y menor es su sensación de ser una individualidad separada, por lo tanto, mayor es la conciencia del Ser: ¡lo que hay en el océano está en mí!

- ¿Existe entonces una diferencia en la evolución?

Y: Sí, es cierto, si queremos evolucionar hacia un refinamiento progresivo de la conciencia. Las olas altas participan más exuberantemente en el juego de la ilusión. Las olas más pequeñas y brillantes ya no se entusiasman con el juego. Los seres iluminados disfrutan de todo, no para sí mismos, sino como un “juego” de Dios.

- ¿La evolución tiene un final definido?

Y: La evolución no tiene fin. Sigues evolucionando infinitamente.

- ¿Cuál es la importancia del hombre en el esquema de toda las cosas?

Y: El hombre es importante solo en un sentido, porque fue creado a imagen de Dios: esa es la importancia del hombre. No es importante para su cuerpo, ego o personalidad. La afirmación constante de su conciencia del ego es que es la fuente de todos sus problemas. Al hombre se le ha dado la conciencia del ego para inspirarlo en la búsqueda de Dios. Esa es la única razón de su existencia. Trabajo, amigos, intereses personales: estas cosas en sí mismas no significan nada.

¿Cuál es la diferencia entre ciencia y religión en la búsqueda de la verdad?

Y: La verdadera religión no es teología. Nace de una profunda comunión interior con Dios. La verdadera religión nos enseña, por ejemplo, cómo ser un átomo, mientras que la teología a lo sumo discute el átomo. La ciencia estudia la naturaleza del átomo externamente, demostrando su existencia por experimentación. La religión interna, sin embargo, va más allá de la experimentación a la experiencia real. Ayuda a comprender (comprender o aprehender la realidad a través del razonamiento objetivo, sin el uso de la intuición o el sentimiento), por experiencia directa, su unidad con el átomo en su centro vital.

- ¿Qué vino primero: el árbol o la semilla?

Y: El árbol vino primero, ya que la idea de que una acción precede al acto mismo. El árbol era, pues, una creación especial. Los Poderes Cósmicos, cuando organizaron el proceso de acción, le dieron al árbol las semillas para que pudieran producir otros árboles iguales. Primero y principal es la idea de una creación especial.

Después de un breve descanso, Yogananda agregó:

La gente pasa mucho tiempo consigo misma y con sus posesiones. ¡Qué desperdicio dedicar tanta energía al pulido, pulido, pulido de este pequeño cuerpo, casa y pertenencias, todo lo cual, muy pronto, debe abandonarse para siempre!

Si va al médico y le pide una receta pero no toma medidas, ¿cómo espera que se recupere? Lo mismo es cierto para el gurú que es su "doctor" espiritual. No es suficiente tener un guru: debes hacer lo que él dice. Si sigues solo un poco de lo que él recomienda, tu vida se transformará. Quien practique lo que aprende aquí pasará por las puertas de la muerte al radiante reino de la luz. Sin embargo, no espere llegar allí si solo depende pasivamente del gurú, como un paciente supersticioso que coloca un marco en la receta y lo cuelga en la pared, ¡como si esperara que la imagen le hiciera bien! ¡Y no pienses en llegar allí solo para “soportar” el dolor hasta el final! Continúa con fe inquebrantable, devoción y alegría. Mucho antes de alcanzar su meta divina, se dará cuenta de lo dulce que puede ser la vida cuando se vive correctamente. ¡Estarás brillando con esplendor interno, vitalidad y felicidad! 

CONVERSATIONS WITH YOGANANDA

The text below was taken from the book “Conversations with Yogananda” by Swami Kriyananda, [James Donald Walters (1926 – 2013)], who was Yogananda's disciple between 1948 and 1952, and brings together a series of interviews given by Yogananda and compiled by Walters resulting in a book with almost 500 pages of wisdom emanated by the Hindu master.

- Do your teachings help people to be at peace with themselves?

Y - They do indeed, but that is the least that they do. We teach people above all how to be at peace with their Creator.

- How do you distinguish between yourself and your followers?

Y - All are waves on the same, one ocean, composed, as the ocean water is, of the same substance: Spirit. Some of the waves are higher than others. Some waves don't even want to distance themselves from the ocean. All waves, no matter how high, are in essence one and the same. The difference between the guru and the disciples, then, lies only in their respective closeness to the ocean: in how conscious each one is of his essential reality. The greater the sense of ego, the taller the wave, and the greater, in consequence, the ignorance. The greater one's consciousness of the ocean as one's sole reality, the smaller the wave and also the less his sense of having a separate individuality (Self)!

- Is there a difference, then, of evolution?

Y - That much is true if we understand evolution to mean a progressive refinement of consciousness. The tall waves participate more exuberantly in the play of delusion. The little waves, which are more enlightened, are no longer excited by the play. Enlightened beings enjoy everything, not for itself, but as a "play" of God's.

- Is there any end to evolution?

Y - No end. You go on until you achieve endlessness.

- Is man important in the scheme of things?

Y - Man is important in one sense only because he was made in the image of God: That is his importance. He is not important for his body, ego, or personality. His constant affirmation of ego-consciousness is the source of all his problems. To the man was given ego-consciousness to inspire him to seek God. That is the only reason for his existence. Job, friends, personal interests: these things, by themselves, mean nothing.

- What is the difference between science and religion in the search for truth?

Y - True religion is not theology. It is born of deep, inner communion with God. True religion teaches us, for example, how to become the atom, whereas theology at most only discusses the atom. Science studies the nature of the atom outwardly, proving its existence by experimentation. Inner religion, however, goes beyond experimentation to actual experience. It helps one to cognize, by direct experience, his oneness with the atom at its vital centre.

- Which came first: the tree or the seed?

Y - The tree came first, as the idea of a deed precedes the deed itself. The tree was, in this way, a special creation. When God set the process in motion, gave the tree seeds that it might produce other trees like itself. Everything, at first, is an idea, a special creation.

After a short break, Yogananda added:

People spend too much time over their persons and possessions. What a waste it is to devote so much energy to polishing, polishing, polishing this little body, home and belongings – all of which, so very soon, must be abandoned forever!

If you go to a doctor and get a prescription from him, but after you return home you tear it up and toss it away, how will you expect to get well? The guru is your spiritual “doctor”. It isn’t sufficient merely to have a guru: You must do what he tells you. If you follow his prescription even a little bit, your life will be transformed. Everyone who practices what he learns here will pass through the portals of death into the radiant kingdom of light. Don’t expect to get there, however, if you merely depend passively on the guru – like a superstitious patient whom one may frame his prescription and hanging it on a wall – as if expecting the writing itself to make him well! And don’t think to get there by merely “hanging on” grimly to the end! Go on with steadfast faith, devotion and joy. Long before you reach your divine goal, you will realize how very sweet life can be when it is lived rightly. You will be glowing with inner radiance, vitality and happiness!

O UNIVERSO DA UNIFICAÇÃO ESPIRITUAL

No início, o Cristianismo era platônico ou unificador, monista, mas isso não quer dizer absolutamente que Jesus e seus discípulos ou os pioneiros do Evangelho da época tenham estudado essas filosofias dentro dos conceitos de Platão ou Plotino. Na realidade, todo homem que ultrapassa certa barreira na peregrinação de sua evolução interior rumo a Deus e ao mundo espiritual, mesmo que ignore completamente o mundo platônico ou neoplatônico, abandona espontaneamente o terreno do dualismo intelectualista e se dirige cada vez mais profundamente no maravilhoso universo da unificação espiritual. É que o dualismo, representando um grau inferior de experiência espiritual, é incompatível com o grau superior nessa peregrinação, que culmina necessariamente numa completa unificação, uma vez que a verdade integral é unificadora, ao passo que a meia verdade é separadora, dualista ou pluralista.

Uma apenas é a essência, muitas são as aparências. Uma é a Verdade total, muitas são as verdades parciais, ou mesmo as inverdades.

Francisco de Assis, um dos homens mais crísticos que o mundo conhece, é considerado pelos inexperientes como um “panteísta cristão” - por quê? Porque falava com plantas, insetos, pássaros, peixes, lobos, com o sol, a lua e as estrelas, chamando-os seus irmãos e suas irmãs, filhos e filhas do Pai dos céus; pouco antes da sua morte acrescentou ao seu magnífico poema, conhecido como o “Cântico do Sol,” mais um verso em que convida a “Irmã Morte” a entoar também louvores a Deus. É que esse vidente da Suprema Realidade, superior a todos os dogmas e todas as teologias humanas, via Deus intuitivamente em todas as coisas, e via todas as coisas em Deus - não como uma ficção poética, mas como realidade objetiva. Para ele, não se tratava de um suave devaneio sentimental, como acontece com certos poetas, mas era um verdadeiro culto em espírito e em verdade que Francisco de Assis prestava a Deus nos pequenos e grandes altares da divindade erguidos em plena Natureza.

Se diz que a ideia do monismo destrói o horror ao pecado, mas se fosse assim, o grande místico de Assis devia ter sido um dos maiores pecadores, uma vez que nele, o dualismo intelectualista acabara na mais completa unificação espiritual. O verdadeiro monismo cristão e evangélico é o único fator que tem a habilidade de inspirar ao homem uma aversão profunda e duradoura ao mal, ao ponto de o tornar isento ao pecado.

Agostinho de Hipona, que tanto se esforçou por trocar o seu normal e subconsciente platonismo por um aristotelismo consciente e artificial, jamais tentou falsificar a sua alma naturalmente cristã; em momentos mal vigiados torna a irromper das profundezas do seu Eu espiritual o grito da sua unidade divina, temporariamente sufocado pelo dualismo da sua teologia. Sobretudo nos seus magníficos “Solilóquios,” onde o grande gênio ousa ser ele mesmo, volta a ser ingenuamente o discípulo do Evangelho. Um dia, quando ele pergunta a Deus: “Onde estavas tu quando eu vivia nos meus pecados,” e a voz divina lhe responde: “Eu estava no meio da tua alma”; ao que o teólogo eclesiástico, não o cristão evangélico, exclama, cheio de estranheza: “Como podias tu, Senhor, Infinita Santidade, estar dentro de mim, o maior pecador do mundo?” E a voz de dentro lhe responde: “Agostinho, eu estava sempre presente dentro de ti, mas tu andavas sempre ausente de mim.”

No fim se sua vida, Agostinho resumiu todas as suas experiências religiosas nesta oração, brevíssima e imensa: “Deus, noverim te ut noverim me!” (Possa eu conhecer-te a ti, meu Deus, para que me conheça a mim!). Oportunamente, ele também inverte a frase, orando: Possa eu conhecer-me a mim, para que te conheça a ti, Senhor! É que essa alma naturalmente cristã sabia que, conhecendo a verdade sobre Deus, conhecia a verdade sobre o Eu, e vice-versa, uma vez que Deus é a verdadeira essência espiritual do Eu. Assim como Francisco de Assis via a essência divina em todas as plantas, insetos, aves, animais e no homem, Agostinho também sabe intimamente que Deus é a profunda essência do homem, que o reino de Deus está dentro do homem; quando o homem ignora esse reino de Deus dentro dele, é pecador; quando o descobre e o toma por guia e norma de vida, o homem é um santo; renasceu pelo espírito, se desfez do “homem adâmico” e se vestiu em “homem crístico,” tornando-se uma “nova creatura em Jesus”.

Quando o homem superar o seu período dualista-teológico atual, tornará a ser evangelicamente unificador, e muito mais intensamente do que o foram os cristãos do tempo das catacumbas, porque as dolorosas experiências de tantos séculos de dualismo teológico-intelectual irão fechar o caminho para a recaída no satanismo intelectual, fazendo com que esse homem se firme definitivamente no cristianismo espiritual.

Texto revisado, extraído do livro Evangelho ou Teologia? 

EL UNIVERSO DE LA UNIFICACIÓN ESPIRITUAL

Al principio, el cristianismo era platónico o unificador, monista, pero eso no quiere decir que Jesús y sus discípulos o los pioneros del Evangelio de la época habían estudiado estas filosofías dentro de los conceptos de Platón o Plotino. De hecho, cada hombre que supera una cierta barrera en la peregrinación de su evolución interior hacia Dios y el mundo espiritual, a pesar de que ignora por completo el mundo platónico o neoplatónico, abandona espontáneamente el terreno del dualismo intelectualista y se adentra cada vez más en el maravilloso universo de la unificación espiritual. Es que el dualismo, que representa un grado más bajo de experiencia espiritual, es incompatible con el grado más alto en esta peregrinación, que necesariamente culmina en la unificación completa, ya que la verdad integral es unificadora, mientras que la verdad a medias es separativa, dualista o pluralista.

Una es la esencia, muchas son las apariencias. Una es la Verdad total, muchas son verdades parciales, o incluso falsas.

Francisco de Asís, uno de los hombres más cristianos del mundo, es considerado por los inexpertos como un “panteísta cristiano”. ¿Por qué? Porque habló con plantas, insectos, pájaros, peces, lobos, el sol, la luna y las estrellas, llamándolos sus hermanos y hermanas, hijos e hijas del Padre del cielo; poco antes de su muerte, agregó a su magnífico poema, conocido como la “Canción del Sol”, otro verso que invita también a “Hermana Muerte” a cantar alabanzas a Dios. Es que este vidente de la Realidad Suprema, superior a todos los dogmas y todas las teologías humanas, vio a Dios intuitivamente en todas las cosas y vio todas las cosas en Dios, no como una ficción poética, sino como una realidad objetiva. Para él, no fue un gentil ensueño sentimental, como pasa con ciertos poetas, sino una verdadera adoración en espíritu y en verdad que Francisco de Asís entregó a Dios en los altares de la divinidad erigidos en medio de la naturaleza.

Se dice que la idea del monismo destruye el horror del pecado, pero si es así, el gran místico de Asís debe haber sido uno de los pecadores más grandes, ya que en él el dualismo intelectualista había terminado en la unificación espiritual más completa. El verdadero monismo cristiano y evangélico es el único factor que tiene la capacidad de inspirar al hombre con una profunda y duradera aversión al mal, hasta el punto de liberarlo del pecado.

Agustín de Hipona, que se esforzó tanto por intercambiar su platonismo subconsciente y natural por un aristotelismo consciente y artificial, nunca intentó falsificar su alma cristiana; en momentos mal guardados, el grito de su unidad divina brota de las profundidades de su ser espiritual, temporalmente sofocado por el dualismo de su teología. Sobre todo, en sus magníficos “Soliloquios”, donde el gran genio se atreve a ser él mismo, nuevamente se convierte ingenuamente en el discípulo del Evangelio. Un día, cuando le pregunta a Dios: “¿Dónde estabas cuando vivía en mis pecados”, la voz divina le respondió: “Estaba en medio de tu alma”, a lo que el teólogo eclesiástico, no el cristiano evangélico, grita extrañamente: “¿Cómo podrías, Señor, la Santidad Infinita, estar dentro de mí, ¿el mayor pecador del mundo?” Y la voz interior le responde: “Siempre estuve presente dentro de ti, pero siempre estuviste ausente de mí.”

Al final de su vida, Agustín resumió todas sus experiencias religiosas en esta breve e inmensa oración: “¡Deus, noverim te ut noverim me!” (¿Puedo conocerte, Dios mío, ¿para qué me conozcas?). A su debido tiempo, él revierte la oración, rezando: ¡Que pueda conocerme a mí mismo, para poder conocerte, Señor! Porque esta alma naturalmente cristiana sabía que, al conocer la verdad sobre Dios, él sabía la verdad sobre el Yo esencial, y viceversa, ya que Dios es la verdadera esencia espiritual del Yo. Así como Francisco de Asís vio la esencia divina en todo: plantas, insectos, pájaros, animales y hombres, Agustín también sabe íntimamente que Dios es la esencia profunda del hombre, que el reino de Dios está dentro del hombre; cuando el hombre ignora este reino de Dios dentro de él, es un pecador; cuando el hombre lo descubre y lo toma como guía y norma de vida, el hombre es un santo; él renació por el espíritu, se despojó del “hombre adámico” y se vistió como “hombre crístico”, convirtiéndose en una “nueva criatura en Jesús”.

Cuando el hombre supere su actual período dualista-teológico, se unificará evangélicamente de nuevo, y mucho más intensamente que los cristianos de la época de las catacumbas, porque las experiencias dolorosas de tantos siglos de dualismo teológico-intelectual cerrarán el camino a recaída en el satanismo intelectual, haciendo que este hombre se mantenga firme en el cristianismo espiritual.

THE UNIVERSE OF SPIRITUAL UNIFICATION

At its beginning, Christianity was platonic or unifying, to say monistic, but this doesn’t mean that Jesus and his disciples or the pioneers of the Gospel of the time had studied these philosophies within the concepts of Plato or Plotinus. In fact, every man who overcomes a certain barrier on the pilgrimage of his inner evolution toward God and to the spiritual world, even if he completely ignores the Platonic or Neoplatonic world spontaneously leaves the terrain of intellectualist dualism and drives himself deeper into the marvellous universe of spiritual unification. It is that dualism, representing a lower degree of spiritual experience is incompatible with the higher degree on this pilgrimage, which necessarily culminates in complete unification, since integral truth is unifying, while a half-truth is separating, dualistic or pluralistic.

One is the essence; many are the appearances. One is the total Truth, many are partial truths or even untruths.

Francis of Assisi, one of the most Christlike men the world knows is regarded by the inexperienced as a “pantheist Christian” - why? Because he spoke to plants, insects, birds, fish, wolves, the sun, the moon, and the stars, calling them his brothers and sisters, sons and daughters of the Father of heaven; shortly before his death, he added to his magnificent poem, known as the “Canticle of the Sun”, another verse inviting “Sister Death” to sing praises to God as well. It is that this seer of the Supreme Reality, superior to all dogmas and all human theologies saw God intuitively in all things and saw all things in God - not as a poetic fiction, but as an objective reality. For him, it was not a gentle sentimental reverie, as happens with certain poets, but it was true worship in spirit and in the truth that Francis of Assisi rendered to God on the altars of divinity erected in the midst of nature.

It is said that the idea of monism destroys the horror of sin, but if so, the great mystic of Assisi must have been one of the greatest sinners since in him intellectualist dualism had ended in the most complete spiritual unification. True Christian and evangelical monism is the only factor that has the ability to inspire man with a deep and lasting aversion to evil, to the point of making him free from sin.

Augustine of Hippo, who tried so hard to exchange his subconscious and normal Platonism for a conscious and artificial Aristotelianism, never attempted to falsify his naturally Christian soul; in badly guarded moments the cry of his divine unity breaks out from the depths of his spiritual Self, temporarily suffocated by the dualism of his theology. Above all in his magnificent “Soliloquies”, where the great genius dares to be himself, he again naively becomes the disciple of the Gospel. One day when he asks God, “Where were you when I was living in my sins”, and the divine voice answered him, “I was in the midst of your soul” to which the ecclesiastical theologian, not the evangelical Christian, cries out strangely, “How could you, Lord, Infinite Holiness, be within me, the greatest sinner in the world?” And the same voice inside answers: “I was always present within you, but you were always absent from me.”

At the end of his life, Augustine summed up all his religious experiences in this very brief and immense prayer: “Deus, noverim te ut noverim me!” (May I know you, my God, so that you may know me!). In due course, he also reverses the sentence, praying: May I know me, that I may know you, Lord! For this Christian soul knew that, knowing the truth about God, he knew the truth about the Self and vice versa, since God is the true spiritual essence of the Self. Just as Francis of Assisi saw the divine essence in all plants, insects, birds, animals and man, Augustine also intimately knew that God is the deep essence of man, that the kingdom of God is within man; when man ignores this kingdom of God within him, he is a sinner; when a man discovers God and takes it as a guide and norm of life, man is a saint; is reborn by the spirit, divested himself of the “Adamic man” and dressed as a “Christlike man”, becoming a “new creature in Jesus.”

When a man overcomes his present dualistic-theological period, he will be evangelically unifying again, and much more intensely than were the Christians of the time of the catacombs, because of the painful experiences of so many centuries of theological-intellectual dualism will close the way to relapse into intellectual Satanism, firmly grounded in spiritual Christianity.

O HORROR AO PECADO DIANTE DA HISTÓRIA

Dizer a um homem que não deve pecar porque o pecado é uma ofensa ao Deus vingador das teologias pregadas nas igrejas, não o afasta do mal, porque esse Deus, para ele, se mostra como um ser distante, ausente, transcendente – ainda mais se esse homem chega a saber que na realidade, Deus não pode ser “ofendido,” magoado, ferido - e que esse Deus já estaria morto há muitos milênios, de tantas “ofensas” que recebe diariamente, e caso existam outros mundos habitados por seres conscientes e livres capazes de também pecar, Deus deveria levar uma vida sumamente atribulada e infeliz sob o peso de tantos golpes.

Só o homem que atingiu a verdadeira concepção de Deus e do conhecimento de si próprio, de sua alma, como uma grandiosa unidade cósmica - o Infinito da divindade revelado no homem finito – só ele tem motivo suficientemente poderoso para não ofender a Deus, porque só assim pode evitar de ofender a si mesmo, sua alma divina, degradando a sua personalidade, digna de imenso respeito por ser participante da grande creação divina.

Sugerir ao homem o desprezo de si mesmo, é abrir as portas para a auto degradação; pois, se ele se considera mau por natureza, pouco lhe importará que desça mais uns degraus na escala descensional da sua maldade. A convicção de ser mau é o prelúdio para alguém ser pior, e este prelúdio é a véspera de ser péssimo. Ser péssimo é a conclusão lógica de uma premissa pessimista. Mas, se o pecador sabe que, apesar de ser dinamicamente mau, ele é potencialmente bom, e que essa profunda bondade potencial pode desabrochar numa vasta bondade dinâmica, então ele tem nas mãos todos os instrumentos para encontrar uma saída do tenebroso hábito da maldade, rumo ao clarão de luz de uma bondade cada vez maior e mais radiante.

Se Maria Madalena, citada muitas vezes no Evangelho e rotulada maliciosamente pela igreja como a “pecadora pública possessa de sete demônios,” não tivesse acreditado na sua pureza latente, nem o próprio Jesus a teria podido purificar, porque faltaria qualquer sintonia ou identidade entre ele e ela.

Todo homem conhecedor da verdade - da “verdade libertadora” - acredita firmemente no Cristo redentor, mas sabe também com a mesma certeza, como Paulo de Tarso, que “o Cristo vive nele” e que esse Cristo interno, embora ainda dormente no fundo da barca agitada pelas tempestades da vida, pode acordar nesse homem, erguer-se soberano e dar ordem aos ventos revoltos e aos mares em fúria - e se fará grande bonança na alma desse homem, porque o Cristo que nele dormita, acordou.

Dia virá em que, a despeito da visão positiva, mas melancólica de alguns, a cristandade vai entrar numa nova fase de compreensão do Cristianismo genuíno e integral.

Texto revisado, extraído do livro Evangelho ou Teologia? 

EL HORROR DEL PECADO FRENTE LA HISTORIA

Decirle a un hombre que no peque porque el pecado es una ofensa para el Dios vengador de las teologías predicadas en las iglesias no lo aleja del mal, porque ese Dios, para él, se muestra distante, ausente, trascendente y ajeno a él mismo, especialmente si este hombre llega a saber que en realidad Dios no puede ser “ofendido”, herido, y que este Dios había estado muerto durante muchos milenios, por tantas “ofensas” que recibe diariamente, y si hay otros mundos habitados por seres conscientes y libres capaces de pecar también, Dios debería llevar una vida muy problemática e infeliz bajo el peso de tantos golpes.

Solo el hombre que ha alcanzado la verdadera concepción de Dios, de lo conocimiento de si mismo y su alma como una gran unidad cósmica, el Infinito de la divinidad revelada en el hombre finito, solo él tiene un motivo suficientemente poderoso para no ofender a Dios, porque solo entonces puede evitar ofender a él mismo, su alma divina, degradando su personalidad, digna de un inmenso respeto por ser “un participante de la naturaleza divina”.

Sugerir al hombre desprecio por sí mismo es abrir la puerta a la autodegradación; porque si se considera malo por naturaleza, no le importará que descienda unos pasos más abajo en la escala de su maldad. La convicción de ser malvado es el preludio de ser peor, y este preludio es la víspera de ser malo. Ser malo es la conclusión lógica de una premisa pesimista. Pero si el pecador sabe que, aunque dinámicamente es malo, es potencialmente bueno, y que esta bondad potencial profunda puede convertirse en una gran bondad dinámica, entonces tiene todas las herramientas en su mano para encontrar una salida al oscuro hábito del mal, hacia el destello de luz de una bondad cada vez mayor y más radiante.

Si María Magdalena, a menudo citada en el Evangelio y etiquetada con malicia por la iglesia como la “pecadora pública poseída de siete demonios”, no hubiera creído en su pureza latente, ni Jesús podría haberla purificado porque no habría un acercamiento, una sintonía, es decir identidad entre él y ella.

Todo hombre que conoce la verdad, la “verdad liberadora”, cree firmemente en el Cristo redentor, pero también sabe con la misma certeza, como Pablo de Tarso, que “el Cristo vive en él” y que este Cristo interior, aunque todavía latente en el fondo de un bote agitado por las tormentas de la vida, puede despertarse en este hombre, levantarse soberano y ordenar los vientos y los mares furiosos, y se hará una gran bonanza en el alma de este hombre, porque el Cristo que duerme en él ha despertado.

Llegará el día en que, a pesar de la visión positiva pero melancólica de algunos, la cristiandad entrará en una nueva fase de comprensión del cristianismo genuino e integral.

THE HORROR OF SIN BEFORE HISTORY

Telling a man not to sin because sin is an offence to the avenging God of theologies preached in the churches do not turn him away from evil, because that God, for him, shows itself to be a distant, absent, transcendent, an alien entity to this man - especially if he comes to know in reality that God cannot be “offended” or hurt - and that this God had been dead for many millennia, from so many “offences” received daily, and if there are other inhabited worlds by conscious and free beings who can also sin, God, should lead a highly troubled and unhappy life under the weight of so many blows.

Only man who has attained the true conception of God, the knowledge of himself and soul as a grand cosmic unity - the Infinite of divinity revealed in finite man – only him alone has a sufficiently powerful motive not to offend God, because only then can he avoid offending himself, his divine soul, degrading his personality, worthy of immense respect for being “a partaker of the divine nature.”

To suggest to man the contempt for himself is to open the door to self-degradation; for if he considers himself evil by nature, it will not matter to him that he descends a few steps further down the scale of his wickedness. The conviction of being evil is the prelude to being worse, and this prelude is the eve of being bad. Being bad is the logical conclusion of a pessimistic premise. But if the sinner knows that although he is dynamically evil, he is potentially good and that this profound potential goodness can blossom into vast dynamic goodness, then he has all the tools in his hand to find a way out of the dark habit of evildoing, towards the glare of the light of ever greater and more radiant kindness.

If Mary Magdalene, often quoted in the Gospel and mislabeled maliciously by the church as the “public sinner possessed of seven demons,” had not believed in her latent purity, nor could Jesus himself have been able to purify her because any syntony or approximation would be missing, i.e., the identity between him and her.

Every man who knows the truth - the “liberating truth” - firmly believes in the redeeming Christ, but also knows with the same certainty, as Paul of Tarsus, that “the Christ lives in him” and that this inner Christ, though still dormant at the bottom of the boat stirred by the storms of life, it can wake up in this man, rise up sovereign and command the raging winds and raging seas - and a great bonanza will be made in this man's soul because the Christ who was dormant in him has awakened.

The day will come when, despite the positive but melancholy view of some, Christendom will enter a new phase of comprehending the genuine and integral Christianity.

PASSIVIDADE DINÂMICA

A humanidade foi agraciada com três livros, pequenos em volume, mas imensos em conteúdo, onde estão contidos toda a sabedoria dos séculos: O Evangelho de Jesus, a Bhagavad Gita de Krishna e o Tao, de Lao-Tsé.

Mas nem os cristãos do ocidente e nem os iogues do oriente compreenderam o verdadeiro sentido desses livros sacros, e deram a eles interpretações tão imperfeitas como seus próprios intérpretes.

O Ocidente cristão está constantemente trabalhando agitado para realizar seus egos, mesmo no nível espiritual, e julga com isto o espírito do Evangelho, quando na vida do próprio Jesus, não há vestígio dessa agitação.

O oriental, por seu turno, convencido de que toda a atividade objetiva é enganadora e ego-contaminada, resolveu isolar-se em perpétua passividade e identificar-se com as verdades da Divindade Absoluta, longe das ilusões da vida, da força criativa que se manifesta externamente. (1)

E assim temos a humanidade em duas metades justapostas, sem nenhum Todo orgânico.

Nem o ocidente e nem o oriente estão com a verdade integral, que não é atividade e nem passividade, mas sim, passividade dinâmica ou atividade em repouso.

Ultimamente, o ocidente foi invadido por uma das práticas orientais, da ioga da Índia em particular, e muitos cristãos desiludidos do cristianismo, julgam ter descoberto, finalmente, o elixir da verdade, que as suas igrejas não lhe souberam dar.

Entretanto, tudo faz crer que não captaram o sentido real da Bhagavad Gita, e do Tao, como não compreenderam o espírito cósmico do Evangelho. Contentam-se com certas práticas periféricas de ioga sem atingirem sua essência interna.

O Evangelho não proclama a redenção do homem por determinadas atividades externas - e a Bhagavad Gita e o Tao não recomendam perfeição pela inatividade. Todos afirmam algo incomparavelmente mais profundo e fecundo, que só uns poucos, até agora, puderam compreender e viver. E, neste aspecto, os livros sacros do oriente são mais explícitos do que os do ocidente.

É importante deixar claro em dois tópicos característicos, essa verdade que forma a quintessência tanto do Evangelho como da Bhagavad Gita e do Tao.

“Trabalha intensamente - diz a Sublime Canção da Índia - e renúncia a cada momento aos frutos do teu trabalho!” Lao-Tsé em seus escritos sempre se refere ao “agir pelo não-agir,” da “passividade dinâmica”.

E Jesus recomenda a seus discípulos: “Quando tiverdes feito tudo o que devíeis fazer, dizei: Somos servos inúteis; cumprimos a nossa obrigação; e nenhuma recompensa merecemos por isto”.

Em síntese, ambos mandam trabalhar intensamente, realizar todas as obras do plano objetivo que devem ser realizadas - e ambos exigem que o homem não trabalhe por causa de qualquer espécie de fruto, resultado ou prêmio, mas por causa do próprio trabalho, considerado como missão sagrada que lhe foi confiada na Terra. Quem depende dos frutos do seu trabalho depende de algo que não depende dele - e isso é horrível escravidão. O homem profano depende de sucesso ou insucesso, de louvores ou censuras, de vivas ou de vaias - mas nada disso depende dele, e sim de circunstâncias externas, que estão além do alcance da sua vontade, independente do seu querer ou não-querer.

É evidente portanto, que um homem que depende de algo que não depende dele é escravo e está sempre em vésperas de infelicidade, embora essa infelicidade se ache ainda em estado de incubação; a qualquer momento pode acontecer a eclosão, uma vez que ninguém é senhor das adversidades da natureza ou da perversidade dos homens.

Logo, felicidade que depende de algo que não depende de mim é infelicidade, latente ou manifesta.

Os livros sacros que visam à verdadeira e sólida felicidade do homem, exigem que o homem não trabalhe por causa de algo que não está sob seu controle, mas sim, por causa daquilo cujo controle está inteiramente em seu poder - que é o próprio trabalho, realizado com amor, alegria e entusiasmo, com ou sem resultados, em forma de dinheiro, louvores, gratidão, reconhecimento, admiração ou sucessos de qualquer espécie.

O ego tirânico quer esses frutos externos - o Eu divino, essencialmente desinteressado e livre visa somente ao próprio trabalho feito com pureza de intenção e amor, porque essa vontade interna faz parte do próprio Eu, e quando positiva leva o homem ao seu progressivo aperfeiçoamento e definitiva auto-realização.

O ego mercenário e luciférico só conhece realizações externas - o nosso Eu livre e crístico quer somente auto-realização. O ego é cego para a realidade do Ser, e somente enxerga a quantidade de bens materiais que consegue - o Eu procura melhorar o seu íntimo Ser, na certeza de que os bens materiais não lhe faltarão na medida necessária; pois compreendeu a filosofia cósmica das palavras de Jesus; “Buscai em primeiro lugar o reino de Deus e sua justiça (a perfeição do ser) - e todas as outras coisas (os bens materiais) vos serão dadas de acréscimo.” “Portanto, qual é a vantagem do homem em ganhar o mundo inteiro (as quantidades externas) se sofrer prejuízo em sua própria alma (a qualidade interna)?”

A única coisa que compete ao homem fazer é realizar-se a si mesmo, sua qualidade espiritual - e Deus se encarregará de realizar as coisas das quantidades materiais.

O que os livros sacros recomendam ou proíbem não é atividade e nem passividade, mas absoluto desapego, renúncia total e permanente, quer na atividade, quer na passividade. Na vida presente, o homem deve ser ativo para cumprir a sua missão terrestre de sócio creador do mundo e sócio redentor da humanidade, sendo ativo com desapego e realizando qualquer trabalho honesto com 100% de perfeição, amor e entusiasmo.

Os livros sacros do oriente falam muito em culpa, essa substância negativa oriunda do apego aos frutos do trabalho, esse venenoso resíduo que o ego deixa no homem por ele escravizado. Não é a atividade em si que produz a culpa, mas sim a falsa postura com que a atividade é realizada. Essa postura negativa é que deve ser evitada, e não a atividade em si. Os mestres espirituais não convidam o homem à inércia e passividade, como fatos externos e objetivos - o que importa é a postura de liberdade ou de escravidão com que o homem é ativo ou passivo - e é dever do homem em evolução ser intensamente ativo com plena liberdade, traçar a linha reta de amor e pureza através de todos os tortuosos caminhos dos ciclos da vida, de atividade objetiva e profissional.

Ser escravizadamente ativo, como o profano, é fácil.

Ser livremente passivo, como o místico, não é difícil.

Ser livremente ativo, como o homem cósmico, isto é glorioso.

Pois é precisamente para esta atividade com liberdade que nos convidam, sem cessar, os grandes livros sacros e os nossos verdadeiros mestres e guias rumo ao infinito.

Muitos místicos, ou pseudomísticos, para se preservarem do fardo inerente a todas as coisas que o ego produz, resolveram impor silêncio e inércia a esse ego luciférico - porque não compreenderam que há uma redenção desse fardo; e quem nos redime do pecado do ego, é precisamente o Eu divino, esse Eu crístico no homem que não quer saber de prêmio ou recompensa objetiva, mas se rejubila com a grandiosa missão de melhorar o mundo e a humanidade; e isto é suficiente “recompensa interna” para renunciar a todas as pseudo recompensas externas.

É nesse aspecto, da renúncia a todas as pseudo recompensas externas, que o homem profano encontra seus maiores problemas. Por que trabalhar, ele pergunta, se não é por causa dos frutos ou resultados que espero de meu trabalho? Que outro estímulo eu teria para realizar um trabalho difícil e prolongado, se não me animasse diariamente, a cada momento, da perspectiva de bons resultados, mesmo que sejam distantes? A presença ou a aproximação dos resultados me anima no meio da luta; a ausência ou medo de frustração acabaria por me desanimar, cedo ou tarde ...

Com estas palavras, a pessoa inexperiente prova a completa ignorância sobre si mesma; identificando-se com o seu ego profano, e nada sabe do seu Eu sagrado; enxerga todas as periferias físico-mentais-emocionais, e nada percebe do seu centro espiritual cósmico.

Portanto, a solução do grande problema da vida consiste no fator compreensão, ou seja, autoconhecimento, como diziam os antigos filósofos da Grécia: “Homem, conhece-te a ti mesmo!” Mas o homem, até hoje, não se conhece a si mesmo, o homem, esse desconhecido ... Persiste na sua ignorância de se identificar com as periferias que ele tem, e de fechar os olhos para o centro que ele é. Inclusive, chega ao absurdo de escrever livros para decidir se ele tem uma alma - quando ele é essa alma, esse Eu divino, a alma que tem um corpo, o Eu que tem esse ego como seu instrumento.

O ego, diz a filosofia oriental, é o pior inimigo do Eu; mas o Eu é o melhor amigo do ego.

O ego é inimigo porque é ignorante - pois a inimizade vem da ignorância.

O Eu é amigo porque é sábio - amizade é filha da sabedoria.

Enquanto o homem ignora a si mesmo não há solução para o problema fundamental da humanidade. Mas, como conduzir o homem da ignorância para a sabedoria? Da incompreensão para a compreensão? Da inexperiência para a experiência de si mesmo?

Essa experiência de si mesmo não é fruto de estudo de psicanálise, porque esta não ultrapassa as fronteiras do ego. Algum fator ultra ego é necessário para que o homem cruze a misteriosa fronteira entre o que ele tem e o que ele é. Esse grande EU SOU não é ego-manufaturado, não é produto de análises intelectuais, não é creado pelo consciente, porque é o superconsciente no homem - e o menor não pode produzir o maior, o efeito não é maior que a sua causa. Portanto, é matematicamente certo que o ego, com toda a sua esperteza, não pode produzir a compreensão da verdade sobre a natureza do Eu.

Essa compreensão deve vir de uma fonte maior - deve vir do próprio Infinito, do Universo, do Todo, que está dormente no homem, mas que é do homem, e no entanto ele apenas experimenta essa imanência central em si, numa forma periférica, transcendente; algum dia, o verdadeiro iniciado saberá que o Infinito Cósmico é idêntico ao EU SOU humano – “eu e o Pai somos um” ...

Mas para que esta grande revelação aconteça ao homem, ele deve crear um ambiente propício ao redor e dentro de si mesmo; pois, segundo as leis do Universo, “quando o discípulo está pronto o Mestre aparece” - quando o homem-ego está pronto o homem-Eu se lhe revela.

E isto é auto-realização. E em linguagem teológica se diz: “Quando o homem tem fé, Deus lhe dá a graça.”

Estar alerta, fé, não são, causa do advento da verdade, da graça - mas são condição necessária e indispensável para que a causa, o Infinito, possa agir sobre o ser finito. Quem não abre uma janela não terá luz solar na sala; quem não sintoniza o seu canal com a fonte, não recebe a transmissão - mas isso não prova que janela aberta ou canal ligado sejam causadores da luz ou da transmissão; prova apenas que são veículos ou condições necessárias para que a causa (o sol, a fonte) possa agir.

Esse ambiente propício que o homem deve crear ao redor e dentro de si inclui certos fatores conhecidos, como solidão, silêncio, introspecção, meditação, ego-esvaziamento e anseio de plenificação cósmica; essa atitude propícia ao autoconhecimento e à auto-realização é algo como um silencioso clamor da alma, uma dolorosa nostalgia do finito pelo Infinito, uma imensa auscultação do peregrino telúrico para captar o vazio eco de uma Voz distante, mais adivinhada do que ouvida. Na sua vida ética e social o candidato à inspiração divina deve viver como se já fosse agraciado por essa revelação; pois, a vivência ética preludia a experiência mística, e esta, uma vez realizada, transforma totalmente a vivência ética, fazendo compreender a verdade do grande paradoxo: “Pois o meu jugo é suave e meu peso é leve” ...

Quando o homem, através do autoconhecimento e da auto-realização, se livrar totalmente do impuro desejo de gozar os frutos do seu trabalho; quando já não é mau para não cair no inferno, nem é bom para entrar no céu; quando ele compreende que é embaixador da Nação Cósmica aqui na Terra para continuar a creação do mundo e a redenção da humanidade, dentro do espírito desinteressado dos seus divinos Mandantes - pela primeira vez então, ele se sente plenamente liberto de todas as suas necessidades e paixões, e adquire perfeita autonomia sobre a sua vida terrestre e seu destino eterno.

E é então, e somente então é que o homem começa a exercer uma atividade 100% dinâmica e benéfica no seio do gênero humano.

Esta é a quintessência dos livros sacros da humanidade.

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(1)- Em realidade, já antes do período colonial, no século XVII, e quando a Inglaterra dominava o comércio internacional, por intermédio da infame Companhia das Índias Ocidentais, na busca do lucro fácil do capitalismo emergente, a Índia veio perdendo gradativamente o espírito metafísico do isolamento e meditação, contaminada que foi pelo espírito da ganância. Paul Brunton, em um de seus livros, já advertia, no princípio do XX, que esse espírito havia se perdido.

Hoje, a Índia é uma poderosa potência atômica, um dos países que mais importa armas de destruição, mantém satélites em órbita ao redor da Terra, manda foguetes para pesquisar a Lua e inclusive um que orbita ao redor de Marte. No entanto, a vasta maioria de seus quase 1,5 bilhão de habitantes não tem o privilégio de redes de esgoto e saneamento; as favelas e o lixo ao redor das grandes cidades são um insulto á condição humana, e onde ainda o sistema de castas continua arraigado no seio dessa chamada civilização.

E fica a pergunta: quando a Índia voltará à visão cósmica da Bhagavad Gita? ...

Texto revisado, extraído do livro Roteiro Cósmico

PASIVIDAD DINÁMICA

A la humanidad se le han otorgado tres libros, de pequeño volumen, pero inmenso en contenido, que contienen toda la sabiduría de los siglos: El Evangelio de Jesús, el Bhagavad Gita de Krishna y el Tao de Lao Tzu.

Pero ni los cristianos de Occidente ni los yoguis de Oriente entendieron el verdadero significado de estos libros sagrados y les dieron interpretaciones tan imperfectas como sus propios intérpretes.

El Occidente cristiano trabaja constantemente sin descanso para realizar sus egos, incluso a nivel espiritual, y juzga con esto el espíritu del Evangelio, cuando en la vida de Jesús mismo no hay rastro de esta agitación.

El oriental, por su parte, convencido de que toda actividad objetiva es engañosa y contaminada, resolvió aislarse en la pasividad perpetua e identificarse con las verdades de la Divinidad Absoluta, lejos de las ilusiones de la vida, de la fuerza creativa que se manifiesta externamente. (1)

Y así tenemos a la humanidad en dos mitades yuxtapuestas sin ningún Todo orgánico.

Ni Occidente ni Oriente tienen la verdad integral, que no es ni actividad ni pasividad, sino pasividad dinámica o actividad de descanso.

Últimamente, el Occidente ha sido invadido por una de las prácticas orientales, en particular del yoga de la India, y muchos cristianos desilusionados del cristianismo piensan que finalmente han descubierto el elixir de la verdad que sus iglesias no han podido dar.

Sin embargo, parece que no entendieron el verdadero significado del Bhagavad Gita y el Tao, ya que no entendieron el espíritu cósmico del Evangelio. Se contentan con ciertas prácticas de yoga periféricas sin alcanzar su esencia interna.

El Evangelio no proclama la redención del hombre mediante ciertas actividades externas, y el Bhagavad Gita y el Tao no recomiendan la perfección a través de la inactividad. Todos afirman algo incomparablemente más profundo y más fructífero que solo unos pocos hasta ahora han podido entender y vivir. Y a este respecto, los libros sagrados del este son más explícitos que los del oeste.

Es importante aclarar dos temas característicos, esta verdad que forma la quintaesencia tanto del Evangelio como del Bhagavad Gita y el Tao.

 “Trabaja duro”, dice la Canción Sublime de la India, “¡y renuncia cada momento a los frutos de tu trabajo!” Lao Tzu en sus escritos siempre se refiere a “actuar por no actuar”, por “pasividad dinámica”.

Y Jesús recomienda a sus discípulos: “Cuando hayas hecho todo lo que debes hacer, di: somos siervos inútiles; hemos cumplido nuestra obligación; y no hay recompensa que merezcamos por ello”.

En resumen, ambos ordenan trabajar duro, hacer todos los trabajos del plan objetivo que se debe hacer, y ambos requieren que el hombre no trabaje por ningún tipo de fruto, resultado o premio, sino por su propio trabajo, considerado como una misión sagrada confiado a él. Quien depende de los frutos de su trabajo depende de algo que no depende de él, y eso es una esclavitud horrible. El hombre profano depende del éxito o el fracaso, el elogio o la reprimenda, los vítores o los abucheos, pero nada de eso depende de él, sino de las circunstancias externas, que están fuera del alcance de su voluntad, independientemente de su voluntad o falta de voluntad.

Es evidente, por lo tanto, que un hombre que depende de algo que no depende de él es un esclavo y siempre está al borde de la infelicidad, aunque esa infelicidad todavía está en estado de incubación; la eclosión puede ocurrir en cualquier momento, ya que nadie es dueño de las adversidades de la naturaleza o la perversidad de los hombres.

Entonces la felicidad que depende de algo que no depende de mí es infelicidad, latente o manifiesta.

Los libros sagrados que apuntan a la felicidad verdadera y sólida del hombre exigen que el hombre no trabaje por algo que no está bajo su control, sino por cuyo control está totalmente en su poder, que es el trabajo mismo, logrado con amor, alegría y entusiasmo, con o sin resultados, en forma de dinero, alabanzas, gratitud, reconocimiento, admiración o éxitos de cualquier tipo.

El ego tiránico quiere estos frutos externos: el Yo divino esencialmente desinteresado y libre solo apunta a su propio trabajo realizado con pureza de intención y amor, porque esta voluntad interna es parte del Yo mismo, y cuando positiva lleva al hombre a su progresiva perfección y definitiva autorrealización.

El ego mercenario, tiránico y luciferino solo conoce logros externos: nuestro Yo esencial libre y crístico solo quiere autorrealizarse. El ego es ciego a la realidad del Yo, y solo ve la cantidad de bienes materiales que puede: el Yo busca mejorar su divina intimidad, con la certeza de que los bienes materiales no faltarán en la medida necesaria; porque entendió la filosofía cósmica de las palabras de Jesús; “Busca primero el reino de Dios y su justicia (la perfección del Yo), y todas las demás cosas (bienes materiales) se te darán además”. “Por lo tanto, ¿cuál es la ventaja del hombre para ganar el mundo entero? (las cantidades externas) si sufre daños en tu propia alma (la calidad interna)?

Lo único que debe hacer el hombre es darse cuenta de sí mismo, de su calidad espiritual, y Dios se encargará de lograr las cosas en cantidades materiales.

Lo que los libros sagrados recomiendan o prohíben no es actividad ni pasividad, sino desapego absoluto, renuncia total y permanente, ya sea en actividad o en pasividad. En la vida actual, el hombre debe ser activo para cumplir su misión terrenal como socio creativo del mundo y socio redentor de la humanidad, ser activo con desapego y realizar cualquier trabajo honesto con 100% de perfección, amor y entusiasmo.

Los libros sagrados de Oriente hablan de mucha culpa, esta sustancia negativa del apego a los frutos del trabajo, este residuo venenoso que el ego deja en el hombre esclavizado por él. No es la actividad en sí la que produce la culpa, sino la postura falsa con la que se realiza la actividad. Se debe evitar esta postura negativa, no la actividad en sí. Los maestros espirituales no invitan al hombre a la inercia y la pasividad, como hechos externos y objetivos, lo que importa es la postura de libertad o esclavitud con la que el hombre es activo o pasivo, y es el deber de la evolución del hombre ser intensamente activo con plenitud de libertad, trazar la línea recta de amor y pureza a través de todos los caminos sinuosos de los ciclos de vida de la actividad objetiva y profesional.

Ser esclavizado activo, como el profano, es fácil.

Ser libremente pasivo, como el místico, no es difícil.

Estar libremente activo, como el hombre cósmico, es glorioso.

Porque es precisamente para esta actividad con libertad que los grandes libros sagrados y nuestros verdaderos maestros y guías hacia el infinito nos invitan sin cesar.

Muchos místicos, o pseudo místicos, para preservarse de la carga inherente de todas las cosas que produce el ego, han decidido imponer silencio e inercia sobre este ego luciferino, porque no han entendido que hay una redención de esta carga; y el que nos redime del pecado del ego es precisamente el Yo divino, ese Yo de Cristo en el hombre al que no le importa la recompensa objetiva, sino que se regocija con la gran misión de mejorar el mundo y la humanidad; y esto es suficiente “recompensa interna” para renunciar a todas las recompensas pseudo externas.

Es en este aspecto, al renunciar a todas las recompensas pseudo externas, que el hombre profano encuentra sus mayores problemas. ¿Por qué trabajar, pregunta, si no es por los frutos o los resultados que espero de mi trabajo? ¿Qué otro estímulo tendría para hacer un trabajo difícil y prolongado si no me animara a diario, a cada momento, desde la perspectiva de buenos resultados, incluso si son distantes? La presencia o aproximación de los resultados me anima en medio de la pelea; la ausencia o el miedo a la frustración eventualmente me desanimarán tarde o temprano ...

Con estas palabras, la persona sin experiencia demuestra una completa ignorancia sobre sí misma; identificarte con tu ego impío, y no saber nada de tu Yo sagrado; él ve todas las periferias físico-mental-emocional, y no percibe nada de su centro espiritual cósmico.

Por lo tanto, la solución del gran problema de la vida es el factor de comprensión, es decir, el autoconocimiento, como solían decir los antiguos filósofos de Grecia: “¡Hombre, conócete a ti mismo!” Pero el hombre, hasta el día de hoy, no se conoce a sí mismo ... hombre, este desconocido ... Persiste en su ignorancia de identificarse con las periferias que tiene, y cierra los ojos a lo que realmente es. Incluso escribe libros para decidir si tiene un alma: cuando es esa alma, este Yo divino, el alma que tiene un cuerpo, el Yo que tiene este ego como instrumento.

El ego, dice la filosofía oriental, es el peor enemigo del Yo divino; pero el Yo divino es el mejor amigo del ego.

El ego es un enemigo porque es ignorante, porque la enemistad proviene de la ignorancia.

El Yo divino es amigo porque es sabio: la amistad es hija de la sabiduría.

Mientras el hombre se ignora a sí mismo, no hay solución para el problema fundamental de la humanidad. Pero, ¿cómo conducir al hombre de la ignorancia a la sabiduría? ¿De malentendidos a comprensión? ¿De la inexperiencia a la experiencia personal?

Esta experiencia de uno mismo no es el resultado del estudio del psicoanálisis, porque no va más allá de los límites del ego. Algún factor de ultra ego es necesario para que el hombre cruce el límite misterioso entre lo que tiene y lo que es. Este gran YO SOY no es de fabricación propia, no es producto del análisis intelectual, no es creado por el consciente, porque es el superconsciente en el hombre, y el más pequeño no puede producir el más grande, el efecto no es mayor que su causa. Por lo tanto, es matemáticamente cierto que el ego, con toda su inteligencia, no puede producir una comprensión de la verdad sobre la naturaleza del Yo.

Esta comprensión debe provenir de una fuente mayor: debe provenir del Infinito mismo, del Universo, del Todo, que está latente en el hombre pero que es del hombre, y, sin embargo, solo experimenta esta inmanencia central en sí mismo, en una forma periférica y trascendente; algún día el verdadero iniciado sabrá que el Infinito Cósmico es idéntico al humano YO SOY – “Yo y el Padre somos uno” ...

Pero para que esta gran revelación le suceda al hombre, debe crear un ambiente propicio alrededor y dentro de sí mismo; porque, de acuerdo con las leyes del Universo, “cuando el discípulo está listo, aparece el Maestro”, cuando el ego-hombre está listo, el hombre-Yo se revela a él.

Y esto es auto realización. Y en lenguaje teológico dice: “Cuando un hombre tiene fe, Dios le da gracia”.

Estar alerta, la fe, no es la causa del advenimiento de la verdad, de la gracia, pero son una condición necesaria e indispensable para que la causa, el Infinito, actúe sobre el ser finito. Quien no abra una ventana no tendrá luz solar en la habitación; aquellos que no sintonizan su canal a la fuente no reciben la transmisión, pero esto no prueba que una ventana abierta o un canal conectado provoque luz o transmisión; solo prueba que son vehículos o condiciones necesarias para que actúe la causa (el sol, la fuente).

Este ambiente propicio para que el hombre debe crear alrededor y dentro incluye ciertos factores conocidos, como la soledad, el silencio, la introspección, la meditación, el ego vaciamiento y el anhelo de la realización cósmica; esta actitud conducente al autoconocimiento y la autorrealización es algo así como un grito silencioso del alma, una nostalgia dolorosa de lo finito por lo Infinito, una inmensa auscultación del peregrino telúrico para captar el eco hueco de una Voz distante, más adivinado que escuchado. En su vida ética y social, el candidato a la inspiración divina debe vivir como si ya fuera agraciado por esta revelación; porque la experiencia ética precede a la experiencia mística, y una vez que se realiza, transforma totalmente la experiencia ética, haciendo que se entienda la verdad de la gran paradoja: “Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera” ...

Cuando el hombre, a través del autoconocimiento y la autorrealización, está completamente libre del deseo impuro de disfrutar los frutos de su trabajo; cuando ya no es malo para caer al infierno, tampoco es bueno para entrar al cielo; cuando se da cuenta de que es el embajador de la Nación Cósmica aquí en la Tierra para continuar la creación del mundo y la redención de la humanidad dentro del espíritu desinteresado de sus Comandantes divinos, por primera vez se siente completamente liberado de todas sus necesidades y pasiones, y adquiere una autonomía perfecta sobre su vida terrenal y su destino eterno.

Y es entonces, y solo entonces, que el hombre comienza a participar en una actividad 100% dinámica y beneficiosa dentro de la humanidad.

Esta es la quintaesencia de los libros sagrados de la humanidad.

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(1)- Em realidad, incluso antes del período colonial en el siglo XVII, y cuando Inglaterra dominó el comercio internacional a través de la infame Compañía de las Indias Occidentales en la búsqueda del beneficio fácil del capitalismo emergente, India perdió gradualmente el espíritu metafísico de aislamiento y meditación, contaminado por el espíritu de la codicia. Paul Brunton, en uno de sus libros, ya advirtió a principios del siglo XX que este espíritu se había perdido.

Hoy India es una poderosa potencia atómica y uno de los países que más importa armas de destrucción, mantiene satélites en órbita alrededor de la Tierra, envía cohetes para buscar el lado invisible de la luna e incluso uno que orbita alrededor de Marte. Sin embargo, la gran mayoría de sus casi 1.500 millones de personas no tienen el privilegio de alcantarillado y saneamiento; los barrios marginales y miserables y la basura alrededor de las grandes ciudades son un insulto a la condición humana, y donde el sistema de castas todavía está arraigado dentro de esta llamada civilización.

Y la pregunta es: ¿cuándo volverá India a la visión cósmica del Bhagavad Gita? ...