PASIVIDAD DINÁMICA

A la humanidad se le han otorgado tres libros, de pequeño volumen, pero inmenso en contenido, que contienen toda la sabiduría de los siglos: El Evangelio de Jesús, el Bhagavad Gita de Krishna y el Tao de Lao Tzu.

Pero ni los cristianos de Occidente ni los yoguis de Oriente entendieron el verdadero significado de estos libros sagrados y les dieron interpretaciones tan imperfectas como sus propios intérpretes.

El Occidente cristiano trabaja constantemente sin descanso para realizar sus egos, incluso a nivel espiritual, y juzga con esto el espíritu del Evangelio, cuando en la vida de Jesús mismo no hay rastro de esta agitación.

El oriental, por su parte, convencido de que toda actividad objetiva es engañosa y contaminada, resolvió aislarse en la pasividad perpetua e identificarse con las verdades de la Divinidad Absoluta, lejos de las ilusiones de la vida, de la fuerza creativa que se manifiesta externamente. (1)

Y así tenemos a la humanidad en dos mitades yuxtapuestas sin ningún Todo orgánico.

Ni Occidente ni Oriente tienen la verdad integral, que no es ni actividad ni pasividad, sino pasividad dinámica o actividad de descanso.

Últimamente, el Occidente ha sido invadido por una de las prácticas orientales, en particular del yoga de la India, y muchos cristianos desilusionados del cristianismo piensan que finalmente han descubierto el elixir de la verdad que sus iglesias no han podido dar.

Sin embargo, parece que no entendieron el verdadero significado del Bhagavad Gita y el Tao, ya que no entendieron el espíritu cósmico del Evangelio. Se contentan con ciertas prácticas de yoga periféricas sin alcanzar su esencia interna.

El Evangelio no proclama la redención del hombre mediante ciertas actividades externas, y el Bhagavad Gita y el Tao no recomiendan la perfección a través de la inactividad. Todos afirman algo incomparablemente más profundo y más fructífero que solo unos pocos hasta ahora han podido entender y vivir. Y a este respecto, los libros sagrados del este son más explícitos que los del oeste.

Es importante aclarar dos temas característicos, esta verdad que forma la quintaesencia tanto del Evangelio como del Bhagavad Gita y el Tao.

 “Trabaja duro”, dice la Canción Sublime de la India, “¡y renuncia cada momento a los frutos de tu trabajo!” Lao Tzu en sus escritos siempre se refiere a “actuar por no actuar”, por “pasividad dinámica”.

Y Jesús recomienda a sus discípulos: “Cuando hayas hecho todo lo que debes hacer, di: somos siervos inútiles; hemos cumplido nuestra obligación; y no hay recompensa que merezcamos por ello”.

En resumen, ambos ordenan trabajar duro, hacer todos los trabajos del plan objetivo que se debe hacer, y ambos requieren que el hombre no trabaje por ningún tipo de fruto, resultado o premio, sino por su propio trabajo, considerado como una misión sagrada confiado a él. Quien depende de los frutos de su trabajo depende de algo que no depende de él, y eso es una esclavitud horrible. El hombre profano depende del éxito o el fracaso, el elogio o la reprimenda, los vítores o los abucheos, pero nada de eso depende de él, sino de las circunstancias externas, que están fuera del alcance de su voluntad, independientemente de su voluntad o falta de voluntad.

Es evidente, por lo tanto, que un hombre que depende de algo que no depende de él es un esclavo y siempre está al borde de la infelicidad, aunque esa infelicidad todavía está en estado de incubación; la eclosión puede ocurrir en cualquier momento, ya que nadie es dueño de las adversidades de la naturaleza o la perversidad de los hombres.

Entonces la felicidad que depende de algo que no depende de mí es infelicidad, latente o manifiesta.

Los libros sagrados que apuntan a la felicidad verdadera y sólida del hombre exigen que el hombre no trabaje por algo que no está bajo su control, sino por cuyo control está totalmente en su poder, que es el trabajo mismo, logrado con amor, alegría y entusiasmo, con o sin resultados, en forma de dinero, alabanzas, gratitud, reconocimiento, admiración o éxitos de cualquier tipo.

El ego tiránico quiere estos frutos externos: el Yo divino esencialmente desinteresado y libre solo apunta a su propio trabajo realizado con pureza de intención y amor, porque esta voluntad interna es parte del Yo mismo, y cuando positiva lleva al hombre a su progresiva perfección y definitiva autorrealización.

El ego mercenario, tiránico y luciferino solo conoce logros externos: nuestro Yo esencial libre y crístico solo quiere autorrealizarse. El ego es ciego a la realidad del Yo, y solo ve la cantidad de bienes materiales que puede: el Yo busca mejorar su divina intimidad, con la certeza de que los bienes materiales no faltarán en la medida necesaria; porque entendió la filosofía cósmica de las palabras de Jesús; “Busca primero el reino de Dios y su justicia (la perfección del Yo), y todas las demás cosas (bienes materiales) se te darán además”. “Por lo tanto, ¿cuál es la ventaja del hombre para ganar el mundo entero? (las cantidades externas) si sufre daños en tu propia alma (la calidad interna)?

Lo único que debe hacer el hombre es darse cuenta de sí mismo, de su calidad espiritual, y Dios se encargará de lograr las cosas en cantidades materiales.

Lo que los libros sagrados recomiendan o prohíben no es actividad ni pasividad, sino desapego absoluto, renuncia total y permanente, ya sea en actividad o en pasividad. En la vida actual, el hombre debe ser activo para cumplir su misión terrenal como socio creativo del mundo y socio redentor de la humanidad, ser activo con desapego y realizar cualquier trabajo honesto con 100% de perfección, amor y entusiasmo.

Los libros sagrados de Oriente hablan de mucha culpa, esta sustancia negativa del apego a los frutos del trabajo, este residuo venenoso que el ego deja en el hombre esclavizado por él. No es la actividad en sí la que produce la culpa, sino la postura falsa con la que se realiza la actividad. Se debe evitar esta postura negativa, no la actividad en sí. Los maestros espirituales no invitan al hombre a la inercia y la pasividad, como hechos externos y objetivos, lo que importa es la postura de libertad o esclavitud con la que el hombre es activo o pasivo, y es el deber de la evolución del hombre ser intensamente activo con plenitud de libertad, trazar la línea recta de amor y pureza a través de todos los caminos sinuosos de los ciclos de vida de la actividad objetiva y profesional.

Ser esclavizado activo, como el profano, es fácil.

Ser libremente pasivo, como el místico, no es difícil.

Estar libremente activo, como el hombre cósmico, es glorioso.

Porque es precisamente para esta actividad con libertad que los grandes libros sagrados y nuestros verdaderos maestros y guías hacia el infinito nos invitan sin cesar.

Muchos místicos, o pseudo místicos, para preservarse de la carga inherente de todas las cosas que produce el ego, han decidido imponer silencio e inercia sobre este ego luciferino, porque no han entendido que hay una redención de esta carga; y el que nos redime del pecado del ego es precisamente el Yo divino, ese Yo de Cristo en el hombre al que no le importa la recompensa objetiva, sino que se regocija con la gran misión de mejorar el mundo y la humanidad; y esto es suficiente “recompensa interna” para renunciar a todas las recompensas pseudo externas.

Es en este aspecto, al renunciar a todas las recompensas pseudo externas, que el hombre profano encuentra sus mayores problemas. ¿Por qué trabajar, pregunta, si no es por los frutos o los resultados que espero de mi trabajo? ¿Qué otro estímulo tendría para hacer un trabajo difícil y prolongado si no me animara a diario, a cada momento, desde la perspectiva de buenos resultados, incluso si son distantes? La presencia o aproximación de los resultados me anima en medio de la pelea; la ausencia o el miedo a la frustración eventualmente me desanimarán tarde o temprano ...

Con estas palabras, la persona sin experiencia demuestra una completa ignorancia sobre sí misma; identificarte con tu ego impío, y no saber nada de tu Yo sagrado; él ve todas las periferias físico-mental-emocional, y no percibe nada de su centro espiritual cósmico.

Por lo tanto, la solución del gran problema de la vida es el factor de comprensión, es decir, el autoconocimiento, como solían decir los antiguos filósofos de Grecia: “¡Hombre, conócete a ti mismo!” Pero el hombre, hasta el día de hoy, no se conoce a sí mismo ... hombre, este desconocido ... Persiste en su ignorancia de identificarse con las periferias que tiene, y cierra los ojos a lo que realmente es. Incluso escribe libros para decidir si tiene un alma: cuando es esa alma, este Yo divino, el alma que tiene un cuerpo, el Yo que tiene este ego como instrumento.

El ego, dice la filosofía oriental, es el peor enemigo del Yo divino; pero el Yo divino es el mejor amigo del ego.

El ego es un enemigo porque es ignorante, porque la enemistad proviene de la ignorancia.

El Yo divino es amigo porque es sabio: la amistad es hija de la sabiduría.

Mientras el hombre se ignora a sí mismo, no hay solución para el problema fundamental de la humanidad. Pero, ¿cómo conducir al hombre de la ignorancia a la sabiduría? ¿De malentendidos a comprensión? ¿De la inexperiencia a la experiencia personal?

Esta experiencia de uno mismo no es el resultado del estudio del psicoanálisis, porque no va más allá de los límites del ego. Algún factor de ultra ego es necesario para que el hombre cruce el límite misterioso entre lo que tiene y lo que es. Este gran YO SOY no es de fabricación propia, no es producto del análisis intelectual, no es creado por el consciente, porque es el superconsciente en el hombre, y el más pequeño no puede producir el más grande, el efecto no es mayor que su causa. Por lo tanto, es matemáticamente cierto que el ego, con toda su inteligencia, no puede producir una comprensión de la verdad sobre la naturaleza del Yo.

Esta comprensión debe provenir de una fuente mayor: debe provenir del Infinito mismo, del Universo, del Todo, que está latente en el hombre pero que es del hombre, y, sin embargo, solo experimenta esta inmanencia central en sí mismo, en una forma periférica y trascendente; algún día el verdadero iniciado sabrá que el Infinito Cósmico es idéntico al humano YO SOY – “Yo y el Padre somos uno” ...

Pero para que esta gran revelación le suceda al hombre, debe crear un ambiente propicio alrededor y dentro de sí mismo; porque, de acuerdo con las leyes del Universo, “cuando el discípulo está listo, aparece el Maestro”, cuando el ego-hombre está listo, el hombre-Yo se revela a él.

Y esto es auto realización. Y en lenguaje teológico dice: “Cuando un hombre tiene fe, Dios le da gracia”.

Estar alerta, la fe, no es la causa del advenimiento de la verdad, de la gracia, pero son una condición necesaria e indispensable para que la causa, el Infinito, actúe sobre el ser finito. Quien no abra una ventana no tendrá luz solar en la habitación; aquellos que no sintonizan su canal a la fuente no reciben la transmisión, pero esto no prueba que una ventana abierta o un canal conectado provoque luz o transmisión; solo prueba que son vehículos o condiciones necesarias para que actúe la causa (el sol, la fuente).

Este ambiente propicio para que el hombre debe crear alrededor y dentro incluye ciertos factores conocidos, como la soledad, el silencio, la introspección, la meditación, el ego vaciamiento y el anhelo de la realización cósmica; esta actitud conducente al autoconocimiento y la autorrealización es algo así como un grito silencioso del alma, una nostalgia dolorosa de lo finito por lo Infinito, una inmensa auscultación del peregrino telúrico para captar el eco hueco de una Voz distante, más adivinado que escuchado. En su vida ética y social, el candidato a la inspiración divina debe vivir como si ya fuera agraciado por esta revelación; porque la experiencia ética precede a la experiencia mística, y una vez que se realiza, transforma totalmente la experiencia ética, haciendo que se entienda la verdad de la gran paradoja: “Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera” ...

Cuando el hombre, a través del autoconocimiento y la autorrealización, está completamente libre del deseo impuro de disfrutar los frutos de su trabajo; cuando ya no es malo para caer al infierno, tampoco es bueno para entrar al cielo; cuando se da cuenta de que es el embajador de la Nación Cósmica aquí en la Tierra para continuar la creación del mundo y la redención de la humanidad dentro del espíritu desinteresado de sus Comandantes divinos, por primera vez se siente completamente liberado de todas sus necesidades y pasiones, y adquiere una autonomía perfecta sobre su vida terrenal y su destino eterno.

Y es entonces, y solo entonces, que el hombre comienza a participar en una actividad 100% dinámica y beneficiosa dentro de la humanidad.

Esta es la quintaesencia de los libros sagrados de la humanidad.

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(1)- Em realidad, incluso antes del período colonial en el siglo XVII, y cuando Inglaterra dominó el comercio internacional a través de la infame Compañía de las Indias Occidentales en la búsqueda del beneficio fácil del capitalismo emergente, India perdió gradualmente el espíritu metafísico de aislamiento y meditación, contaminado por el espíritu de la codicia. Paul Brunton, en uno de sus libros, ya advirtió a principios del siglo XX que este espíritu se había perdido.

Hoy India es una poderosa potencia atómica y uno de los países que más importa armas de destrucción, mantiene satélites en órbita alrededor de la Tierra, envía cohetes para buscar el lado invisible de la luna e incluso uno que orbita alrededor de Marte. Sin embargo, la gran mayoría de sus casi 1.500 millones de personas no tienen el privilegio de alcantarillado y saneamiento; los barrios marginales y miserables y la basura alrededor de las grandes ciudades son un insulto a la condición humana, y donde el sistema de castas todavía está arraigado dentro de esta llamada civilización.

Y la pregunta es: ¿cuándo volverá India a la visión cósmica del Bhagavad Gita? ...