Primero, ¿qué significa fe?
Durante más de dos siglos, el cristianismo ha identificado la “fe” con la “creencia”, y esta identificación marcó el comienzo de una de las mayores tragedias espirituales del cristianismo en todos los sectores, especialmente el protestantismo, que se basa principalmente en el principio de “quien cree será salvado”.
La palabra “fe” proviene del término latino “fides”, por lo que la fe es una actitud de fidelidad, armonía, sintonía. Cuando mi radio está sintonizada con la onda electrónica emitida por la emisora, entonces mi radio capta claramente la irradiación: mi radio tiene “fe”, fidelidad a la emisora.
Lo “creer” no tiene nada que ver con la fe. La creencia es una opinión vaga, incierta e indefinida; al igual que cuando alguien dice, creo que va a llover, creo que fulano de tal murió, pero nada de esto es seguro.
¿Por qué se ha reemplazado la palabra “fe” por la palabra “creencia”? ¿Por qué decimos “yo creo” en lugar de decir “tengo fe”?
Desafortunadamente, la palabra latina fides no tiene verbo, usa un verbo de otro radical, y del latín credere, se formado creer.
Y con eso, la verdadera noción de la palabra fe, en el sentido de fidelidad, se perdió.
Los textos de los evangelios del siglo I fueron escritos en griego, y en este idioma, fides, fe, es pistis, que tiene el verbo pisteuein, tener fe. Pero la traducción latina, al no encontrar verbo derivado de fides, se vio obligada a recurrir al vago término credere, creer.
Los discípulos de Jesús preguntaron: Maestro, aumenta nuestra fe, fidelidad, nuestra sintonía, nuestra armonía con el mundo espiritual; fortalece la armonía entre nuestra conciencia humana y la conciencia divina. Los discípulos sienten que tienen una leve fidelidad al mundo de la realidad divina, pero también sienten la debilidad y la pequeñez de su fidelidad.
Entonces el Maestro les respondió: Si tienes fidelidad, genuina y auténtica, aunque inicialmente sea débil pero genuina y auténtica, entonces tienes poder sobre todo el mundo material. Lo importante no es la cantidad, sino la calidad de tu fe. La omnipotencia del espíritu tiene poder sobre cualquier poder de la materia. Lo decisivo es la intensidad cualitativa de tu fe, no la dimensión cuantitativa.
Y para mostrarles en qué consiste esta cualidad intensiva de fe, Jesús busca, no una definición abstracta y teórica, sino un ejemplo concreto y práctico. Muestra que los actos desinteresados producen el clima adecuado para una actitud espiritual de fe. El que trabaja para ser recompensado actúa en nombre del ego siempre egoísta y tiránico; pero quien trabaja sin ninguna intención, explícita o implícita de ser recompensado, crea un ambiente propicio para la actitud de fe.
Los discípulos preguntaron: ¡aumenta nuestra fe! Y el Maestro les hace ver que ellos mismos deben aumentar su fe mediante actos desinteresados.
La fe es una actitud espiritual del Yo esencial divino, pero cualquier acto egoísta del ego mercenario debilita el entorno para el nacimiento y el crecimiento de la fe.
“La fe crece en la razón directa en la que el hombre se libera del egoísmo”.
La frase “siervos inútiles” es un golpe de misericordia por nuestro egoísmo humano inveterado. Todo ego se siente “sirviente útil” y, por más útil que crea que es, siempre quiere ser recompensado por sus acciones. El ego no hace nada gratis; la zona de gracia es el Yo espiritual, que por esta misma razón puede trabajar gratis.
“Por Moisés fue dada la ley (ego), por Cristo vino la verdad, vino la gracia (el Yo)”.
Todo ego mercenario es un gran discípulo de Moisés y un terrible discípulo de Cristo.
El filósofo francés Henri Bergson dice que todas las iglesias odian el egoísmo terrenal, pero todas recomiendan el egoísmo celestial. Las teologías generalmente enseñan que el hombre debe ser bueno, desinteresado, virtuoso para merecer el cielo, y no se dan cuenta de que esto también es egoísmo póstumo.
El hombre verdaderamente liberado y plenamente realizado no espera recompensa por ser bueno, ni antes ni después de la muerte. El buen hombre es incondicionalmente bueno. No es bueno por ser recompensado con algún cielo objetivo, con un premio celestial. El hombre incondicionalmente bueno realiza subjetivamente el reino de los cielos dentro de sí mismo, siendo esta autorrealización su verdadero cielo. No espera que ningún cielo externo venga de afuera, se da cuenta de su cielo interno desde adentro.
Esto no es egoísmo, porque donde el ego ha sido totalmente superado, no hay egoísmo.
Es lo que el Maestro llama ser un “siervo inútil”, sin crédito, sin derecho a ninguna recompensa objetiva.
Immanuel Kant, en su filosofía analítica, reprocha duramente a Benedito de Espinosa por glorificar al hombre incondicionalmente bueno, pero el monista judío de Ámsterdam se parecía más crístico que el teísta cristiano de Königsberg.
La verdadera fe o fidelidad al espíritu de Dios crece en la razón directa de la liberación del hombre de cualquier espíritu mercenario.
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