LA SAVIA VITAL DEL ÁRBOL DE CRISTO

La misma savia vital que fluye a través del tronco de un árbol también fluye a través de todas las ramas del árbol. No hay dos principios vitales en el árbol, uno en el tronco y otro en las ramas. La identidad de la vida es absoluta; pero diferente y variada es su manifestación. Esta identidad de vida, sin embargo, no determina la igualdad de la función del tronco y las ramas; ay autonomía individual en todos. El tronco soporta, de las ramas brotan las hojas, flores y frutos, pero la savia que los alimenta es la misma.

Y es precisamente aquí donde comienza el gran misterio de la libertad: el hombre, como individuo consciente y libre, puede actuar en contra del principio universal (vital) de la causa que lo creó, porque la unidad de la esencia permite la diversidad funcional de las existencias, que significa que la rama (el hombre) puede, a pesar de ser parte del árbol (la esencia Universal), ser fructífero o estéril. Todo dependerá de su libre albedrío.

Mientras que el hombre permanezca solo en el símbolo material del árbol, no hay posibilidad de divergencia entre el tronco y las ramas, porque, en el árbol, no hay autonomía individual; es un todo, para una sola función específica, ya que las ramas son simples extensiones del tronco.

Sin embargo, cuando se pasa a lo espiritual simbolizado, existe la posibilidad de diversidad entre el tronco y las ramas, porque en el mundo de los seres conscientes y libres hay suficiente autonomía para actuar; la rama puede oponerse a la acción de la savia vital que circula por el tronco. El hombre puede ser un pecador sin que el elemento divino deje de existir en él, porque el pecado no consiste en la ausencia de Dios, quien, omnipresente, nunca está ausente; el pecado consiste en la ignorancia que el hombre tiene y mantiene de la presencia de Dios. Si Dios estuviera ausente de un solo átomo, ese átomo dejaría de existir, o Dios dejaría de ser dios, ya que no es una Realidad omnipresente. Un Dios que no es omnipresente no es dios, porque es limitado y finito.

La vida divina está en todas las criaturas. En el momento en que la vida divina se identifica plenamente con Dios, dejaría de ser algo individual, distinto de Dios; no sería nada en términos de “existencia” individual, aunque permanecería en la zona del “ser” universal. Todo lo que existe individualmente existe solo por la inmanencia del Ser eterno. Nada puede existir sin estar penetrando en él.

Es posible, por lo tanto, que el hombre sea un pecador, a pesar de la inmanencia de Dios en él. El pecado no consiste en el hecho de que Dios está ausente del pecador, sino en el hecho de que él ignora voluntariamente esa presencia divina y vive como si Dios estuviera ausente.

Cuando alguien está bajo la luz del sol y con los ojos abiertos, el sol está presente para él y él está presente para el sol; cuando cierra los ojos, el sol todavía está presente para él, pero ese hombre está ausente del sol, es decir, objetivamente presente, pero subjetivamente ausente.

El hombre que peca está subjetivamente ausente de Dios, aunque objetivamente permanece presente para Dios, el Dios siempre presente en él.

Esta ausencia subjetiva es lo que es pecado.

Los seres no humanos, aparentemente, no tienen la conciencia suficiente para ausentarse subjetivamente de Dios; por lo tanto, no pueden pecar.

Los seres sobrehumanos, con alta conciencia espiritual, no pecan, porque su alta sabiduría no les permite estar subjetivamente ausentes de Dios; su conciencia intensamente iluminada definitivamente los ha estabilizado en la verdad.

La savia vital del “árbol” de Cristo, cuando circula libremente en sus “ramas” humanas, produce en ellos una fecundidad crística. Y, para producir más y más fruta abundante, estas ramas se purifican o se podan. La poda consiste en eliminar parte de las ramas; por lo tanto, hay una concentración más intensa de la savia del tallo en algunas ramas, que luego producen frutos más vigorosos. La poda hace que la rama “llore” porque es una especie de disciplina dolorosa. Todo hombre que practica la disciplina espiritual sabe lo difícil y doloroso que es, al menos al principio. Es mismo una “poda”. El hombre disciplinado se priva espontáneamente de muchas cosas agradables en las que los indisciplinados se complacen. Mientras que otros se entretienen para divertirse fácilmente y hacer cosas superfluas en la sociedad, el hombre disciplinado a menudo se retira de una intensa concentración mental o meditación espiritual. A los ojos de los profanos, este hombre es lamentable; su vida parece pobreza y monotonía; de hecho, sin embargo, la vida disciplinada es riqueza y armonía. La verdadera felicidad no consiste en la cantidad de placeres que disfruta el hombre, sino en la calidad de disfrute que él disfruta.

Sin embargo, esta sabiduría no es accesible para las personas que no la han probado en sí mismas; solo puedes saber el sabor de un manjar si lo pruebas. Sin embargo, este sabor no proviene de una teoría, sino de la práctica o la experiencia.

Cuando una persona produce fruto por la vivencia intima con la savia vital divina del espíritu de Cristo, se purificará cada vez más de las impurezas de su ego tiránico; y ese proceso de perfeccionamiento es dolorosamente suave; lo que es amargo en él pertenece al ego físico-mental, a la “persona” del hombre, su máscara; lo que en él es blando proviene del ser espiritual, de la verdadera individualidad del hombre.

Ningún hombre, después de disfrutar la amarga suavidad de la disciplina espiritual, estaría dispuesto a intercambiar esa experiencia por la vida de un hombre profano que nada en un océano de placeres. Una lombriz de tierra es feliz cuando tiene suficiente humus para digerir; Un caballo es feliz cuando tiene suficiente hierba para comer; Un niño es feliz cuando recibe muchos juguetes por diversión. La plenitud del potencial de un ser es su felicidad; si ese poder es pequeño, la felicidad también es pequeña. Aumentando el potencial, crece la posibilidad de una mayor felicidad. Pero, hasta que la medida de potencia se dinamice, hay una sensación de insatisfacción en el hombre, hasta que esta medida se dinamice. Y, con este dinamizar, el potencial aumenta nuevamente.

Gracias a su ceguera, el hombre profano vive en una triste felicidad.

El principiante de las cosas del espíritu, que adivina una plenitud que puede ser poseída, pero aún no poseída, entra en un área de inquietud metafísica, que es una infelicidad gloriosa.

El iniciado, sin embargo, después de sintonizar su humilde voluntad con el glorioso deseo cósmico, se queda emocionado por la abundante felicidad.