GANDHI, EL APÓSTOL DE LA NO VIOLENCIA

“¡Hombre! ¡Renuncia al mundo, dáselo a Dios! ¡Y luego recíbelo, purificado, de las manos de Dios!” Gandhi

 

El hombre es un ser social, y por tanto político por naturaleza, inherente a su contexto como ser intelectual, filosófico y analítico. Y dentro de este contexto de ser social, la política, en particular, en su conciencia, se restringe a sus valores éticos y morales, es decir, el resultado de su experiencia en la sociedad en la que se desarrolló, y como son raros, hoy en día, seres humanos que viven en cuevas, la sociedad humana vive la política. Al principio, impuesto por razones de conciencia, no puede haber ningún daño en hacer política, ya que es un valor humano.

Sin embargo, los dramas y dilemas creados en este contexto aparecen, cuando las razones de conciencia están estrechamente ligadas al libre albedrío de hacer de la política un juego de intereses personales, de grupos o partidos, y por eso mismo, egoísta. Y este efecto es de carácter desastroso, provocando conflictos y fuera del contexto amplio para el bienestar de la comunidad humana en su conjunto, poniendo aún más en riesgo la democracia que aún se mantiene frágil, falsa, fragmentada y con muletas, en sociedades llamadas democráticas en todos los países en los tiempos modernos.

En medio de este caos moral y ético donde se sostiene esta coja democracia, aparece un hombre en el escenario político del siglo XX, mostrando una vida de un asceta, casi desvencijado, humilde y semidesnudo, ¡que cambia la fundación del pensamiento político y lanza un grito de advertencia para las generaciones futuras! Sí ... para las generaciones futuras quizás, ya que la gran mayoría de los políticos de hoy todavía se arrastran por las llanuras yermas de la mediocridad, hundiéndose en el pantano de barro creado por intereses personales turbios y sus afiliaciones en grupos de poder no menos honestos y tratando de esconder sus astutas maniobras de corrupción. En utilizar la política, solo en el juego sucio que se puede jugar con ella, sin prestar atención a los principios, de la causa primaria, de los preceptos morales y éticos en los que las relaciones humanas deben basarse en su totalidad, ajenas a la condición social, la conciencia, carácter, religión, etnia y geografía.

De él se expresa Albert Einstein, ese célebre científico universal, místico, visionario, humanista, pacifista: “Conductor de su pueblo, no apoyado por ninguna autoridad externa; un político cuya victoria no se basa en conjeturas o técnicas de la política profesional, sino solo en la convicción dinámica de su personalidad; un hombre de sabiduría y humildad dotado de una perseverancia invencible, que se esfuerza por asegurar a su pueblo una mejor suerte; un hombre que afronta la brutalidad del imperio británico con la dignidad de un hombre sencillo, y por tanto se ha convertido en un hombre superior - las generaciones futuras difícilmente comprenderán que vivió en la tierra, en carne y hueso, un hombre como este ... el más grande hombre de nuestro siglo”. Y añade: “Creo que las opiniones de Gandhi fueron las más ilustradas de todos los hombres políticos de nuestro tiempo. Debemos esforzarnos por hacer las cosas en su espíritu: no usar la violencia para luchar por nuestra causa, sino no participar en nada que creemos que es malo”.

Mohandas Karamchand Gandhi, la paradoja místico-política, fue un abogado indio, nacionalista anticolonialista y político ético, que utilizó insistentemente la resistencia no violenta para liderar la exitosa campaña por la independencia de la India del dominio británico y, a su vez, inspirar movimientos por los derechos civiles y de libertad alrededor del mundo, teniendo como uno de sus más grandes discípulos a Martin Luther King Jr.

La humanidad conoce algunos místicos y muchos políticos, pero un místico político, o un político místico, es algo muy extraño y, a primera vista, imposible. El místico se ocupa de las cosas de Dios y del mundo espiritual; al político le interesan las cosas de los hombres y este mundo material. ¿Y es posible que, dentro de un mismo individuo, estos dos mundos, tan distantes y aparentemente tan antagónicos, se armonicen? Si el monismo cósmico no fuera un postulado de la lógica; si no entendemos que puede haber un solo principio eterno de todas las cosas, ya sea en el nivel material o espiritual, entonces se puede profesar el dualismo zoroastriano y negar la compatibilidad de elementos tan incompatibles como el misticismo y la política.

De vez en cuando aparece un hombre con vastos espacios internos, donde todo un sistema planetario puede girar libremente, sin colisiones ni catástrofes, alrededor de un solo sol, que ilumina y vitaliza todo. Dentro de este sistema se forma una tensión dinámica que, para mantener el equilibrio, debe intensificar su fuerza centrípeta en proporción directa a su fuerza centrífuga, a fin de establecer un cosmos que no sucumbe al caos. Y un hombre cósmico de esa naturaleza apareció aquí en la Tierra, un hombre que equilibra los extremos y sintetiza antítesis aparentemente irreconciliables. La grandeza de Mahatma Gandhi no es que fuera un gran místico, ni que fuera un político hábil, sino que equilibró dos mundos que casi siempre estaban desequilibrados en otros hombres. En la gente común, con espacios internos estrechos, no puede haber, de hecho, amistad y armonía entre el Dios del mundo y el mundo de Dios.

Desde tiempos inmemoriales ha habido místicos, desertores del mundo que han encontrado su perfección y felicidad en la silenciosa soledad con Dios, en alguna cueva, en la inmensidad del bosque, en la cima de la montaña, en el sugerente silencio del desierto, o detrás de los muros de un convento o monasterio. Por otro lado, hay hombres dinámicos, expertos en el trato con el dinero, maestros en política y diplomacia, relaciones nacionales e internacionales, hombres que, después de estar muertos, suelen tener estatuas de bronce o mármol en la plaza pública y cuyas biografías llenan los estantes de bibliotecas.

El profano vive en la alucinación de que es solo su ego humano, que hace grandes cosas en el mundo; que es su inteligencia y astucia, su dinero, su manera, su erudición, su incesante convulsión social en todos los sectores de la vida, que es la causa real y última de lo que realiza en la Tierra. Y si alguien le dice que detrás de esos elementos ponderables y palpables de su actividad ruidosa -y vacía- hay un universo imponderable e intangible que, en definitiva, es la fuente inicial y profunda de todo lo que realmente sucede en la vida de ese hombre. Sin embargo, este hombre dinámico e incrédulo, considera poético, filósofo o místico y no práctico, al hombre que pronuncia cosas tan extrañas. Este hombre ignora lo que es la pasividad dinámica o la serenidad creativa. Desconoce la inmensa reserva de fuerzas cósmicas, ese océano invisible que se expande misterioso e infinito, más allá de todos los horizontes de la percepción físico-mental. Para este hombre, solo hay pequeñas corrientes que brotan de su conocido ego y que corren hacia un destino desconocido. Este hombre mediocre y miope ni siquiera sospecha que estas aguas de su febril actividad van al mar silencioso del que proceden.

Para Gandhi, su política exterior se basó en su mística interna. Muchos son los impuros que viven entre los impuros. Pocos viven puros entre los puros. Muy pocos pueden vivir puros entre los impuros, y estos son los verdaderos “mahatmas”, las grandes almas, los hombres cósmicos, plenamente realizados.

Este místico solitario aparece en los palacios de reyes y jefes de estado, en las grandes cortes europeas; participa en debates políticos en torno a temas nacionales e internacionales; agita cuestiones de gran relevancia; porque este hombre es un hábil político y jurista, graduado de la Universidad de Londres, que conoce y usa toda la dialéctica de los abogados y tiene toda la intuición de los grandes estadistas. Y en su propio país, se presenta en el Congreso Nacional y aboga, contra el poderoso imperio británico, por la emancipación política de 430 millones de compatriotas esclavizados de la época; pero no usa ninguna de las armas materiales que usan sus antagonistas. Reemplaza el arma con el alma. Gandhi no acumula dinero para sí mismo; vive con extrema humildad y sencillez en todos los aspectos. Viste ropa mínima y camina descalzo o con una sandalia pobre, incluso en los salones más lujosos, lo que le valió el apodo lúdico de “faquir semidesnudo”.

Rodeado de la política y la diplomacia internacional más sucia y decrépita de la época, no se desvía de su línea de absoluta verdad y sinceridad; no admite maniobras turbias, no acepta manipulaciones entre bastidores, sino sólo a su voz interior, la voz de su conciencia.

Con el fenómeno Gandhi, la historia de la humanidad entra en una nueva fase de evolución, ya que se puede comprobar que la mística más intensa y la dinámica externa más extensa, el Dios del mundo y el mundo de Dios, son compatibles. Este hombre realizó en su vida la gran síntesis de espíritu y materia, de fuego y agua, y lo que fue posible una vez en la India es posible siempre y en todas partes.

El mundo aún no ha comprendido la verdadera grandeza de Gandhi, y lo que vemos hoy, sigue siendo la política de ruina moral, de los gobiernos de minorías cuyo poder permanece solo para sus intereses privados, lo que lleva a la mayoría de las naciones - ya que la mediocridad no tiene fronteras - a las desigualdades de las condiciones sociales; los contrastes entre la inmensa riqueza y la condición humana más pobre y vil, en la política de desprecio por los que más trabajan, y que no tienen derecho a expresarse, y cuando piensan tenerlo, enfrentan el látigo de la “democracia” amparados por un Estado policial que no mide las consecuencias de aniquilar brutalmente a quienes intentan revertir el cuadro dantesco creado por la miseria de la razón.

En realidad, Gandhi apuntó a su autorrealización, lo “único necesario”: “Que el Señor nuestro Dios es uno. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Y lo segundo necesario es esto: “Que debes amar al prójimo como a ti mismo”, lo que implica esta autorrealización y liberación del hombre. Pero Gandhi, ese genuino cristiano de la India, no era considerado cristiano por las iglesias de Occidente, no solo por sus logros a nivel íntimo, social y de su pueblo, sino quizás porque decía aceptar a Jesús y su Evangelio, pero no aceptó el cristianismo profesado por el clero.

El Sermón del Monte causó una profunda impresión en Gandhi, similar al Bhagavad Gita, en particular, cuando lo que Jesús dijo: “No te resistas al que es malo. Si alguien te lastima en la mejilla derecha, ofrécele la otra también. Y, si alguien quiere robarte la túnica, que también se lleve el manto”, lo que le encantó hasta el punto de comparar estos dichos con del poeta Shamal Bhatt quien en uno de los versos escribe que: “Cuando alguien te pide un vaso de agua, ofrécele también un buen plato de comida”, que, para Gandhi, este tipo de renuncia era la forma más elevada de religión.

Gandhi pasó 20 años en África; fue a ese continente con el ego tiránico esclavizado por el dinero y el deseo de fama - y regresó libre de su ego por el poder de su Ser divino. Se embarcó para Sudáfrica para regresar millonario, y regresó casi sin nada, con humildes túnicas de renuncia, despojado de ego y cristificado. Cuando el famoso poeta indio Rabindranath Tagore, que conocía al doctor Karamchand Gandhi, vio al Gandhi espiritualizado, exclamó: “¡Aquí hay una gran alma con la ropa de un mendigo!” Desde entonces, el apodo de “Mahatma” (gran alma) se ha vuelto popular en la India y en todo el mundo.

La liberación de la India, que tuvo lugar casi medio siglo después, fue sólo un corolario, un desbordamiento normal, de la liberación individual de Gandhi. Y le dio tan poca importancia a la liberación política de su patria, que ni siquiera presenció la proclamación de la Independencia Nacional de su país, que tuvo lugar a la medianoche del 14 al 15 de agosto de 1947, mientras Gandhi se encontraba fuera de la Capital, en el otro lado de la India, liberándose mediante la liberación de los indios.

El ideal supremo de Gandhi fue su auto liberación, o autorrealización, que se manifestó en el escenario político, al intentar restaurar la armonía de su pueblo, de la convivencia pacífica entre las diferentes religiones, en la declaración de Independencia de la India y por haber evitado una guerra sangrienta entre paquistaníes e indios.

Cuando dijo que: “La verdad es dura como un diamante y delicada como una flor de durazno”, tuvo la intuición del Universo y del hombre como la Verdad (dureza del diamante) revelada como Belleza (la delicadeza de una flor de durazno).

Gandhi era uno de los pocos representantes típicos de la nueva raza humana en evolución, porque no tenía otro objetivo que “lo único necesario”; un hombre que logró, a través de la plenitud del amor, neutralizar el odio de muchos y ni siquiera permitió que sus compañeros abrigaran pensamientos hostiles contra los ingleses, para evitar que practicaran actos hostiles, pues pensar el mal es el preludio de practicar la maldad.

Aquellos sin experiencia en la mística divina, hombres no espirituales, descartarán esta actitud como egoísta, porque no comprenden que la autorrealización es la negación más radical del ego. La autorrealización es el cumplimiento del destino supremo y único de la existencia humana.

Cuando un espiritualista inglés le preguntó a Ramana Maharshi cómo hacer el bien a la humanidad, el gran vidente de Arunáchala respondió: “La única manera de hacer el bien es siendo bueno”. Ser bueno significa ser realizado en Dios, porque ese cumplimiento en Dios es la única manera de hacer el bien a los hombres.

Todo altruismo sin autorrealización es como muchos ceros: 000000; pero la autorrealización es el gran valor 1, que valora todos los ceros: 100000000...