EL DIOS MONSTRUO

La blasfemia más monstruosa que las iglesias cristianas han estado cometiendo durante siglos es la afirmación de que los males de la humanidad son la expresión de la voluntad de Dios.

Falleció en un accidente ... uno de cáncer ... otro de parálisis infantil ...

“Paciencia! Fue la voluntad de Dios ...”

Un niño inocente nació ciego, sordo, tonto, deformado, estúpido ...

“¡Que se haga la voluntad de Dios! ...”

Sucede que estas blasfemias son el resultado de una mala interpretación, ya que todos los mensajes divinos enviados desde el cielo, cuando aterrizan en manos de los hombres, se contaminan irremediablemente.

Si esa fuera la voluntad de Dios, ¿cuál es el significado de la petición enseñada por Jesús: “Padre, haz tu voluntad en la tierra como en el cielo”. En el cielo, la voluntad del Padre se hace en perfecta salud, alegría y felicidad, sin sufrimiento ni lágrimas, pero aquí en la tierra la historia es diferente; ¿Y por qué no se hace así aquí en la tierra? ¿Imposible? Entonces, ¿por qué esta petición, si su contenido es irrealizable?

Jesús admite la posibilidad de que el hombre, aquí en la tierra, cumpla la voluntad de Dios con perfecta salud y felicidad; si este no es el caso, no es por Dios, ni porque Dios ha cambiado de opinión, o porque no quiere el bien para todos sus hijos. La diferencia proviene de la humanidad, no necesariamente del hombre individual que sufre el mal, sino de la humanidad, de la conciencia colectiva, que Jesús llama “el príncipe de este mundo”, “el príncipe de las tinieblas”, “esta es tu hora y el poder de la oscuridad.”

Joel Solomon Goldsmith, en su libro, “El arte de curar por el Espíritu”, desarrolla este tema maravillosamente: nuestros males no provienen de Dios, ni siempre provienen del individuo A, B o C, que sufre, sino que proviene de la humanidad como un todo orgánico, cuya solidaridad se manifiesta tanto en el mal como en el bien. Pero, hasta el momento presente, la mentalidad luciferina del ego prevalece en la humanidad, y no en la espiritualidad del Yo esencial crístico, el ambiente general es de sufrimiento.

El sufrimiento proviene del ego pecaminoso colectivo, de su tendencia separatista, como lo hizo Moisés en el Génesis, y Gautama Buda explicó en las Cuatro Nobles Verdades de su profunda filosofía.

En palabras de Jesús, esta mentalidad del ego es Satanás (adversario), el demonio (oponente). Simón Pedro, dominado por su ego, que se opuso a la idea del sufrimiento voluntario de Jesús, fue llamado “Satanás”. Judas Iscariote, que iba a traicionar a su Maestro, también bajo la influencia de su ego tiránico, es apodado “demonio”; ambos actúan en nombre del “príncipe de este mundo”, de la conciencia colectiva del egoísmo humano.

El Evangelio dice que: “¿Y no debería ser liberada de esta prisión, la hija de Abraham, que hace dieciocho años Satanás la había encarcelado por problemas de espalda?”

Cuando la gente trata de detener a Jesús, declara que también debe destruir “las obras de Satanás” en otras ciudades de Galilea, refiriéndose a los males de los hombres, las enfermedades y los pecados, que nacen de la misma fuente del ego colectivo.

Estamos acostumbrados a glorificar la cruz como un símbolo sagrado; sin embargo, la cruz fue hecha por pecadores, no por Dios. Lo que es glorioso es la actitud de Jesús hacia la cruz de los pecadores; pero la cruz en sí misma no es gloriosa como producto del pecado.

La cruz telúrica, del Calvario, es la quintaesencia del pecado: “¡Maldito el que cuelga del árbol!” Solo la cruz cósmica del cielo es gloriosa, un símbolo de la liberación suprema. La cruz telúrica, con la barra más larga, unida a la tierra, es un signo de sufrimiento, que nació de la culpa de los pecadores: la cruz cósmica, con las cuatro barras iguales, suspendidas libremente en el espacio, es el símbolo de liberación, gloria y de la vida eterna.