INTEGRA-TE NO TODO!

Habita dentro de cada ser humano o irresistível desejo ou instinto de ser “importante”, o que é perfeitamente normal e justo, e não é um sintoma mórbido pois cada ser humano, segundo os planos da creação, é imensamente importante.

Cada personalidade é única, original, inédita - nunca existiu ser similar ou jamais virá a existir um ser humano exatamente igual ao outro, nem mesmo os gêmeos univitelinos, apesar do caráter genético ser muito parecido, mas cujo caráter espiritual é diferente.

O erro não está no desejo de ser “importante” - o erro está na maneira como as pessoas procuram ser importantes.

Existem três possibilidades de ser importante:

--- pelo isolamento;

--- pela oposição;

--- pela integração.

O Eu sem o nós é apatia.

O Eu contra o nós é antipatia.

O Eu com o nós é simpatia.

Só no terceiro caso é que surge a verdadeira grandeza, importância e felicidade - mas é difícil para o ser humano compreender essa verdade.

Existe dentro de cada ser humano um desejo não aparente, potencial, de se integrar num Todo maior do que ele mesmo, um Todo que dê a ele uma razão de ser, o sentido real da sua existência e atividade.

A necessidade de estima e reconhecimento, o desejo de glória e poder, sexo e amor, o impulso de adquirir valores materiais, intelectuais, espirituais - tudo isso são outras tantas expressões parciais, mais ou menos inconscientes, desse profundo e vasto Eu, que forma a parte essencial do nosso Ser, de nossa qualidade, que sente a sua parcialidade e o desejo pela totalidade.

Esta também é a razão por que o “amor é o vínculo da perfeição”, porque o amor é integração, universalidade, totalidade - ao passo que desamor ou egoísmo é totalmente contrário a tudo isso.

Sendo que o Creador é a Totalidade Absoluta, tanto mais divino é um homem quanto mais alto é o seu grau de totalidade e universalidade, isto é, de amor. Não incluir, ou até excluir do seu amor um único ser, qualquer que seja, é falta de totalidade e universalidade, falta de “Divindade”.

Felicidade, beatitude profunda e sólida, só é encontrada nesse caminho de integração da parte no Todo, do ser humano no Universal, do relativo ao Absoluto, da creatura no Creador. Esta é a voz do Cosmos, e felicidade é a sintonização do ser humano com o grande Todo.

“Ser igual a Deus” é a linguagem bíblica para exprimir esse desejo de todos os seres, pois sendo que em Deus tudo está, de Deus tudo vem, é lógico que a Deus tudo volta. É o eterno e universal Teo-tropismo dos efeitos pela Causa.

Ao homem espiritualmente infantil, parece que essa integração seja uma renúncia à liberdade. Ocorre que, inconscientemente, ele deseja por essa integração no Todo a fim de se sentir seguro, sacrificando a liberdade pela segurança; preferindo se sentir seguro sem liberdade a ser livre sem segurança.

O verdadeiro místico, o homem integral, é um homem seguramente livre e livremente seguro, porque ele está totalmente integrado no Todo. E, como liberdade e segurança é sinônimo de felicidade, ele nunca mais poderá renunciar dessa vasta integração, que é a Vida Eterna e à Eterna Felicidade ...

Texto revisado extraído do livro Imperativos da Vida

¡INTEGRATE CON EL TODO!

El deseo o instinto irresistible de ser "importante" reside en cada ser humano, lo cual es perfectamente normal y justo, y no es un síntoma mórbido porque cada ser humano, de acuerdo con los planes de la creación, es inmensamente importante.

Cada personalidad es única, original, sin precedentes: nunca hubo un ser similar o nunca habrá un ser humano exactamente como el otro, ni siquiera los gemelos, aunque el carácter genético es muy similar, pero cuyo carácter espiritual es diferente.

El error no está en el deseo de ser "importante", sino en la forma en que las personas intentan ser importantes.

Hay tres posibilidades para ser importante:

--- por aislamiento;

--- por la oposición;

--- por la integración.

El Yo sin nosotros es apatía.

El Yo contra nosotros es aversión.

El Yo con nosotros es simpatía.

Solo en el tercer caso surge la verdadera grandeza, importancia y felicidad, pero es difícil para los seres humanos comprender esta verdad.

Dentro de cada ser humano existe un deseo invisible y potencial de integrarse en un Todo mayor que él mismo, un Todo que le da una razón para ser, el verdadero significado de su existencia y actividad.

La necesidad de estima y reconocimiento, el deseo de gloria y poder, el sexo y el amor, la necesidad de adquirir valores materiales, intelectuales y espirituales: todas estas son expresiones parciales, más o menos inconscientes, de este Yo esencial profundo y vasto, que forma la parte esencial de nuestro ser, de nuestra calidad, que siente su parcialidad y el deseo de totalidad.

Esta es también la razón por la cual "el amor es el vínculo de la perfección", porque el amor es integración, universalidad, integridad, mientras que el desamor o el egoísmo es totalmente contrario a todo eso.

Como el Creador es la Totalidad Absoluta, cuanto más divino es un hombre, mayor es su grado de totalidad y universalidad, es decir, del amor. No incluir, o incluso excluir a un solo ser de su amor, sea lo que sea, es una falta de integridad y universalidad, una falta de "Divinidad".

La felicidad, la beatitud profunda y sólida, solo se encuentra en este camino de integración de la parte en el Todo, del ser humano en lo Universal, de lo relativo a lo Absoluto, de la criatura en el Creador. Esta es la voz del Cosmos, y la felicidad es la sintonización del ser humano con el gran Todo.

"Ser igual a Dios" es el lenguaje bíblico para expresar este deseo de todos los seres, porque como todo está en Dios, todo proviene de Dios, es lógico que todo regrese a Dios. Es el movimiento de orientación al Dios eterno y universal de los efectos por la Causa.

Al hombre espiritualmente infantil le parece que esta integración es una renuncia a la libertad. Sucede que, inconscientemente, desea esta integración en el Todo para sentirse seguro, sacrificando la libertad por la seguridad; prefiriendo sentirse seguro sin libertad que ser libre sin seguridad.

El verdadero místico, el hombre integral, es un hombre seguramente libre y libremente seguro, porque está completamente integrado en el Todo. Y, como la libertad y la seguridad son sinónimo de felicidad, nunca podrá renunciar a esta vasta integración, que es la vida eterna y la felicidad eterna ...

INTEGRATE YOURSELF INTO THE WHOLE!

The irresistible desire or instinct to be “important” dwells within each human being, which is perfectly normal and fair, and is not a morbid symptom because each human being, according to the creation plans is immensely important.

Each personality is unique, original, unprecedented - there never was a similar being or there will never be a human being exactly like the other, not even with identical twins, although the genetic character is very similar, but whose spiritual character is different.

The error is not in the desire to be “important” - the error is in the way people try to be important.

There are three possibilities to be important:

--- by isolation;

--- by opposition;

--- by integration.

The Self without us is apathy.

The Self against us is antipathy.

The Self with us is sympathy.

Only in the third case does true greatness, importance and happiness arise - but it is difficult for humans to comprehend this truth.

Within each man, there is an unseen desire, potential, to be integrated into a Whole greater than himself, a Whole that gives him a reason for being, the real meaning of his existence and activity.

The need for esteem and recognition, the desire for glory and power, sex and love, the urge to acquire material, intellectual, spiritual values - all these are just as many partial expressions, more or less unconscious, of that deep and vast Self, which forms the essential part of our Being, of our quality, which feels its partiality and the desire for wholeness.

This is also the reason why “love is the bond of perfection” because love is integration, universality, wholeness - whereas lovelessness or selfishness is contrary to all of that.

Since the Creador is the Absolute Totality, the more divine a man is, the higher his degree of totality and universality, that is, of love. Not including, or even excluding a single being from his love, whatever it may be, is a lack of wholeness and universality, a lack of “Divinity”.

Happiness, deep and solid beatitude, is found only in this path of integration: the part in the Whole, the human being in the Universal, the relative to the Absolute, the creature in the Creator. This is the voice of the Cosmos, and happiness is the attunement of the human being with the great Whole.

“To be equal to God” is the biblical language to express this desire of all beings, because since everything is in God, everything comes from God, it is logical that everything returns to God. It is the eternal and universal Theo-tropism of the effects by the cause.

To the spiritually immature man, this integration seems to be a renunciation of freedom. It happens that, unconsciously, he wishes for this integration into the Whole to feel safe, sacrificing freedom for security; preferring to feel safe without freedom than to be free without security.

The true mystic, the integral man, is the man surely free and freely safe because he is fully integrated into the Whole. And, as freedom and security are synonymous with happiness, he will never be able to renounce this vast integration, which is Eternal Life and Eternal Happiness ...

O DEUS DO MUNDO NO MUNDO DE DEUS

Muitos são os homens que enxergam o mundo sem Deus – como fazem os profanos. Menos numerosos são os que enxergam a Deus sem o mundo – como os que vivem na espiritual contemplação, e raríssimos são os homens, que enxergam a Deus no mundo, e o mundo em Deus – como o místico. E essa é a maior prova que o identifica dos demais, pois ele enxerga com facilidade, Deus em tudo e tudo em Deus.

Há quem considere o místico, o iniciado, o vidente de Deus, como sendo um alucinado, um homem autossugestionado, um caçador de ilusões e sonhador. É que o profano não sabe que Deus está no mundo, e em tudo no mundo; não sabe que a existência não é apenas um belo idealismo poético ou estético, um delírio sentimental nas horas vagas, mas, sim, uma sólida realidade. De fato, a permanência de Deus em tudo não é apenas fisicamente real, mas é metafisicamente certa, tão certa como é certo que a causa está no efeito, e o efeito está na causa. Causa e efeito são, na realidade, uma só lei, considerada de dois lados diferentes: do lado ativo é chamada “causa”, do lado passivo é “efeito”.

Há quem negue que o efeito não está necessariamente dentro da causa, ou vice-versa; tanto assim que o efeito – por exemplo, o filho – pode continuar a existir quando a causa – neste caso, os pais – já deixaram de existir.

No entanto, esta negação é improcedente, pela simples razão de não serem os pais a verdadeira causa do filho – assim como a semente não é a causa da árvore, nem o ovo é a causa da ave. As chamadas “causas individuais” da natureza são simples “condições”, agentes externos, e não fatores internos, relativamente ao efeito; não produzem o efeito de dentro de si, mas servem apenas como veículos ou canais por onde fluem e derivam os efeitos, que resultam de outra causa. A árvore não vem da semente, mas através dela – assim como a ave não vem do ovo e o filho não vem dos pais.

David Hume (1711-1776), filósofo, historiador, economista, bibliotecário e ensaísta do Iluminismo escocês, mais conhecido hoje por seu empirismo filosófico, ceticismo e naturalismo, em seu livro Tratado da Natureza Humana, escreveu que: “Não existem causas no mundo dos fenômenos – só existe uma Causa.” Infelizmente, esse iluminista escocês não se aventurou a dar o segundo passo – nem o podia dar, do seu ponto de vista baseado puramente na experiência – depois de negar a existência de verdadeiras causas individuais, não confirmou a verdade da Causa Universal.

O puro, verdadeiro e integral raciocínio, obriga a admitir a existência de uma Causa Única, Universal, Cósmica, Eterna, Simultânea, Não Creada, Autoexistente, Causa essa que, no tempo e no espaço, se revela em inúmeros fenômenos individuais, ou seja, os efeitos.  

Ora, nenhum desses efeitos é externo à Causa creadora, uma vez que cada um desses efeitos é essa mesma causa considerada parcialmente.

Assim, o mundo não está e nem pode estar fora de Deus, como Deus não pode estar fora do mundo, porque Deus é a Causa Universal, da qual todos os mundos são manifestações parciais.

Se o Universo fosse algo separado de Deus, ele seria uma nova realidade existente alheia a Deus, o que é absurdo e impossível, uma vez que não pode existir mais de uma Realidade Absoluta, nem pode haver algo separado ou ao lado de Deus, como se algum “finito” pudesse existir além ou separado do “Infinito”, no qual está necessariamente contido. Qualquer algo “separado”, “alheio”, ou “ao lado” do Todo é simples ficção da mente, ficção que nada corresponde no plano da realidade objetiva, que incorpora a essência de tudo.

O mais puro e verdadeiro raciocínio obriga a admitir que a Causa única e íntima Essência do mundo, e de cada ser existente no mundo, é Deus. O que a ciência costuma chamar as “Leis” da natureza, esse fator invisível que tudo crea, rege e orienta, é, na realidade, uma única lei com variadas manifestações – física, química, psíquica, biológica, elétrica, eletrônica, atômica, etc., e essa única lei da natureza é idêntica a Deus. Deus não fez leis e as inseriu em tudo, como a ignorância científica anuncia; Deus é a íntima lei de todos os fenômenos do Universo. Deus, não é idêntico a nenhum desses fenômenos e sim, idêntico à única Lei, Causa ou Essência de tudo – o que se poderia denominar “tudo-em-Deus”. Todos os grandes gênios espirituais, sobretudo Jesus, foram e são adeptos desse conceito de tudo em Deus assim como é toda a verdadeira filosofia e religião. E é nesta suprema vidência ou visão da Realidade Cósmica, que consiste a verdadeira grandeza de Jesus – como na falta dessa intuição se baseia a infantilidade da massa profana do gênero humano. O olhar do místico não se fixa na superfície opaca dos fenômenos, como os olhos míopes do profano, mas penetra essa superfície, atravessa todas as camadas externas de tudo e atinge a essência, o íntimo dos seres, que é absoluto, infinito, universal, eterno.

O iniciado incorpora a essência - enquanto o profano, a superficialidade. O iniciado mergulha na infinita profundeza do que é conhecido sem a ajuda dos sentidos – ao passo que o profano se fixa na superfície dos fenômenos.

O iniciado formou-se na Universidade do Universo – enquanto o profano continua cursando a escola primária da parcialidade.

O iniciado vive feliz no conhecimento da verdade – ao passo que o homem profano é tão infeliz que corre em busca de toda a sorte de prazeres, na inútil tentativa de satisfazer o abismo da sua infelicidade e o vazio de sua vida agitada.

O místico vive na luminosa atmosfera de um só grande amor, assim dividido: o amor a Deus, o amor aos homens, e o amor à natureza. Ele ama a Deus em sua essência totalmente consciente; ama a Deus na sua imagem consciente (homem), e ama a Deus na sua obra inconsciente (a natureza).

Quando o homem profano eventualmente caminha pela natureza e experimenta fantasias sentimentais, diante de uma linda paisagem e a escutar os sons e movimentos dos seres dessa natureza – ele se julga, tomado de um arrebatamento. Mas isso é pura ilusão! O profano pode se enamorar com a natureza sem lhe ter o menor amor. De fato, nenhum profano pode amar a natureza, porque amor supõe compreensão e fusão de almas, já que ele não compreende a natureza e não está identificado com ela. Mas, como pode o profano compreender e amar a natureza, quando ele ignora a íntima essência, que é Deus? Um analfabeto do Deus do mundo é necessariamente um analfabeto do mundo de Deus. Só pode amar o mundo de Deus quem ama o Deus do mundo e tem a compreensão intuitiva dos seus eternos mistérios.

Para quem não se identificou plenamente com Deus, a natureza representa um constante perigo, uma tentação e negação de Deus. O profano não ama a natureza em Deus, mas a ama sem Deus ou em vez de Deus; é um idólatra, um infiel, um renegado, um que nega Deus. Quem não se acha firmemente consolidado em Deus, melhor não se entregar ao entusiasmo naturalista, porque para ele a natureza é uma sereia sedutora que o afasta, e não uma amiga condutora, que o aproxime de Deus.

Para o iniciado, a natureza é desde os átomos até aos astros, uma auxiliar e amiga de confiança, uma fiel aliada e companheira, que enxerga o homem como seu irmão mais velho, consciente, capaz de levar pela mão a inconsciente natureza, para que ambos cheguem a Deus – o Alfa e o Ômega, o eterno Amém, do qual tudo vem, no qual tudo existe e para o qual tudo vai.

Texto revisado extraído do livro Profanos e Iniciados

EL DIOS DEL MUNDO EN EL MUNDO DE DIOS

Muchos son los hombres que ven el mundo sin Dios, como los profanos. Son menos los que ven a Dios sin el mundo, como los que viven en la contemplación espiritual, y muy pocos son los hombres, que ven a Dios en el mundo y al mundo en Dios, como el místico. Y esta es la mayor prueba que lo identifica de los demás porque ve fácilmente a Dios en todo y todo en Dios.

Hay quienes consideran que el místico, el iniciado, el vidente de Dios, es un loco, un hombre que se sugiere a sí mismo, un cazador de ilusiones y un soñador. Los profanos no saben que Dios está en el mundo y en todo en el mundo; no saben que la existencia no es solo un bello idealismo poético o estético, una ilusión sentimental en su tiempo libre, sino una realidad sólida. De hecho, la permanencia de Dios en todo no solo es físicamente real, sino que es metafísicamente cierta, tan cierta como la causa está en el efecto, y el efecto está en la causa. Causa y efecto son, en realidad, una sola ley, considerada desde dos lados diferentes: en el lado activo se llama “causa”, en el lado pasivo es “efecto”.

Hay quienes niegan que el efecto no esté necesariamente dentro de la causa, o viceversa; tanto, que el efecto, por ejemplo, el niño, puede continuar existiendo cuando la causa, en este caso, los padres, ha dejado de existir.

Sin embargo, esta negación es infundada, por la sencilla razón de que los padres no son la verdadera causa del niño, al igual que la semilla no es la causa del árbol, ni el huevo es la causa del pájaro. Las llamadas “causas individuales” de la naturaleza son simples “condiciones”, agentes externos y no factores internos, en relación con el efecto; no producen el efecto desde dentro de sí mismos, sino que solo sirven como vehículos o canales a través de los cuales los efectos fluyen y derivan los efectos, que resultan de otra causa. El árbol no proviene de la semilla, sino a través de él, así como el pájaro no proviene del huevo y el niño no proviene de los padres.

David Hume (1711-1776), filósofo, historiador, economista, bibliotecario y ensayista de lo iluminismo escoces, mejor conocido hoy por su empirismo filosófico, escepticismo y naturalismo, en su libro Tratado Sobre la Naturaleza Humana, escribió que: “No hay causas en el mundo de los fenómenos, solo hay una Causa.” Desafortunadamente, este filósofo no se atrevió a dar el segundo paso, ni pudo, desde su punto de vista basado únicamente en la experiencia, después de negar la existencia de verdaderas causas individuales, no confirmó la verdad de la Causa Universal.

El razonamiento puro, verdadero e integral, obliga a admitir la existencia de una Causa Única, Universal, Cósmica, Eterna, Simultánea, Increada, Auto existente, una causa que, en el tiempo y el espacio, se revela en innumerables fenómenos individuales, es decir, los efectos.

Ahora, ninguno de estos efectos es externo a la Causa creativa, ya que cada uno de estos efectos es la misma causa considerada parcialmente.

Por lo tanto, el mundo no está ni puede estar fuera de Dios, así como Dios no puede estar fuera del mundo, porque Dios es la Causa Universal, de la cual todos los mundos son manifestaciones parciales.

Si el Universo fuera algo separado de Dios, sería una nueva realidad existente ajena a Dios, lo cual es absurdo e imposible, ya que no puede haber más de una Realidad Absoluta, ni puede haber nada separado o aparte de Dios, como si cualquier “finito” podría existir más allá o separado del “Infinito", en el cual está necesariamente contenido. Cualquier cosa "separada", "alienígena” o “al lado” del Todo es una simple ficción de la mente, una ficción que no corresponde en el plano de la realidad objetiva, que incorpora la esencia de todo.

El razonamiento más puro y verdadero obliga a admitir que la Causa única e íntima Esencia del mundo, y de cada ser en el mundo, es Dios. Lo que la ciencia suele llamar las “Leyes” de la naturaleza, ese factor invisible que crea, gobierna y guía todo, es, en realidad, una ley única con manifestaciones variadas: física, química, psicológica, biológica, eléctrica, electrónica, atómica, etc., y esa ley de la naturaleza es idéntica a Dios. Dios no hizo leyes y las insertó en todo, como anuncia la ignorancia científica; Dios es la ley íntima de todos los fenómenos en el universo. Dios no es idéntico a ninguno de estos fenómenos, sino idéntico a la única Ley, Causa o Esencia de todo: lo que podría llamarse “todo en Dios”. Todos los grandes genios espirituales, especialmente Jesús, fueron y son adeptos de este concepto de todo en Dios, como es toda la verdadera filosofía y religión. Y es en esta clarividencia o visión suprema de la Realidad Cósmica, en que consiste la verdadera grandeza de Jesús, ya que, en ausencia de esta intuición, se basa la infantilidad de la masa profana de la humanidad. La mirada del místico no se fija en la superficie opaca de los fenómenos, como los ojos miopes del profano, sino que penetra en esa superficie, atraviesa todas las capas externas de todo y alcanza la esencia, el íntimo de los seres, que es absoluta, infinita, universal, eterna.

El iniciado encarna la esencia, mientras que lo profano, la superficialidad. El iniciado se sumerge en la profundidad infinita de lo que se conoce sin la ayuda de los sentidos, mientras que lo profano se fija en la superficie de los fenómenos.

El iniciado se graduó de la Universidad del Universo, mientras que el profano continúa asistiendo a la escuela primaria de parcialidad.

El iniciado vive feliz en el conocimiento de la verdad, mientras que el hombre profano es tan infeliz que corre en busca de todo tipo de placeres, en un intento inútil por satisfacer el abismo de su infelicidad y el vacío de su vida ocupada.

El místico vive en la atmósfera luminosa de un gran amor, dividido de la siguiente manera: amor por Dios, amor por los hombres y amor por la naturaleza. Él ama a Dios en su esencia plenamente consciente; ama a Dios en su imagen consciente (hombre), y ama a Dios en sus obras inconsciente (la naturaleza).

Cuando el hombre profano camina por la naturaleza y experimenta fantasías sentimentales, frente a un hermoso paisaje y escuchando los sonidos y movimientos de seres de esa naturaleza, piensa que es capturado por un éxtasis. ¡Pero esto es pura ilusión! Los profanos pueden enamorarse de la naturaleza sin tener el menor amor por ella. De hecho, ningún profano puede amar la naturaleza, porque el amor presupone la comprensión y la fusión de las almas, ya que él no comprende la naturaleza y no se identifica con ella. Pero, ¿cómo puede el profano comprender y amar la naturaleza, cuando ignora la esencia interna, que es Dios? Un analfabeto del Dios del mundo es necesariamente un analfabeto del mundo de Dios. Solo aquellos que aman al Dios del mundo y tienen una comprensión intuitiva de sus misterios eternos pueden amar al mundo de Dios.

Para aquellos que no se han identificado completamente con Dios, la naturaleza representa un peligro constante, una tentación y una negación de Dios. El profano no ama la naturaleza en Dios, sino que la ama sin Dios o en lugar de Dios; él es un idólatra, un infiel, un renegado, uno que niega a Dios. Quien no esté firmemente consolidado en Dios, es mejor no ceder ante el entusiasmo naturalista, porque para él la naturaleza es una sirena seductora que lo mantiene alejado, y no un amigo conductor, que lo acerca a Dios.

Para el iniciado, la naturaleza es de los átomos a las estrellas, un auxiliar y amigo de confianza, un fiel aliado y compañero, que ve al hombre como su hermano mayor y consciente, capaz de tomar la naturaleza inconsciente de la mano, de modo que ambos vienen a Dios: Alfa y Omega, el Amén eterno, del que todo proviene, en el que todo existe y al que todo va.

THE GOD OF THE WORLD IN THE WORLD OF GOD

Many are the men who see the world without God - as the profane do. Fewer are those who see God without the world - as those who live in spiritual contemplation, and very few are men, who see God in the world, and the world in God - as the mystic. And this is the greatest proof that identifies him from the others, for he sees easily, God in everything and everything in God.

Some consider the mystic, the initiate, the seer of God, to be a hallucinated man, a self-suggested, a hunter of illusions and a dreamer. It is that the profane man does not know that God is in the world, and everything in the world; he does not know that existence is not just a beautiful poetic or aesthetic idealism, a sentimental delusion in his spare time, but a solid reality. God's permanence in everything is not only physically real, but it is metaphysically certain, as sure as the cause is in the effect, and the effect is in the cause. Cause and effect are, a single law, considered from two different sides: on the active side it is called “cause”, on the passive side it is “effect”.

Some deny that the effect is not necessarily within the cause or vice versa; so much so that the effect - for example, the child - can continue to exist when the cause - in this case, the parents - has ceased to exist.

However, this denial is unfounded, for the simple reason that parents are not the true cause of the child - just as the seed is not the cause of the tree, nor the egg is the cause of the bird. The so-called “individual causes” of nature are simple “conditions”, external agents, and not internal factors, concerning the effect; they do not produce the effect from within themselves, but serve only as vehicles or channels through which the effects flow and derive the effects, which result from another cause. The tree does not come from the seed, but through it - just as the bird does not come from the egg and the child does not come from the parents.

David Hume (1711-1776), philosopher, historian, economist, librarian and essayist of the Scottish Enlightenment, best known today for his philosophical empiricism, scepticism and naturalism, in his book Treatise on Human Nature, wrote that: “There are no causes in the world of phenomena - there is only one Cause.” Unfortunately, this Scottish illuminist did not venture to take the second step - nor could he, from his point of view based purely on experience - after denying the existence of true individual causes, did not confirm the truth of the Universal Cause.

The pure, true and integral reasoning, obliges to admit the existence of a Unique, Universal, Cosmic, Eternal, Simultaneous, Uncreated, Self-Existing Cause, a cause that, in time and space, is revealed in innumerable individual phenomena, that is to say, the effects.

Now, none of these effects is external to the creative Cause, since each of these effects, is the same cause considered partially.

Thus, the world is not and cannot be external to God, as God cannot be external to the world, because God is the Universal Cause, of which all worlds are partial manifestations.

If the Universe were something separate from God, it would be a new existing reality alien to God, which is absurd and impossible, since there can be no more than one Absolute Reality, nor can there be anything separate or beside God, as if any “finite” could exist beyond or separate from the “Infinite”, in which it is necessarily contained. Anything “separate”, “alien”, or “next to” the Whole is a simple fiction of the mind, fiction that does not correspond in the level of objective reality, which incorporates the essence of everything.

The purest and most true reasoning compels us to admit that the unique and intimate Cause of the world, and of every being in the world, is God. What science usually calls the “Laws” of nature, that invisible factor that creates, governs and guides everything, is, in reality, a single law with varied manifestations - physical, chemical, psychological, biological, electrical, electronic, atomic, etc., and that unique law of nature is identical to God. God made no laws and inserted them into everything, as scientific ignorance announces; God is the intimate law of all phenomena in the Universe. God, is not identical to any of these phenomena, but, identical to the unique Law, Cause or Essence of everything - what could be called “all-in-God”. All the great spiritual geniuses, especially Jesus, were and are adepts of this concept of everything in God as is all true philosophy and religion. And it is in this supreme clairvoyance or vision of Cosmic Reality, that the true greatness of Jesus consists - as in the absence of this intuition the childishness of the profane mass of mankind is based. The gaze of the mystic is not fixed on the opaque surface of phenomena, like the myopic eyes of the profane, but penetrates that surface, crosses all the outer layers of everything and reaches the essence, the intimate of beings, which is absolute, infinite, universal, Eternal.

The initiate embodies the essence - while the profane, superficiality. The initiate dives into the infinite depth of what is known without the help of the senses - while the profane fixes themselves on the surface of phenomena.

The initiate was trained in the University of the Universe - while the profane continues to attend the elementary school of partiality.

The initiate lives happily in the knowledge of the truth - whereas the profane man is so unhappy that he runs in the search of all sorts of pleasures, in a futile attempt to satisfy the abyss of his unhappiness and the emptiness of his busy life.

The mystic lives in the luminous atmosphere of one great love, divided as follows: love for God, love for men, and love for nature. He loves God in its fully conscious essence; loves God in its conscious image (man), and loves God in its unconscious deeds (nature).

When the profane man walks through nature and experiences sentimental fantasies, in front of a beautiful landscape and listening to the sounds and movements of beings of that nature - he thinks he is seized with a rapture. But this is a pure illusion! The profane can fall in love with nature without having the least love for it. No profane can love nature, because love presupposes comprehending and merging souls since it does not understand nature and is not identified with it. But how can the profane comprehend and love nature, when he ignores the inner essence, which is God? An illiterate of the God of the world is necessarily an illiterate of the world of God. Only those who love the God of the world and have an intuitive comprehension of its eternal mysteries can love the world of God.

For those who have not fully identified with God, nature represents a constant danger, temptation and denial of God. The profane poet does not love nature in God but loves it without God or instead of God; it is an idolater, an infidel, a renegade, one who denies God. Whoever is not firmly consolidated in God, it is better not to give in to the naturalistic enthusiasm, because for it nature is a seductive mermaid who keeps it away, and not a conductive friend, who brings it closer to God.

For the initiate, nature is from atoms to the stars, a helper and trusted friend, a faithful ally and companion, who sees man as his older, conscious brother, capable of taking unconscious nature by the hand, so that both come to God - the Alpha and Omega, the eternal Amen, from which everything comes, in which everything exists and to which everything goes. 

DO RITUAL AO ESPIRITUAL

Do ponto de vista religioso, todo homem que segue a vontade do seu ego, dá a maior importância ao ritual, e pouco sabe do espiritual. O que mais o impressiona e move, vem de fora ... nada vem por inspiração de seu ser interior. O que vem de fora tem um efeito automático, proveniente de uma fórmula, de um ritualismo, das circunstâncias externas, e é no que ele confia e tem certeza.  

Para citar um exemplo dentro dos meios eclesiásticos: quando alguém é ordenado sacerdote através de uma cerimônia ritualmente correta, por um ordenador ritualmente válido, ele se torna sacerdote para todos os efeitos, embora seja um pecador por dentro. Se alguém é sagrado bispo por uma cerimônia ritualmente correta, ele se torna bispo para todos os efeitos, e tem o poder de ordenar sacerdotes, embora seja um pecador por dentro.

Para os adeptos do ritualismo, as circunstâncias externas são mais importantes que a substância interna; o externo vale mais que o interno; o de fora é fundamental, o de dentro tem pouca importância.

Os teólogos eclesiásticos partem do conceito de que Jesus tenha transmitido aos seus discípulos, uma espécie de fluído invisível, que possa ser transmitido de pessoa para outra pessoa, através de certos ritos, de certas fórmulas fixas, como "eu te batizo", "eu te absolvo", "isto é meu corpo".

Este canal condutor de fluídos, dizem eles, deve ser contínuo, sem interrupção, através dos séculos, para que esses fluídos cheguem até nós. E esta é a concepção desses teólogos eclesiásticos sobre a transmissão dos poderes divinos de Jesus, para os humanos.

Enquanto a cristandade vivia na sua infância espiritual, e mesmo na sua adolescência, nenhum outro conceito era possível, uma vez que, para o homem espiritualmente imaturo, as circunstâncias externas são a única realidade.

No entanto, quando o homem entra na sua maturidade espiritual, a imaturidade ritual é superada, e esse homem dá maior importância à substância de dentro do que às circunstâncias de fora. Os grandes iniciados e místicos, de todos os tempos, sempre afirmaram a soberania da sua substância divina sobre todas as tiranias das circunstâncias humanas; sempre deram maior valor ao seu centro espiritual do que aos fatos das periferias rituais.

Esse homem sabe que todo o seu valor está na substância interna, a despeito das circunstâncias externas. Sabe que o espiritual é um valor, ao passo que o ritual é apenas um fato.

Einstein, esse famoso cientista universal, místico, visionário, humanista, pacifista, afirmou que: "Do mundo dos fatos (ciência) não conduz nenhum caminho para o mundo dos valores (consciência), porque os valores vêm de outra região". Fato é ato, valor é atitude. Valor ou atitude é creação do livre arbítrio. Onde não há livre arbítrio não há valor nem atitude.

Se aplicarmos este princípio ... do ritual ao espiritual, podemos afirmar que do mundo das circunstâncias rituais não conduz nenhum caminho para o mundo da substância espiritual, porque esta vem de outra região.

É típica, neste caso, a atitude de dois grandes astros do cristianismo eclesiástico: Agostinho, no século 5, e Tomás de Aquino no século 13; ambos, durante suas vidas, advogaram a ideia do automatismo ritual, da redenção por fatores externos - e ambos, ao final de suas vidas vislumbraram o valor espiritual da redenção por fatores internos. Agostinho escreveu um grosso volume de Retratações, onde fez um exame de consciência sobre sua vida e escritos, e Tomás de Aquino quando declarou no fim de sua vida: "Tudo o que eu escrevi é palha", e nunca mais escreveu nada.

Se perguntarmos pelo porquê dessa atitude do homem espiritualmente imaturo, e do homem espiritual verdadeiro, veremos que a diferença vem do seguinte: o homem profano não compreendeu ainda a bipolaridade da natureza humana - ao passo que o homem intuitivo sabe que existe no centro da natureza humana, um núcleo divino, que Jesus chama Alma, e que a psicologia moderna denomina o Eu central.

No Evangelho, esse centro aparece como Pai em nós, o Reino de Deus, a Luz sob o velador, o Tesouro oculto, a Pérola preciosa.

O ritual é um fato, uma circunstância - o espiritual é um valor, a substância.

Existe um permanente paralelismo entre a física e a metafísica, entre o mundo material e o mundo espiritual. Tanto é que no passado, a força vinha de fora, do músculo dos animais, da água, do vento. No século passado, o homem começou a utilizar a força que vinha da água em ebulição e da eletricidade. A eletricidade passa a marcar uma transição para uma nova fonte de energia.

Somente no século XX é que o homem descobriu a força que nasce de uma forma invisível de dentro - a energia que vem do átomo.  

Energia significa uma atuação "de dentro"; o resto é apenas uma "atuação de fora", uma força vinda de fora.

Fenômeno igual se dá no mundo da metafisica espiritual.

No passado, a força do bem e do mal era considerada como algo que viesse de fora do homem. Uma força externa maligna fez do homem um pecador ao passo que uma força interna benigna, redimiu o homem.

A força redentora vem de dentro do próprio homem – assim como de dentro do homem vem a força do mal.

O grande problema da nossa metafísica espiritual é descobrir e aproveitar a força nuclear do nosso Cristo Redentor interno - assim como o grande problema da física foi o descobrimento e a utilização da força nuclear e atômica de origem material.

Poucos homens descobrem essa força nuclear espiritual. Em poucos homens desperta esse Cristo interno. Para a grande massa da cristandade continua a vigorar a redenção por fatores externos - apenas uma minoria descobriu sua redenção espiritual vinda de dentro.

Texto revisado extraído do livro A Nova Humanidade

DE LO RITUAL A LO ESPIRITUAL

Desde el punto de vista religioso, todo hombre que sigue la voluntad de su ego concede la mayor importancia al ritual y sabe poco de lo espiritual. Lo que más lo impresiona y lo conmueve, viene de afuera ... nada proviene de la inspiración de su ser interior. Lo que viene del exterior tiene un efecto automático, derivado de una fórmula, un ritualismo, circunstancias externas, y es de lo que él confía y de lo que está seguro.

Para citar un ejemplo dentro de los círculos eclesiásticos: cuando alguien es ordenado sacerdote a través de una ceremonia ritualmente correcta, por un coordinador ritualmente válido, se convierte en sacerdote para todos los efectos, aunque es un pecador por dentro. Si alguien se convierte en obispo por una ceremonia ritualmente correcta, se convierte en obispo a todos los efectos y tiene el poder de ordenar sacerdotes, aunque sea un pecador por dentro.

Para los seguidores del ritualismo, las circunstancias externas son más importantes que la sustancia interna; lo externo vale más que lo interno; el exterior es fundamental, el interior tiene poca importancia.

Los teólogos eclesiásticos parten del concepto que Jesús ha transmitido a sus discípulos, una especie de fluido invisible, que puede transmitirse de persona a otra, a través de ciertos ritos, ciertas fórmulas fijas, como "yo te bautizo", "yo te absuelvo", "este es mi cuerpo".

Dicen que este canal de conducción de fluidos debe ser continuo, sin interrupción, a través de los siglos, para que estos fluidos nos lleguen. Y esta es la opinión de estos teólogos eclesiásticos sobre la transmisión de los poderes divinos de Jesús a los humanos.

Mientras que el cristianismo vivió en su infancia espiritual, e incluso en su adolescencia, ningún otro concepto fue posible, ya que, para el hombre espiritualmente inmaduro, las circunstancias externas son la única realidad.

Sin embargo, cuando un hombre entra en su madurez espiritual, se vence la inmadurez ritual, y ese hombre otorga mayor importancia a la sustancia interna que a las circunstancias externas. Los grandes iniciados y místicos de todos los tiempos siempre han afirmado la soberanía de su sustancia divina sobre todas las tiranías de las circunstancias humanas; siempre han dado mayor valor a su centro espiritual que a los hechos de las periferias rituales.

Este hombre sabe que todo su valor está en la sustancia interna, a pesar de las circunstancias externas. Sabe que lo espiritual es un valor, mientras que el ritual es solo un hecho.

Einstein, ese famoso científico universal, místico, visionario, humanista, pacifista, afirmó que: "Desde el mundo de los hechos (la ciencia) no conduce de ninguna manera al mundo de los valores (la conciencia), porque los valores provienen de otra región". El hecho es acto, el valor es actitud. Valor o actitud es la creación del libre albedrío. Donde no hay libre albedrío no hay valor ni actitud.

Si aplicamos este principio ... del ritual al espiritual, podemos decir que desde el mundo de las circunstancias rituales no conduce de ninguna manera al mundo de la sustancia espiritual, porque proviene de otra región.

Típica, en este caso, es la actitud de dos grandes estrellas del cristianismo eclesiástico: Agustín, en el siglo V, y Tomás de Aquino en el siglo XIII; ambos, durante sus vidas, abogaron por la idea del automatismo ritual, la redención por factores externos, y ambos, al final de sus vidas, vieron el valor espiritual de la redención por factores internos. Agustín escribió un grueso volumen de Retractaciones, donde realizó un examen de conciencia sobre su vida y sus escritos, y Tomás de Aquino cuando declaró al final de su vida: "Todo lo que escribí es paja", y nunca volvió a escribir nada.

Si preguntamos por qué esta actitud del hombre espiritualmente inmaduro y del verdadero hombre espiritual, veremos que la diferencia proviene de lo siguiente: el hombre profano aún no ha entendido la bipolaridad de la naturaleza humana, mientras que el hombre intuitivo sabe que existe en el centro de la naturaleza humana, un núcleo divino, que Jesús llama Alma, y que la psicología moderna llama el Yo esencial central.

En el Evangelio, ese centro aparece como el Padre en nosotros, el Reino de Dios, la Luz debajo de un cajón, el Tesoro escondido, la preciosa Perla.

El ritual es un hecho, una circunstancia: lo espiritual es un valor, la sustancia.

Existe un paralelismo permanente entre la física y la metafísica, entre el mundo material y el mundo espiritual. Tanto es así que, en el pasado, la fuerza provenía del exterior, del músculo de los animales, del agua, del viento. En el siglo pasado, el hombre comenzó a usar la fuerza que provenía del agua hirviendo y la electricidad y con ella comienza a marcar una transición a una nueva fuente de energía.

Solo en el siglo XX el hombre descubrió la fuerza que nace de manera invisible desde adentro: la energía atómica y nuclear.

Energía significa actuar "desde adentro"; el resto es solo una "actuación desde el exterior", una fuerza desde el exterior.

El mismo fenómeno ocurre en el mundo de la metafísica espiritual.

En el pasado, se consideraba que la fuerza del bien y del mal provenía fuera del hombre. Una fuerza externa malvada hizo al hombre pecador mientras que una fuerza interna benigna redimió al hombre.

La fuerza redentora viene del hombre mismo, así como del hombre viene la fuerza del mal.

El gran problema de nuestra metafísica espiritual es descubrir y aprovechar la fuerza nuclear de nuestro Cristo Redentor interno, así como el gran problema en física fue el descubrimiento y el uso de la fuerza nuclear y atómica de origen material.

Pocos hombres descubren esta fuerza nuclear espiritual. Este Cristo interior despierta en pocos hombres. Para la gran masa de la cristiandad, la redención a través de factores externos continúa: solo una minoría descubrió su redención espiritual desde adentro.

FROM THE RITUAL TO THE SPIRITUAL

From the religious point of view, every man who follows the will of his ego attaches the greatest importance to the ritual and knows little of the spiritual. What most impresses and moves him, comes from outside ... nothing comes from the inspiration of his inner being. What comes from outside has an automatic effect, derived from a formula, a ritual, from external circumstances, and it is what he trusts and is sure of.

To show an example within ecclesiastical circles: when someone is ordained a priest through a ritually correct ceremony, by a ritually valid Ordinator, it becomes a priest for all intents and purposes, although from the inside, be a sinner. If someone is made a bishop by a ritually correct ceremony, it becomes bishop for all intents and purposes and has the power to ordain priests, even though from the inside, be a sinner.

For adherents of ritualism, external circumstances are more important than internal substance; the external is worth more than the internal; the outside is fundamental, the inside has little importance.

Ecclesiastical theologians believe that Jesus has transmitted to his disciples, a kind of invisible fluid, that can be transmitted from person to person, through certain rites, certain fixed formulas, such as "I baptize you", "I absolve you", "this is my body".

This channel of conducting fluids, they say, must be continuous, without interruption, through the centuries, for these fluids to reach man. And this is the view of these ecclesiastical theologians about the transmission of the divine powers of Jesus to humans.

While Christianity lived in its spiritual infancy, and even in its adolescence, no other concept was possible, since, for the spiritually immature man, external circumstances are the only reality.

However, when a man enters his spiritual maturity, ritual immaturity is overcome, and that man attaches greater importance to the inner substance than to the external circumstances. The initiate and mystics of all times have always affirmed the sovereignty of their divine substance over all the tyrannies of human circumstances; they have always given greater value to their spiritual centre than to the facts of the ritual peripheries.

This man knows that all his value is in the inner substance, despite the external circumstances. He knows that the spiritual is a value, whereas the ritual is just a fact.

Einstein, that famous universal scientist, mystic, visionary, humanist, pacifist, stated that: "From the world of facts (science) it does not lead any path to the world of values (consciousness), because values come from another region". A fact is an act, value is attitude. Value or attitude is the creation of free will. Where there is no free will there is neither value nor attitude.

If we apply this principle ... from ritual to spiritual, we can say that from the world of ritual circumstances it does not lead any path to the world of spiritual substance, because it comes from another region.

Typical in this case is the attitude of two great celebrities of ecclesiastical Christianity: Augustine, in the 5th century, and Thomas Aquinas in the 13th century; both, during their lives, advocated the idea of ritual automatism, redemption by external factors - and both, at the end of their lives glimpsed the spiritual value of redemption by internal factors. Augustine wrote a thick volume of Retractations, where he made an examination of conscience about his life and writings, and Thomas Aquinas when he declared at the end of his life: "All that I have written seems like straw to me", and he never wrote anything again.

If we ask why this attitude of the spiritually immature man, and the truly spiritual man, we will see that the difference comes from the following: the profane man has not yet comprehended the bipolarity of human nature - whereas the intuitive man knows that exists in the centre of human nature, a divine nucleus, which Jesus calls Soul, and which modern psychology calls the central Self.

In the Gospel, that centre appears as Father in us, the Kingdom of God, the Light under the bushel, the hidden Treasure, the precious Pearl.

The ritual is a fact, a circumstance - the spiritual is a value, the substance.

There is permanent parallelism between physics and metaphysics, between the material world and the spiritual world. So much so that in the past, the force came from outside, from the muscle of animals, from water, from the wind. In the last century, man began to use the force that came from boiling water and electricity, which starts to mark a transition to a new energy source.

Only in the 20th century did man discover the force that is born in an invisible way from within - atomic and nuclear energy.

Energy means acting "from within"; the rest is just a "performance from the outside", a force from the outside.

The same phenomenon occurs in the world of spiritual metaphysics.

In the past, the force of good and evil was considered coming from outside man. An evil external force made man a sinner while a benign internal force redeemed man.

The redemptive force comes from within man himself - just as from within man comes the force of evil.

The great problem of our spiritual metaphysics is to discover and harness the nuclear force of our inner redeemer Christ - just as the great problem in physics was the discovery and use of the nuclear and atomic force of material origin.

Few men discover this spiritual nuclear force. In few men awakens this internal Christ. For the great mass of Christendom, redemption through external factors continues - only a minority discovered their spiritual redemption from within.