Esta es sin duda una de las parábolas más enigmáticas de Jesús: "La planta crece sola, día y noche". Parábola que se centra en la vitalidad inmanente de una planta normal, que se transforma gradualmente en una amplia variedad de formas, colores y tamaños, sin necesidad de intervención externa.
Al evaluar este enigma, uno puede pensar que lo que le sucede a la planta, también le puede pasar al hombre que deambula hacia su autorrealización; en lenguaje simbólico, a la perfección que es una planta, y que nadie puede interrumpir esta cadena evolutiva.
En la semilla vegetal de crecimiento normal, no hay peligro de adulteración porque la semilla tiene solo una posibilidad de evolución, tiene, por así decirlo, caminos estrictamente marcados, en los que debe caminar; se desarrollará en esta dirección o no lo hará. Sin embargo, cuando se trata de la evolución de la simiente divina del reino de Dios entre los hombres, hay innumerables posibilidades de adulteración.
Lo mismo ocurrió con el cristianismo de hoy, que es profundamente diferente del cristianismo en el año 33 de nuestra era, así como el tallo del trigo no tiene ningún parecido visible con el grano del que brotó. La similitud externa entre la planta y la semilla es prácticamente nula, pero la identidad de la esencia es perfecta. La semilla es la planta potencial, y la planta es la semilla dinamizada.
No era posible que el "grano de trigo" que era el cristianismo en el año 33 de nuestra era permaneciera, externamente, el mismo en el siglo 21. Su destino era crecer, evolucionar, expandir gradualmente todas sus fuerzas latentes.
Con la aparición de Pablo de Tarso en la escena del cristianismo, comienza un cambio importante en la forma primitiva de la doctrina de Jesús, que sigue el modelo paulino en lugar del modelo crístico. Con Agustín, aparece otro factor de modificación. Nuestro cristianismo eclesiástico hoy sería inconcebible sin las ideas del pecado original y la redención por sangre.
Si la humanidad fuera espiritualmente madura, concebiría el cristianismo exactamente como Jesús lo concibió y cómo surgió de su corazón. Pero una humanidad inmadura como hoy recibe el cristianismo no de acuerdo con la madurez espiritual de su autor, sino de acuerdo con la inmadurez y la incapacidad de sus discípulos.
Un niño con sus modales infantiles es aceptable, agradable con todo el ingenio, el juego y el infantilismo de su edad, e incluso puede ser encantador y amable; pero cuando parece una persona madura, da una impresión diferente. Por otro lado, el comportamiento infantil de un hombre adulto sería grotesco.
Algo similar sucede con las religiones organizadas. Si bien solo actúan como etapas evolutivas hacia el Cristo eterno y universal, son formas aceptables, pero cuando se juzgan a sí mismos por algo completo y definitivo, cuando fingen ser el propio cristianismo de Jesús, se vuelven absurdos y desagradables. Todo lo que es natural es agradable, todo lo que no es natural, genera sospechas e incluso puede ser desagradable.
Es metafísicamente imposible organizar el elemento espiritual y divino. Organizar es definir, limitar, ser finito, pero el Infinito está más allá de todas estas fronteras. El cristianismo en sí no es organizable. Lo que es organizable es el cuerpo, es decir, la parte humana visible; El alma del cristianismo no es susceptible a la organización, porque es espíritu, vida, luz. En el momento en que comienza la organización del cristianismo, comienza su declive.
Todas las iglesias y sectas organizadas en estatutos, reglamentos, dogmas, credos, doctrinas estandarizadas, ideas cristalizadas, sacramentos, ritos, etc., representan solo el cuerpo visible de la religión, el símbolo material, más allá del cual está el simbolizado espiritual, que no es organizable. Quienes identifican la religión con estos símbolos externos, solo conocen el sobre, pero no el núcleo de la religión, que no es el objeto de definición u organización. Todo lo que es físico y mental es organizable; pero el cristianismo es esencialmente racional o espiritual, se deduce que el cristianismo no puede ser organizado.
El símbolo puede ser útil para que, a través de él, el hombre profano llegue a lo simbolizado. Sin embargo, el mal de las iglesias y sectas no está en el uso de símbolos; el mal aparece cuando algunas de estas sociedades organizadas prohíben a sus seguidores cruzar la frontera de los dogmas y símbolos y alcanzar lo simbolizado.
¿Qué diríamos de un conductor que obligó al viajero a detenerse ante una flecha en el medio del camino, que lo miró, en lugar de seguir la dirección indicada? No obedece la dirección de la flecha que se detiene al pie de la misma, sino el que se aleja de ella siguiendo la dirección indicada. Ciertas iglesias o sectas que son reacias a aceptar que sus seguidores superen estos símbolos son como guías que no indican, pero que exigen al viajero la idolatría de la adoración de la flecha misma. Rompieron la flecha indicadora para evitar que el viajero avanzara.
Así, por ejemplo, cierta teología enseña que el rito sacramental funciona automáticamente, cuando esto es una negación evidente del alma de la cristiandad. Jesús no dio a ningún objeto, ninguna fórmula mágica, el poder de producir el efecto espiritual, automáticamente. Esto es una reminiscencia de los "misterios esotéricos" de Delfos, Eleusis, etc., de la época del paganismo romano, que contaminó el cristianismo eclesiástico.
La etapa evolutiva de la teología, que se remonta a principios del siglo IV, fue necesaria en los primeros siglos después de las catacumbas, donde no había organización; representa la infancia espiritual de la humanidad; autoridad inquebrantable desde arriba y obediencia incondicional desde abajo.
Después de eso, el protestantismo también fue necesario como un período adolescente de la humanidad hacia la madurez; era necesario subrayar la importancia del conocimiento de los libros sagrados del Antiguo y Nuevo Testamento, prácticamente reemplazados, en la época romana, por los decretos de los consejos eclesiásticos y por la filosofía que se enseña en los seminarios católicos.
En el siglo XX, en varios países del occidente cristiano, surgió el movimiento del espiritismo doctrinal, cuya misión principal es enfatizar la continuidad de la vida después de la muerte y la necesidad de la beneficencia social, especialmente entre las clases más abandonadas, así como pedir completa gratuidad de los servicios religiosos, preceptos que el catolicismo romano y el protestantismo no se habían tomado en serio.
El cristianismo no es romano, protestante ni espiritista, sino Universal. Aunque otras formas de iglesias son, hasta cierto punto, necesarias para la humanidad en movimiento. La pompa jerárquica de la liturgia romana; la seriedad de la investigación bíblica cultivada por el protestantismo; el espíritu de sacrificio con el que el espiritismo practica la caridad social, todo esto es necesario para allanar el camino hacia el cristianismo eterno y universal, y cada una de estas organizaciones contribuye a la realización del gigantesco santuario del cristianismo cósmico.
El mal no está en esta contribución, sino en la presunción de algunos de estos movimientos que tienen la intención de monopolizar e identificar su iglesia o secta con el cristianismo eterno y universal.
Esta presunción surge de la incapacidad de ver el Todo en una visión panorámica, pero solo parcial y egoísta.
Sin embargo, la planta divina del cristianismo está creciendo, en serenidad o en tribulación. El principio vital es invisible en sí mismo, pero lo que produce es visible. La raíz, el tallo, las hojas, las flores, los frutos: todos son parte de la planta, pero ninguna de estas partes es la planta, ni siquiera la suma total de estos elementos. Si bien estas partes mantienen un contacto vital con la misteriosa alma de la planta, cumplen su misión; en el día y la hora que obstruyen la circulación de las savias vitales del alma de la planta, comienza la agonía de la planta. Nadie puede matar la vida; solo podemos desconectar la Vida Universal de cualquiera de sus vehículos individuales.
Las organizaciones eclesiásticas no deben reemplazar el Evangelio de Jesús, el cuerpo no debe matar el alma.
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