Desde el punto de vista religioso, todo hombre que sigue la voluntad de su ego concede la mayor importancia al ritual y sabe poco de lo espiritual. Lo que más lo impresiona y lo conmueve, viene de afuera ... nada proviene de la inspiración de su ser interior. Lo que viene del exterior tiene un efecto automático, derivado de una fórmula, un ritualismo, circunstancias externas, y es de lo que él confía y de lo que está seguro.
Para citar un ejemplo dentro de los círculos eclesiásticos: cuando alguien es ordenado sacerdote a través de una ceremonia ritualmente correcta, por un coordinador ritualmente válido, se convierte en sacerdote para todos los efectos, aunque es un pecador por dentro. Si alguien se convierte en obispo por una ceremonia ritualmente correcta, se convierte en obispo a todos los efectos y tiene el poder de ordenar sacerdotes, aunque sea un pecador por dentro.
Para los seguidores del ritualismo, las circunstancias externas son más importantes que la sustancia interna; lo externo vale más que lo interno; el exterior es fundamental, el interior tiene poca importancia.
Los teólogos eclesiásticos parten del concepto que Jesús ha transmitido a sus discípulos, una especie de fluido invisible, que puede transmitirse de persona a otra, a través de ciertos ritos, ciertas fórmulas fijas, como "yo te bautizo", "yo te absuelvo", "este es mi cuerpo".
Dicen que este canal de conducción de fluidos debe ser continuo, sin interrupción, a través de los siglos, para que estos fluidos nos lleguen. Y esta es la opinión de estos teólogos eclesiásticos sobre la transmisión de los poderes divinos de Jesús a los humanos.
Mientras que el cristianismo vivió en su infancia espiritual, e incluso en su adolescencia, ningún otro concepto fue posible, ya que, para el hombre espiritualmente inmaduro, las circunstancias externas son la única realidad.
Sin embargo, cuando un hombre entra en su madurez espiritual, se vence la inmadurez ritual, y ese hombre otorga mayor importancia a la sustancia interna que a las circunstancias externas. Los grandes iniciados y místicos de todos los tiempos siempre han afirmado la soberanía de su sustancia divina sobre todas las tiranías de las circunstancias humanas; siempre han dado mayor valor a su centro espiritual que a los hechos de las periferias rituales.
Este hombre sabe que todo su valor está en la sustancia interna, a pesar de las circunstancias externas. Sabe que lo espiritual es un valor, mientras que el ritual es solo un hecho.
Einstein, ese famoso científico universal, místico, visionario, humanista, pacifista, afirmó que: "Desde el mundo de los hechos (la ciencia) no conduce de ninguna manera al mundo de los valores (la conciencia), porque los valores provienen de otra región". El hecho es acto, el valor es actitud. Valor o actitud es la creación del libre albedrío. Donde no hay libre albedrío no hay valor ni actitud.
Si aplicamos este principio ... del ritual al espiritual, podemos decir que desde el mundo de las circunstancias rituales no conduce de ninguna manera al mundo de la sustancia espiritual, porque proviene de otra región.
Típica, en este caso, es la actitud de dos grandes estrellas del cristianismo eclesiástico: Agustín, en el siglo V, y Tomás de Aquino en el siglo XIII; ambos, durante sus vidas, abogaron por la idea del automatismo ritual, la redención por factores externos, y ambos, al final de sus vidas, vieron el valor espiritual de la redención por factores internos. Agustín escribió un grueso volumen de Retractaciones, donde realizó un examen de conciencia sobre su vida y sus escritos, y Tomás de Aquino cuando declaró al final de su vida: "Todo lo que escribí es paja", y nunca volvió a escribir nada.
Si preguntamos por qué esta actitud del hombre espiritualmente inmaduro y del verdadero hombre espiritual, veremos que la diferencia proviene de lo siguiente: el hombre profano aún no ha entendido la bipolaridad de la naturaleza humana, mientras que el hombre intuitivo sabe que existe en el centro de la naturaleza humana, un núcleo divino, que Jesús llama Alma, y que la psicología moderna llama el Yo esencial central.
En el Evangelio, ese centro aparece como el Padre en nosotros, el Reino de Dios, la Luz debajo de un cajón, el Tesoro escondido, la preciosa Perla.
El ritual es un hecho, una circunstancia: lo espiritual es un valor, la sustancia.
Existe un paralelismo permanente entre la física y la metafísica, entre el mundo material y el mundo espiritual. Tanto es así que, en el pasado, la fuerza provenía del exterior, del músculo de los animales, del agua, del viento. En el siglo pasado, el hombre comenzó a usar la fuerza que provenía del agua hirviendo y la electricidad y con ella comienza a marcar una transición a una nueva fuente de energía.
Solo en el siglo XX el hombre descubrió la fuerza que nace de manera invisible desde adentro: la energía atómica y nuclear.
Energía significa actuar "desde adentro"; el resto es solo una "actuación desde el exterior", una fuerza desde el exterior.
El mismo fenómeno ocurre en el mundo de la metafísica espiritual.
En el pasado, se consideraba que la fuerza del bien y del mal provenía fuera del hombre. Una fuerza externa malvada hizo al hombre pecador mientras que una fuerza interna benigna redimió al hombre.
La fuerza redentora viene del hombre mismo, así como del hombre viene la fuerza del mal.
El gran problema de nuestra metafísica espiritual es descubrir y aprovechar la fuerza nuclear de nuestro Cristo Redentor interno, así como el gran problema en física fue el descubrimiento y el uso de la fuerza nuclear y atómica de origen material.
Pocos hombres descubren esta fuerza nuclear espiritual. Este Cristo interior despierta en pocos hombres. Para la gran masa de la cristiandad, la redención a través de factores externos continúa: solo una minoría descubrió su redención espiritual desde adentro.
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