Monday 30 August 2021

QUEM NÃO RENUNCIAR A TUDO QUE TEM

Muitas palavras do Evangelho sofreram, através dos séculos, grande adulteração e enganos, quando caem em mãos humanas; e é absolutamente certo que todas as revelações divinas, quando pousam nessas mãos, são quase que imediatamente contaminadas pelos interesses dos quem as recebem. Escritores e oradores de fama mundial, e até ministros do Evangelho, aderem à blasfêmia de que Jesus tenha proclamado – só para citar um exemplo - bem-aventurados e cidadãos do reino dos céus os “pobres de espírito,” isto é, os de pouca inteligência, os idiotas e imbecis, os mentalmente medíocres.

Se assim fosse, Jesus mesmo, riquíssimo de espírito, não faria parte dos bem-aventurados e possuidores do reino dos céus.

 

Não se sabe o que mais estranhar nessa interpretação, que se tornou proverbial, se a hilariante ignorância dos seus autores ou a revoltante arrogância dos profanadores de uma das mais sublimes mensagens de Jesus. Não tiveram a habilidade de compreender que a mensagem se referia aos “pobres pelo espírito,” ou seja, os simples e humildes, os despojados de ego.

 

E o mesmo se passou com a célebre frase: “Quem não renunciar a tudo que tem...”

 

Depois de ter atravessado um longo período de infância e adolescência de cristianismo teológico, a mensagem do Mestre está entrando, em nossos dias, na adultez da sua qualidade crística, cósmica, aquela que carrega o significado metafísico da cruz no Eu e do Evangelho na vida... pois tudo evolui!

 

O que Jesus disse, há mais de 20 séculos, em pleno paganismo e judaísmo, não podia ser compreendido devidamente pela humanidade daquele tempo. Apenas um ou outro espírito intuitivo atingiu a excelsitude de sua mensagem, que visa antes uma humanidade crística do que a humanidade ainda adâmica de nossos dias. Essa mensagem foi formulada em pleno barbarismo pagão do Império Romano e no ritualismo judaico. Portanto, não foi compreendida como sendo uma mensagem da mais elevada metafísica. Por isto, os chefes espirituais resolveram apresentar a metafísica cósmica do Evangelho em forma de uma pedagogia teológica, visando moralizar o homem primitivo. Deus, o Cristo, o homem, a vida após a morte – tudo foi divulgado em moldes infantis, “leite para crianças,” como diria Paulo de Tarso. 

 

Dois mil anos são para a evolução da humanidade, o que dois anos são para a criança. A evolução vai com passos mínimos em espaços máximos. A verdade é que, durante esses 20 séculos, sempre houve gênios espirituais que anteciparam séculos futuros e vislumbraram a alma divina da mensagem de Jesus. Ultimamente, estão aparecendo um número cada vez maior de homens que, para além do cristianismo teológico, vislumbram a cristicidade espiritual. Cada vez mais aumenta a vontade de uma experiência direta de Deus, em vez de uma simples crença em doutrinas sobre Deus.

 

Essa intuição experiencial é de uma elite ainda muito pequena em comparação com a grande massa dos que não conseguem ultrapassar a crença tradicional. Essa elite espiritual da cristandade sabe que redenção é auto redenção, e auto redenção é Cristo-redenção, e Cristo-redenção é redenção pelo Cristo interno que está presente em todo ser humano. Segundo o Evangelho, essa auto redenção consiste no despertamento da consciência do Cristo e de uma vivência de acordo com esta Cristo-experiência.

 

É flagrantemente absurdo supor que o homem, dotado de livre arbítrio, possa ser redimido por um fator alheio a ele mesmo, o que seria a total negação da autonomia espiritual do homem. Toda a realização, redenção ou salvação, consiste essencialmente em dois aspectos: Oração e Renúncia. São as duas asas sobre as quais a alma se ergue num vôo a Deus. “Orai sempre – e nunca deixeis de orar.” “Quem não renunciar a tudo o que tem não pode ser meu discípulo.”  Quando o Mestre exige essa segunda atitude, visa, em primeiro lugar, não a renúncia aos bens objetivos, mas sim ao bem subjetivo do nosso ego, que é o nosso grande mal.

 

Quem não renunciou ao seu ego pessoal não pode renunciar aos objetos impessoais, e, ainda que a estes renunciasse, não seria uma renúncia perfeita, seria uma renúncia forçada e dolorosa. Uma renúncia feita com dor não é uma renúncia garantida. Renúncia perfeita é somente aquela que se faz com alegria e espontaneidade – e esta renúncia aos objetos impessoais só é possível na base da renúncia ao ego pessoal. Quem renunciou a seu ego subjetivo não encontra nenhuma dificuldade na renúncia aos bens objetivos, que é sua consequência direta.

 

Essa libertação da escravidão material pela força espiritual supõe uma grande experiência e iluminação interna. Ninguém abandona algo que ele considera valioso sem que encontre algo mais valioso. Quem não encontrou o “tesouro oculto” e a “pérola preciosa” não pode abandonar os pseudo tesouros e as pérolas falsas dos bens da terra. 

EL QUE NO RENUNCIA TODO LO QUE TIENE

Muchas palabras del Evangelio han sufrido, a lo largo de los siglos, una gran adulteración y engaño cuando caen en manos humanas; y, ciertamente, todas las revelaciones divinas al aterrizar en estas manos se contaminan casi de inmediato por los intereses de quienes las reciben. Escritores y oradores de renombre mundial, incluso ministros del Evangelio, se adhieren a la blasfemia que Jesús proclamó, solo por nombrar un ejemplo, bienaventurados y ciudadanos del reino de los cielos, los “pobres de espíritu”, es decir, los de poca inteligencia, idiotas e imbéciles, a los mentalmente mediocres.

Si fuera así, el mismo Jesús, rico en espíritu, no sería parte de los bienaventurados y poseedores del reino de los cielos.

 

No es de extrañar qué es más sorprendente en esta interpretación, que se ha vuelto proverbial, ya sea la hilarante ignorancia de sus autores o la repugnante arrogancia de los profanadores de uno de los mensajes más sublimes de Jesús. No tenían la habilidad de comprender que el mensaje se refería a los “pobres por el espíritu”, es decir, los simples y humildes, los privados de ego.

 

Y lo mismo sucedió con la célebre frase: “El que no renuncia a todo lo que tiene ...”

 

Después de haber pasado por un largo período de infancia y adolescencia en el cristianismo teológico, el mensaje de Jesús entra ahora en la edad adulta de su cualidad cristiana, cósmica, ¡que lleva el significado metafísico de la cruz en el Yo esencial divino y el Evangelio en la vida ... porque todo evoluciona!

 

Lo que Jesús dijo hace 20 siglos, en medio del paganismo y el judaísmo, no podía ser comprendido adecuadamente por la humanidad en ese momento. Solo uno u otro espíritu intuitivo ha alcanzado la exaltación de su mensaje, que apuntaba a una humanidad crística que a la humanidad todavía adánica de nuestros días. Este mensaje fue formulado en plena barbarie pagana del Imperio Romano y el ritualismo judío. Por tanto, no fue comprendido como un mensaje de la más alta metafísica. Por eso, los líderes espirituales resolvieron presentar la metafísica cósmica del Evangelio en forma de pedagogía teológica, para moralizar al hombre primitivo. Dios, el Cristo, el hombre, la vida después de la muerte, todo se hizo público de manera infantil, como diría Pablo de Tarso: “leche para los niños”.

 

Dos mil años son para la evolución de la humanidad, lo que son dos años para el crecimiento del niño. La evolución va con pasos mínimos en espacios máximos. Lo cierto es que, durante estos 20 siglos, siempre ha habido genios espirituales que anticiparon los siglos futuros y vislumbraron el alma divina del mensaje de Jesús. Últimamente está apareciendo un número creciente de hombres que, además del cristianismo teológico, vislumbran el cristianismo espiritual. Está creciendo cada vez más el deseo de una experiencia directa de Dios, en lugar de una simple creencia en doctrinas acerca de Dios. Esta intuición experiencial pertenece a una élite muy pequeña en comparación con la gran mayoría de aquellos que no pueden superar las creencias tradicionales.

 

Esta élite espiritual de la cristiandad sabe que la redención es la auto redención, y la auto redención es la redención en Cristo, y la redención en Cristo es la redención a través del Cristo interior que está presente en todo ser humano. Según el Evangelio, esta auto redención consiste en el despertar de la conciencia de Cristo y en vivir de acuerdo con esta experiencia de Cristo.

 

Es descaradamente absurdo suponer que el hombre, dotado de libre albedrío, pueda ser redimido por un factor ajeno a él mismo, que sería la negación total de la autonomía espiritual del hombre. Toda realización, redención, salvación, consta esencialmente de dos aspectos: Oración y Renuncia. Son las dos alas sobre las que el alma se eleva en un vuelo hacia Dios. “El que no renuncia a todo lo que tiene, no puede ser mi discípulo”. Cuando Jesús exige esta segunda actitud, pretende, primero, no renunciar a los bienes materiales objetivos, sino al bien subjetivo de nuestro ego, que es nuestro gran mal.

 

Quien no ha renunciado a su ego personal no puede renunciar a los objetos impersonales, y aunque renunciara a ellos, no sería una renuncia perfecta, sería una renuncia forzada y dolorosa. La renuncia hecha con dolor no está garantizada. La renuncia perfecta es solo la que se hace con alegría y espontaneidad, y esta renuncia a los objetos impersonales solo es posible a partir de la renuncia al ego personal. Aquellos que han renunciado a su ego subjetivo no encuentran dificultad en renunciar a los bienes materiales objetivos, que es su consecuencia directa.

 

Esta liberación de la esclavitud material por la fuerza espiritual presupone una gran experiencia e iluminación interior. Nadie abandona algo que considera valioso sin encontrar algo más valioso. Aquellos que no han encontrado el “tesoro escondido” y la “perla preciosa” no pueden abandonar los pseudo tesoros y las perlas falsas de los bienes terrenales.

WHOEVER DOES NOT RENOUNCE EVERYTHING IT HAS

Many words of the Gospel have suffered, through the centuries, great adulteration and deceit when they fall into human hands, and, certainly, all divine revelations when landing in these hands are almost immediately contaminated by the interests of those who receive it. World-renowned writers and speakers, even Gospel ministers adhere to the blasphemy that Jesus proclaimed - just to name one example - blessed and citizens of the kingdom of heaven, the “poor in spirit,” that is, those of little intelligence, idiots and imbeciles, the mentally mediocre.

 

If this was so, Jesus himself, rich in spirit, would not be part of the blessed and possessors of the kingdom of the heavens.

 

No wonder what is more surprising in this interpretation, which has become proverbial, whether the hilarious ignorance of its authors or the revolting arrogance of the profaners of one of the most sublime messages of Jesus. They did not have the ability to comprehend that the message referred to the “poor by the spirit,” that is, the simple and humble ones, the deprived of ego.

 

And the same thing happened with the celebrated phrase: “Whoever does not renounce everything it has...”

 

After having gone through a long period of infancy and adolescence in theological Christianity, the message of Jesus is now entering adulthood of its Christlike quality, cosmic, which carries the metaphysical meaning of the cross in the divine Self and the Gospel in life... because everything evolves!

 

What Jesus said 20 centuries ago, amid paganism and Judaism, could not be properly comprehended by mankind at that time. Only one or other intuitive spirit has attained the exaltation of his message, which targeted Christlike humanity more than the still Adamic humanity of our day. This message was formulated in full pagan barbarism of the Roman Empire and in Jewish ritualism. Therefore, it was not comprehended as a message of the highest metaphysics. For this reason, the spiritual leaders resolved to present the cosmic metaphysics of the Gospel in the form of a theological pedagogy to moralize the primitive man. God, the Christ, the man, the life after death - everything was made public in infantile ways, “milk for children,” as Paul of Tarsus would say.

 

Two thousand years are for the evolution of mankind, what two years are for the child. The evolution goes with minimal steps in maximum spaces. Truth is, during these 20 centuries, there have always been spiritual geniuses who anticipated future centuries and glimpsed the divine soul of the message of Jesus. Lately, a growing number of men appear who envision spiritual Christianity in addition to theological Christianity. It is increasingly growing the desire for a direct experience of God, rather than a simple belief in doctrines about God. This experiential intuition is of a tiny elite compared to the vast majority of those who cannot surpass traditional belief.

 

This spiritual elite of Christendom knows that redemption is self-redemption and self-redemption is Christ-redemption, and Christ-redemption is redemption through the inner Christ who is present in every human being. According to the Gospel, this self-redemption consists of awakening Christ’s consciousness and experience according to this Christlike experience.

 

It is blatantly absurd to suppose that man, endowed with free will, can be redeemed by a factor alien to himself, which would be the total denial of man's spiritual autonomy. All accomplishment, redemption, salvation consists essentially of two aspects: Prayer and Renunciation. They are the two wings on which the soul rises in a flight to God. “Whoever does not renounce all that it has cannot be my disciple.” When Jesus demands this second attitude, he aims, first, not to renounce objective material goods, but rather to the subjective good of our ego, which is our great evil.

 

He who has not renounced his personal ego cannot renounce impersonal objects, and even if he renounced them, it would not be a perfect renunciation; it would be a forced and painful one. Renunciation made with pain is not guaranteed. Perfect renunciation is only the one done with joy and spontaneity - and this renunciation of impersonal objects is possible only based on renunciation of the personal ego. Those who have renounced their subjective ego find no difficulty renouncing objective material goods, which is its direct consequence.

 

This liberation from material bondage by spiritual force presupposes great experience and inner enlightenment. No one abandons something that it considers valuable without finding something more valuable. Those who have not found the “hidden treasure” and the “precious pearl” cannot abandon the pseudo-treasures and the false pearls of earthly goods.

Sunday 29 August 2021

AS SERPENTES E OS QUERUBINS DO ESPAÇO

Em todos os tempos da história humana houve intercâmbio entre as entidades supraterrestres, terrestres e infraterrestres do Universo. Por vezes, esse intercâmbio é meramente mental, e mesmo inconsciente; por vezes se torna material e consciente. Como prova disso, é o que as antigas mitologias costumavam fazer, personificando as entidades cósmicas dando-lhes determinados nomes.

Ultimamente, sobretudo desde o início da Era Nuclear, esse intercâmbio se tornou muito mais intenso e concreto. Os chamados “discos voadores” representam uma face visível desse intercâmbio cósmico. As entidades que dirigem esses aparelhos são habitantes do espaço intersideral. Os seus corpos e seus veículos podem ser de substância astral, ou energética, que se materializam ao penetrarem na atmosfera terrestre, e que podem eventualmente retornar à sua substância de origem espacial, ainda desconhecida pelos humanos.

Essas entidades astrais são dotadas de consciência e livre-arbítrio como os humanos, podendo, por isso, ser emissários de luz ou de trevas, benéficos ou maléficos aos habitantes da Terra. O que os livros sacros dizem das hierarquias do bem e do mal pode ser aplicado a essas mentalidades do espaço e, há quem chame esses seres serpentes e querubins, com alusão ao que o texto do Gênesis diz da sentinela da árvore do conhecimento e da vida.

Qual a finalidade dessas entidades do espaço, ao visitarem o planeta Terra?

Onde imperam consciência e livre-arbítrio não se pode falar em finalidade, no singular. O livre-arbítrio é essencialmente bilateral, e sempre imprevisível. Tanto os emissários da luz como os das trevas fazem parte dos visitantes espaciais. Alguns querem a nossa realização; outros, a nossa destruição.

Os querubins astrais conhecem o perigo que nosso Lúcifer mental creou para a sobrevivência dos seres humanos no planeta Terra. Se as nossas experiências atômicas e nucleares perderem o controle sobre a reação em cadeia que desencadeamos – Adeus, humanos!... Adeus, vida na Terra!...

O insistente apelo que Albert Schweitzer, nos últimos anos da sua vida, dirigiu a todos os governos do mundo, era um alerta inspirado pelos querubins benéficos do espaço. As nossas centrais nucleares e atômicas atraem os visitantes astrais, interessados em saber do estado da nossa fissão atômica, de que depende o futuro dos humanos e da Terra.

É bem possível que as serpentes do espaço promovam o nosso conhecimento intelectual a fim de interferirem no destino do homem adâmico, como a serpente do Éden tentou no princípio.

Não estamos sós, com certeza...

O destino dos humanos está cada vez mais dependente da interferência de entidades extraterrestres. E cada vez mais prevalece sobre os seres humanos da Terra, o poder dos seres cósmicos, e ninguém sabe se a estratégia da serpente do espaço vai acabar em vitória ou derrota.

Para certas mentalidades extraterrestres, os humanos são apenas uma fauna primitiva, própria para experiência de laboratório; os visitantes levam daqui material e pessoas como cobaias de suas pesquisas. Para eles, a nossa ciência e técnica ainda está num plano elementar. Por exemplo, o atraso tecnológico dos nossos aparelhos aéreos, que usam combustível fóssil – quando eles se servem das correntes magnéticas do espaço para movimentar seus veículos, com estupenda velocidade e em perfeito silêncio...

O que diria Platão sobre a nossa Atlântida? Repetiria o que, há mais de 2.000 anos, escreveu sobre a mentalidade luciférica dos antigos atlantes? Será que o Intelecto humano não está em vias de suicídio coletivo, por não se integrar na Razão Cósmica? Será que o poder das trevas não impede a vitória das potestades da luz?

Se é verdade - como diz a filosofia oriental - que os seres humanos estão atravessando o kali-yuga como uma era de crescente degradação humana, cultural, social, ambiental e espiritual, sendo, simbolicamente, referida como Idade das Trevas, porque nela, as pessoas estão distantes de Deus. Se é isso então, corremos o risco de mais e mais sermos envolvidos pelas trevas e o caos! 

Os livros sacros nos dão a esperança longínqua, melancólica, de que uma pequena elite sobreviverá ao suicídio coletivo da massa humana; e que essa elite será semente para uma verdadeira Humanidade. E, para exemplificar essa ideia, o ferro vira ferrugem, mas a ferrugem não se tornará ferro. Entretanto, se sobrarem uns átomos de ferro, reagirão ao impacto magnético do ímã – e do cataclismo universal anunciado pelos videntes sobrará uma elite não corroída – e então haverá um novo céu e uma nova Terra.

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Alguns cientistas concordam que devido aos bilhões de sistemas estelares do Universo - ou de Universos como se tem informado recentemente - se assume que a evolução caminha mais ou menos da mesma forma em qualquer lugar, e que o espaço deve estar saturado de creaturas inteligentes. Muitos deles devem estar num nível de avanço muito maior que nós humanos, pois em termos cósmicos, o nosso sistema solar ainda é muito jovem.

Segundo eles, somente na Via Láctea, existem estimados 400 bilhões de estrelas. E que ainda existem outros bilhões de outras galáxias nos Universos.

Texto revisado, extraído do livro Estratégias de Lúcifer

SERPIENTES ASTRALES Y QUERUBINES

Desde la antigüedad en la historia de la humanidad, ha habido intercambio entre entidades super terrestres, terrestres e infra terrestres del Universo. A veces, este intercambio es meramente mental e incluso inconsciente; a veces se vuelve material y consciente. Como prueba de ello, es lo que solían hacer las mitologías antiguas, personificando a las entidades cósmicas dándoles ciertos nombres.

Últimamente, especialmente desde el comienzo de la Era Nuclear, este intercambio se ha vuelto mucho más intenso y concreto. Los llamados “platillos voladores” representan una cara visible de este intercambio cósmico. Las entidades que gestionan estos dispositivos son habitantes de los espacios intersiderales. Sus cuerpos y sus vehículos son de sustancia astral, o energética, materializándose al entrar en la atmósfera terrestre, y que eventualmente pueden volver a sus sustancias espaciales originales, aún desconocidas para los humanos.

Estas entidades astrales están dotadas de conciencia y libre albedrío como humanos, y por lo tanto pueden ser emisarios de luz u oscuridad, beneficiosos o malignos para los habitantes de la Tierra. Lo que dicen los libros sagrados sobre las jerarquías del bien y del mal se puede aplicar a estas mentalidades del espacio, y algunos llaman a estos seres serpientes y querubines, aludiendo a lo que dice el texto del Génesis del centinela del árbol del conocimiento y la vida.

¿Cuál es el propósito de estas entidades espaciales cuando visitan el planeta Tierra?

Donde prevalece la conciencia y el libre albedrío, no se puede hablar de propósito en singular. El libre albedrío es esencialmente bilateral y siempre impredecible. Tanto los emisarios de luz como de oscuridad son parte de los visitantes espaciales. Algunos quieren nuestra realización; otros, nuestra destrucción.

Los querubines astrales conocen el peligro que creó nuestro Lucifer mental para la supervivencia de los humanos en el planeta Tierra. Si nuestras experiencias atómicas y nucleares pierden el control sobre la reacción en cadena que desatamos - ¡Adiós, humanos! ... ¡Adiós, vida en la Tierra! ...

El insistente llamamiento en el que Albert Schweitzer dirigió en los últimos años de su vida a todos los gobiernos del mundo fue una alerta inspirada en los benevolentes querubines del espacio. Nuestras centrales nucleares y atómicas atraen a visitantes astrales interesados en el estado de nuestra fisión atómica, de la que depende el futuro de los humanos y la Tierra.

Las serpientes del espacio pueden promover nuestro conocimiento intelectual para interferir con el destino del hombre adámico, como lo intentó la serpiente del Edén al principio.

No estamos solos, seguro ...

El destino de los humanos depende cada vez más de la interferencia de entidades extraterrestres. Y cada vez más prevalece sobre los humanos, el poder de los seres cósmicos, y nadie sabe si la estrategia de la serpiente espacial terminará en victoria o derrota.

Según ciertas mentalidades extraterrestres, los humanos son solo una fauna primitiva, apta para la experiencia de laboratorio; los visitantes toman de aquí material y personas como experimentos para sus investigaciones. Para ellos, nuestra ciencia y nuestras técnicas están a un nivel elemental. Por ejemplo, nuestras naves aéreas todavía utilizan combustibles fósiles, cuando utilizan las corrientes magnéticas del espacio para mover sus naves espaciales, con gran velocidad y en perfecto silencio ...

¿Qué diría Platón sobre la Atlántida? ¿Repetiría lo que, hace más de 2000 años, se escribió sobre la mentalidad luciferina de los antiguos Atlantes? ¿No está el intelecto humano en proceso de suicidio colectivo porque no está integrado en la Razón Cósmica? ¿No impide el poder de las tinieblas la victoria de los poderes de la luz?

Si es cierto, como dice la filosofía oriental, que los humanos se enfrentan al Kali-yuga como una era de creciente degradación humana, cultural, social, ambiental y espiritual, simbólicamente referida como la Edad Media, porque las personas están distantes de Dios. Si es así, corremos el riesgo de estar cada vez más envueltos en la oscuridad y el caos.

Los libros sagrados nos dan una lejana esperanza de que una pequeña élite sobreviva al suicidio masivo de humanos; y que esta élite será el amanecer de una verdadera Humanidad. Y para ilustrar esta idea, el hierro se convierte en óxido, pero el óxido no volverá a convertirse en hierro. Sin embargo, si quedan átomos de hierro, reaccionarán al impacto del imán - y desde el cataclismo universal anunciado por los visionarios seguirá siendo una élite no corroída - y entonces habrá un nuevo cielo y una nueva Tierra.

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Algunos científicos están de acuerdo en que, debido a los miles de millones de sistemas estelares en el Universo, o Universos como se informó recientemente, se supone que la evolución funciona más o menos igual en todas partes, y el espacio debe estar saturado de criaturas inteligentes. Muchos de ellos deben estar en un nivel de avance mucho mayor que el de los humanos porque, en términos cósmicos, nuestro sistema solar es todavía muy joven.

De acuerdo con los científicos, solo en la Vía Láctea, se estima que hay 400 mil millones de estrellas y que todavía hay miles de millones de otras galaxias en los Universos.

ASTRAL SNAKES AND THE CHERUBS

Since ancient times in human history, there has been interchanging between superterrestrial, terrestrial and infraterrestrial entities of the Universe. Sometimes this exchange is merely mental and even unconscious; sometimes, it becomes material and conscious. As proof of this, the ancient mythologies used to do, personifying the cosmic entities giving them certain names.

This exchange has become much more intense and concrete, especially since the beginning of the Nuclear Era. The so-called “flying saucers” represents a visible face of this cosmic interchange. The entities managing these devices are inhabitants of the inter-sidereal spaces. Their bodies and vehicles are of astral substance, or energetic, materializing when entering the terrestrial atmosphere, which may eventually return to their original spatial substances, still unknown to humans.

These astral entities are endowed with consciousness and free will as humans, and may therefore be emissaries of light or darkness, beneficial or evil to the inhabitants of Earth. What sacred books say about the hierarchies of good and evil can be applied to these mentalities of space, and some call these beings snakes and cherubs, alluding to what the text of Genesis says of the sentinel of the tree of knowledge and life.

What is the purpose of these space entities when they visit planet Earth?

Where consciousness and free will prevails, one cannot speak of purpose in the singular. Free will is essentially bilateral and always unpredictable. Both the emissaries of light and darkness are part of the space visitors. Some want our realization; others, our destruction.

The astral cherubs know the danger that our mental Lucifer created for the survival of humans on the planet Earth. If our atomic and nuclear experiences lose control over the chain reaction we unleashed - Goodbye, humans!... Goodbye, life on Earth!...

The insistent appeal which Albert Schweitzer addressed in the last years of his life to all the governments of the world was an alert inspired by the benevolent cherubs of space. Our nuclear and atomic power stations attract astral visitors interested in the state of our atomic fission, on which the future of humans and Earth depends.

The snakes of space may promote our intellectual knowledge to interfere with the fate of the Adamic man, like the snake of Eden, tried in the beginning.

We are not alone, for sure...

The fate of humans is increasingly dependent on the interference of extraterrestrial entities. And more and more prevails over humans, the power of cosmic beings, and no one knows if the space snake's strategy will end in victory or defeat.

According to certain extraterrestrial mentalities, humans are only a primitive fauna, suitable for laboratory experience; visitors take from here material and people as guinea pigs for their researches. For them, our science and techniques are at an elemental level. For example, our air crafts still use fossil fuels - when they use the magnetic currents of space to move their spacecraft, with great speed and in perfect silence...

What would Plato say about Atlantis? Would repeat what, over 2,000 years ago, wrote about the Luciferlike mentality of the ancient Atlanteans? Is the human intellect not in the process of collective suicide because it is not integrated into the Cosmic Reason? Does the power of darkness not prevent the victory of the powers of light?

If it is true - as the Eastern philosophy says - that humans are facing the Kali-yuga as an era of increasing human, cultural, social, environmental, and spiritual degradation, symbolically referred to as the Dark Ages because people are distant from God. If that is so, we run the risk of more and more being involved in darkness and chaos!

Sacred books give us a distant hope that a small elite will survive the mass suicide of humans; and that this elite will be the dawn of a true Humanity. And to illustrate this idea, iron turns to rust, but rust will not become iron again. However, if iron atoms remain, they will react to the impact of the magnet - and from the universal cataclysm announced by the visionaries will remain a not corroded elite - and then there will be a new heaven and a new Earth.

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Some scientists agree that because of the billions of stellar systems in the Universe - or Universes as recently reported - it is assumed that evolution works more or less the same everywhere, and space must be saturated with intelligent creatures. Many of them must be at an advancement level far greater than humans for in cosmic terms, our solar system is still very young.

According to them, in the Milky Way alone, there are an estimated 400 billion stars and that there are still billions of other galaxies in the Universes.

Saturday 28 August 2021

ENCONTRO COM DEUS

O homem precisa urgentemente se convencer de que todo o seu poder interno, que toda a sua consciência de segurança, tranquilidade e paz de espírito, toda a felicidade da sua vida, dependem, em última análise, de uma única coisa – da sua experiência direta com Deus, que é a de intensificar em si mesmo, a mística do primeiro mandamento. É experienciar a vivência cósmica, longe do caos terreno. Com esse encontro divino, ou de sua falta, vive ou morre a felicidade do homem. É esta a “única coisa necessária,” no dizer dos grandes mestres espirituais.

Quem se encontrou com Deus é feliz, mesmo no meio dos sofrimentos – quem não se encontrou com Deus é infeliz, mesmo no meio dos gozos.

“Fizeste-nos para ti, Senhor, e inquieto está o nosso coração até que encontre quietação em ti” – estas palavras proferidas por Santo Agostinho (354–430 DC), um homem infeliz que encontrou felicidade em Deus - continuam a ser integralmente verdadeiras em nossos dias.

É tempo perdido querer contornar o problema central da felicidade por meio de toda a espécie de escapismos e camuflagens. É melhor enfrentar corajosamente a dolorosa realidade desse inevitável encontro com Deus. É uma operação cirúrgica sem anestesia, uma tremenda sangria do ego, mas o resultado é convalescença e vida ...

Entretanto, são raríssimos os homens que possuem suficiente honestidade consigo mesmos para enfrentar lealmente esse doloroso encontro com Deus, pois vivem inebriados em busca de todos os gozos materiais e dos sentidos e, por isso, se esquecem que vivem o vazio de toda essa agitação.

Mas para enfrentar essa dor e saborear a felicidade, é necessário o total esvaziamento do ego profano e sua definitiva integração no Eu Sagrado. Despossuir-se de todas as coisas que inibem o homem dessa visão de Deus a fim de possuir um “tesouro nos céus” ...

“O reino dos céus é alvo de violência, e os que usam de violência o tomam de assalto.”

Quem não fizer violência a si mesmo, não pode tomar de assalto o reino da felicidade.

A felicidade é o preço da auto violência, da disciplina de si mesmo.

--- Retirai-vos, todos vós que sois indisciplinados, fracos, covardes!

--- Vinde, todos os que sois disciplinados, fortes, corajosos!

Destes é o céu da felicidade.

Daqueles é o inferno da infelicidade.

Texto revisado, extraído do livro Ídolos ou Ideal? 

ENCUENTRO CON DIOS

El hombre necesita con urgencia convencerse a sí mismo de que todo su poder interior, toda su conciencia de seguridad, tranquilidad y paz mental, toda la felicidad de su vida, depende en última instancia de una cosa: su experiencia directa con Dios, que es intensificar en sí mismo, la mística del primer mandamiento. Es experimentar la realidad cósmica, lejos de la ilusión del caos terrenal. Con este encuentro divino, o de su falta, vive o muere la felicidad del hombre. Esto es “lo único necesario”, en palabras de los grandes maestros espirituales.

Aquellos que han conocido a Dios son felices, incluso en medio del sufrimiento; aquellos que no han conocido a Dios son infelices incluso en medio de la alegría.

“Nos has hecho para ti, oh Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti” - estas palabras pronunciadas por San Agustín (354-430 dC), un hombre infeliz que encontró la felicidad en Dios - continúan siendo enteramente cierto hoy en día.

Es una pérdida de tiempo eludir el problema central de la felicidad a través de todo tipo de camuflaje y escapismo. Es mejor afrontar la dolorosa realidad de este inevitable encuentro con Dios. Es cirugía sin anestesia, tremendo drenaje de sangre del ego, pero el resultado es convalecencia y vida ...

Sin embargo, son muy raros los hombres que poseen la suficiente honestidad consigo mismos para afrontar fielmente este doloroso encuentro con Dios, pues viven ebrios en busca de todas las alegrías materiales y de los sentidos, y por eso olvidan que viven el vacío de toda esta agitación.

Para afrontar este dolor y saborear la felicidad, se requiere el vaciamiento total del ego profano y su integración definitiva en el Yo esencial divino. Despojar de todas las cosas que inhiben al hombre de esta visión de Dios para poseer un “tesoro en los cielos” ...

“El reino de los cielos ha sido sometido a violencia y personas violentas lo han asaltado”.

Quien no se violenta a sí mismo no puede tomar el reino de la felicidad por asalto.

La felicidad es el precio de la auto violencia, de la autodisciplina.

--- ¡Apartaos todos los indisciplinados, débiles, cobardes!

--- ¡Venid todos disciplinados, fuertes y valientes!

Para ellos es el cielo de la felicidad.

Para esos es el infierno de la infelicidad.

ENCOUNTER WITH GOD

The man urgently needs to convince himself that all his inner power, all his awareness of security, tranquillity and peace of mind, all the happiness of his life, ultimately depends on one thing – his direct experience with God, which is to intensify in himself the mystique of the first commandment. It is to experience the cosmic reality, far from the illusion of earthly chaos. With this divine encounter, or of its lack, lives or dies the happiness of man. This is the “only necessary thing,” in the words of the great spiritual masters.

Those who have met God are happy, even amid suffering - those who have not met God are unhappy even amid joy.

“You have made us for yourself, O Lord, and our heart is restless until it rests in you” - these words uttered by St. Augustine (354-430 AD), an unhappy man who found happiness in God - continue to be entirely true nowadays.

It is a waste of time to bypass the central problem of happiness through all sorts of camouflage and escapism. It is better to face the painful reality of this inevitable encounter with God. It is surgery without anaesthesia, tremendous blood drainage from the ego, but the result is convalescence and life...

However, men who possess enough honesty with themselves to face this painful encounter with God faithfully are scarce, for they live inebriated in search of all material joys and of senses and therefore forget that they live the emptiness of all this agitation.

To face this pain and savour happiness, the total emptying of the profane ego and its definitive integration into the Holy Self is required. To dispossess of all things that inhibit man from this vision of God to possess a “treasure in the heavens” ...

“The kingdom of heaven has been subjected to violence, and violent people have been raiding it.”

Whoever does not do violence to itself cannot take the kingdom of happiness by storm.

Happiness is the price of self-violence, of self-discipline.

--- Depart ye, all ye that are undisciplined, weak, cowards!

--- Come, all ye disciplined, strong and brave!

To these is the heaven of happiness.

To those is the hell of unhappiness.

Friday 27 August 2021

O MAIS PROFUNDO DESEJO DO HOMEM

Qual é esse profundo desejo?

--- O sexo - diz Freud.

--- O poder - exclama Nietzsche.

--- A riqueza - diz a vasta maioria!

Entretanto, nada disto representa o supremo e mais veemente desejo do homem.

É o anseio de ultrapassar a si mesmo, o grau de evolução em que ele se acha agora e atingir o mais alto nível possível - porém ainda distante. O que o homem de hoje realizou não representa 10% das suas potencialidades latentes, e todo homem sente, de algum modo, obscuro e distante, que ele não é plenamente o que poderia ser, que as suas potencialidades implícitas são muito maiores do que as suas realizações explícitas.

Sente também, ou adivinha com instintiva segurança, que nessa direção está a sua felicidade, a consecução do seu grande destino.

A sua desconhecida natureza em busca do Cosmos não deixa o homem descansar. De fato, o homem é muito mais aquilo que pode vir a ser do que aquilo que ele é, no nível das suas realidades objetivas e históricas. A sua verdadeira natureza é aquilo que ainda vai nascer, porque foi concebido e anda em gestação no seu misterioso ser.

O homem é muito mais as suas ideias e os seus ideais do que as suas realidades conhecidas.

Se Maria Madalena tivesse sido realmente aquela “pecadora pública possessa de sete demônios,” como disse Lucas e como afirmava a opinião pública, nunca teria vindo a ser aquela ardente discípula de Jesus; ela poderia ser mesmo aquela pecadora, no “átrio dos pagãos” e dos profanos, isto é, no nível histórico das suas realidades objetivas acessíveis ao público naquela época – mas no foro íntimo do seu verdadeiro ser, ela era pura e virgem. E quem sabe se ela, tão pouco virgem de corpo, não era muito mais virgem de alma do que as mais castas virgens do seu tempo? Ela poderia ter conhecido muitos homens – mas não se envolve com nenhum deles; a sua verdadeira paixão foi celebrada unicamente com o “Filho do homem,” e não com os filhos dos homens ...

Jesus enxergava muitíssimo além de todas as realidades objetivas do corpo de Madalena e contemplava a atitude subjetiva de sua alma. Sabia que ela não era virgem – mas sabia o que ela era potencialmente ... em sua alma pura!

Mas ... o que vai escrito acima é perigoso para os profanos – só deve ser lido pelos iniciados ... Para aqueles é veneno – para estes é alimento.

Texto revisado, extraído do livro Ídolos ou Ideal?

EL DESEO MAS PROFUNDO DEL HOMBRE

¿Qué es este profundo deseo?

--- Sexo, dice Freud.

--- Poder - exclama Nietzsche.

--- Riqueza - diría la gran mayoría.

Sin embargo, nada de esto representa el supremo y más vehemente deseo del hombre.

Es el anhelo de superarse a uno mismo, el grado de evolución en el que se encuentra ahora, y alcanzar el nivel más alto posible, aunque todavía lejano. Lo que el hombre se ha dado cuenta hoy no representa ni el 10% de sus potencialidades latentes, y todo hombre siente de alguna manera oscuro y distante que no es en abundancia lo que podría ser; sus potencialidades implícitas son mucho mayores que sus logros explícitos.

Adivina o siente con seguridad instintiva, que en esta dirección habita su felicidad, la consecución de su gran destino.

Su naturaleza desconocida en busca del Cosmos no permite que el hombre descanse. De hecho, el hombre es mucho más lo que puede ser que lo que es, a nivel de sus realidades objetivas e históricas. Su verdadera naturaleza es lo que está por nacer porque fue concebido y está en gestación en su misterioso ser.

El hombre es mucho más sus ideas y sus ideales que sus realidades conocidas.

Si María Magdalena hubiera sido realmente esa “pecadora pública poseída por siete demonios”, como dijo Lucas, y como afirmó el público, nunca hubiera sido esa ardiente discípula de Jesús; ella podría ser incluso esa pecadora, en el “atrio de los paganos” y lo profano, es decir, en el nivel histórico de sus realidades objetivas accesibles al público en ese momento - pero en el reino más íntimo de su verdadero yo era pura y una virgen. ¿Y quién sabe si ella, que no era virgen de cuerpo, no era más virgen de alma que las vírgenes más castas de su tiempo? Podría haber conocido a muchos hombres, pero no se involucra con ninguno; su verdadera pasión se celebró únicamente con el “Hijo del hombre”, y no con los hijos de los hombres ...

Jesús vio mucho más allá de todas las realidades objetivas del cuerpo de Magdalena y contempló la actitud subjetiva de su alma. Sabía que ella no era virgen, pero sabía lo que era potencialmente ... ¡en su alma pura!

Pero ... lo que está escrito arriba es peligroso para los profanos - solo debe ser leído por el iniciado ... Para aquellos es veneno - para estos es alimento.

THE DEEPEST DESIRE OF MAN

What is this deep desire?

--- Sex, says Freud.

--- Power - exclaims Nietzsche.

--- Wealth - the vast majority would say.

However, none of these represents the supreme and most vehement desire of the man.

It is the yearning to surpass oneself, the degree of evolution he is now, and to reach the highest possible level - even if still far distant. What man has realized today does not represent even 10% of his latent potentialities. Every man feels somehow obscure and distant that he is not plentifully what he could be; his implicit potentialities are far greater than his explicit achievements.

He guesses or feels with instinctive security that dwells his happiness, attaining his great destiny in this direction.

His unknown nature in search of the Cosmos does not allow the man to rest. In fact, man is much more what can be than what he is, at the level of his objective and historical realities. His true nature is yet to be born because it was conceived and is in its gestation in his mysterious being.

Man is much more his ideas and his ideals than his known realities.

If Mary Magdalene had really been that “public sinner possessed of seven demons,” as Luke said, and as the public asserted, she would never have been that ardent disciple of Jesus; she could be even that sinner, in the “atrium of the heathen” and the profane, that is, at the historical level of her objective realities accessible to the public at that time - but in the innermost realm of her true self she was pure and a virgin. And who knows if she, who was not virgin in her body, was no more a virgin of soul than the most chaste virgins of her time? She could have known many men - but she does not get involved with any; her true passion was celebrated solely with the “Son of man” and not with the sons of men...

Jesus saw far beyond all the objective realities of Magdalene's body and contemplated the subjective attitude of her soul. He knew she was not a virgin - but he knew what she was potentially... in her pure soul!

But... what is written above is dangerous for the profane - it should only be read by the initiate... For those, it is poison - for these is nourishment.

Thursday 26 August 2021

A PERGUNTA DE ANANDA

O título acima faz parte de uma das inúmeras lendas do budismo indiano e que foram passadas por gerações de devotos durante os séculos em torno de sua principal figura, o príncipe Sidarta Gautama, o Buda, o Iluminado.

Devido à sua proximidade com o Buda, Ananda foi designado um dos principais discípulos além de acompanhante pessoal, seguindo-o na maioria das peregrinações como interlocutor dos diálogos com os demais, recebendo por essa devoção, o apelido de Guardião das Leis creadas pelas Potências Cósmicas.

 

Numa dessas peregrinações seguindo o Mestre, e tendo Ananda perfeita agudeza de espírito e inquiridor sobre as lutas pelo autoconhecimento e auto realização, exaustivamente ensinadas pelo Buda, faz a ele, uma pergunta:

 

--- “Mestre, o senhor é um homem muito sábio, tão desapegado e cheio de virtudes e no entanto, a vasta maioria dos homens ainda se afogam nas águas do Oceano da Mediocridade, sofrendo tanto; porque não compartilhar essa sua sabedoria afim de coloca-los acima das dores do mundo, libertando-os dos desejos?

 

E o Buda, esboçando um sorriso silencioso, responde:

 

--- Ananda, você conhece o pequeno povoado que existe aqui perto?

 

--- Sim Mestre, sei onde fica.

 

--- Pois, sendo assim, gostaria que você fosse para lá e me faça um favor.

 

--- Claro Mestre, o que quer que eu faça?

 

--- Eu preciso que você pergunte aos responsáveis de cada casa, o que mais eles desejam, e me traga as respostas.

 

E segue Ananda para cumprir o que o Mestre pediu!

 

Essa tarefa lhe custou todo um dia, recolhendo informações e pedidos esboçados por todos. E ao final da tarde, com o sol se pondo, aparece Ananda em frente do Mestre apresentando o resultado de seu trabalho.

 

--- E daí Ananda, você perguntou a todos?

 

--- Sim, Mestre. Tenho aqui em mãos o resultado.

 

--- Mestre, a vasta maioria deles pediu bens materiais que lhes permitissem ter uma vida de mais conforto com casas decentes para morar, de todos terem mais saúde, que seus filhos fossem bem casados, de terem vidas mais longa.

 

--- Mas, Ananda... pergunta Buda com um ar de apreensão? Quantos disseram que gostariam de adquirir mais sabedoria?

 

--- Não Mestre, ninguém me perguntou sobre isso!

 

--- Ananda... como você quer que eu dê alguma coisa aos homens se eles não me pedem para receber? Como posso distribuir sabedoria se nenhum deles tem esse desejo de receber esse presente?”

 

Ou seja, não basta que haja um Mestre preparado para oferecer sabedoria, é necessário que haja homens receptivos para receber. Quando alguém não tem por desejo a sabedoria, mesmo que ela se espalhe por todo o mundo, será como uma flor que por ninguém será colhida.

 

Esse mesmo conceito se aplica à ideia de alguém querer ser um filósofo, um bom filósofo, mas ninguém pode forçar alguém a ser filósofo... ou uma boa parteira, mas essa parteira jamais poderá dar à luz a uma mulher que não esteja grávida.

 

Não se pode dar à luz a algo que não se gesta, que não se espera, que não se deseja. Só mesmo depois de um longo período de incubação da sabedoria dormente no homem, é que eventualmente ela vem à luz, suposto que esse homem a deseje, a procure e enfrente os pedregosos caminhos da jornada de renunciação! 

LA PREGUNTA DE ANANDA

El título de este artículo es parte de una de las innumerables leyendas del budismo indio transmitidas por generaciones de devotos a lo largo de los siglos en torno a su figura principal, el príncipe Siddhartha Gautama, el Buda, el Iluminado.

Debido a su cercanía con el Buda, a Ananda se le asignó uno de los principales discípulos, así como compañero personal, siguiéndolo en la mayoría de las peregrinaciones como interlocutor de los diálogos con los demás, recibiendo por esta devoción el apodo: El Guardián de las Leyes creado por el Poderes Cósmicos.

 

En una de estas peregrinaciones siguiendo al Maestro, y con la perfecta agudeza mental de Ananda e inquisitivo sobre las luchas por el autoconocimiento y la autorrealización, enseñado exhaustivamente por el Buda, le hace una pregunta:

 

--- “Maestro, sabiendo que eres un hombre muy sabio, tan desapegado y lleno de virtudes, sin embargo, la gran mayoría de los hombres todavía se están ahogando en las aguas del Océano de la Mediocridad, sufriendo tanto; ¿Por qué no compartir tu sabiduría para ponerlos por encima de los dolores del mundo, liberándolos de los deseos?

 

Y Buda, dibujando una sonrisa silenciosa, responde:

 

--- Ananda, ¿conoces el pequeño pueblo que se encuentra cerca?

 

--- Sí Maestro, sé dónde está.

 

--- Bueno, me gustaría que fueras allí y me hagas un favor.

 

--- Por supuesto, Maestro, ¿qué quieres que haga?

 

--- Necesito que preguntes a los encargados de cada casa, qué desean tener y me traigas las respuestas.

 

¡Y ahí va Ananda para cumplir lo que pidió el Maestro!

 

Esta tarea le costó un día entero, recopilando información y solicitudes bosquejadas por todos. Y al final de la tarde, con el sol ya poniéndose, Ananda aparece frente al Maestro presentando el resultado de su trabajo.

 

--- Y luego Ananda, ¿le preguntaste a todos?

 

--- Si señor. Aquí tengo el resultado.

 

--- Maestro, la gran mayoría de ellos pedían bienes materiales que les permitieran vivir una vida más cómoda con casas dignas para vivir, tener buena salud, tener a sus hijos bien casados, tener vidas más largas.

 

--- Pero, Ananda... ¿pregunta Buda con una mirada de aprensión? ¿Cuántos dijeron que les gustaría tener más sabiduría?

 

--- ¡No Maestro, nadie me preguntó por eso!

 

--- Ananda... ¿cómo quieres que le dé algo a los hombres si no me piden que lo reciba? ¿Cómo puedo distribuir sabiduría si ninguno de ellos tiene el deseo de recibir este regalo? "

 

Es decir, no basta con que haya un Maestro preparado para ofrecer sabiduría, debe haber hombres receptivos para recibirla. Cuando uno no desea la sabiduría, aunque se difunda por el mundo, será como una flor que nadie recogerá.

 

Este mismo concepto se aplica a la idea de que alguien quiera ser filósofo, uno bueno, pero nadie puede obligar a alguien a ser filósofo... o una buena partera, pero esta partera nunca podrá dar a luz a una mujer que no está embarazada.

 

No es posible dar a luz algo que no se desarrolla, que no se espera, que no se desea. Solo después de un largo período de incubación es cuando la sabiduría dormida en el hombre finalmente sale a la luz, supongamos que este hombre la desea, ¡búscala y enfréntate a los caminos pedregosos del viaje de la renuncia!