FILOSOFÍA CÓSMICA

El contenido de las páginas que siguen a continuación no está destinado a multitudes ruidosas, sino a almas inquietas. Solo tiene como objetivo que los lectores interesados exploren y busquen soluciones a sus dramas y dilemas relacionados con el espíritu.

La gran mayoría de los seres humanos no se preocupan por estos temas; desperdician su vida intoxicados por lo que el ego tiránico y los sentidos tienen para ofrecer. Viven y mueren y dejan el mundo casi tan limitados en espíritu como entraron en él. Por tanto, estas páginas no deben ser leídas por:

1 - Por lectores acostumbrados a aceptar ciegamente las opiniones ajenas, incapaces de criterios personales y autónomos;

2 - Por espíritus miopes o llenos de prejuicios que condenan por falso o inmoral todo lo que excede las limitaciones de su conocimiento;

3 - Para quienes no tienen una visión integral de la conciencia para explorar - ante tantas escuelas filosóficas - y asimilar algo nuevo en el contexto del conocimiento.

Los representantes de estas tres categorías perderían, con este estudio, la tranquilidad de sus conciencias porque les exigiría, su integración en el Cosmos, sintonizando sus vidas con el Dios del mundo en el mundo de Dios.

El filósofo Huberto Rohden, formado en algunas disciplinas de las ciencias exactas, humanidades y Filosofía, sobre verdad, existencia, realidad, causalidad y libertad, creó una rama particular en este ámbito: La Filosofía Cósmica, que abarca algunos aspectos y valores de cada pensamiento de esta ciencia humana dentro de uno solo. Rohden no entiende por Filosofía como un proceso puramente intelectual, analítico, horizontal; sino una actitud esencialmente racional-espiritual; no una inteligencia periférica de las apariencias, sino una experiencia central de la esencia misma. La parte intelectual que acompaña inevitablemente a esta actitud intuitiva no es más que el cuerpo, la capa exterior, pero es esencialmente el espíritu, la manifestación divina en el alma del hombre; es como una sombra que sigue inevitablemente a la luz.

 

UNIDAD EN LA DIVERSIDAD

El propósito del Centro de Autorrealización Alvorada es iniciar al hombre en la conciencia de su Realidad interna y eterna. Esta iniciación del hombre en la verdad sobre sí mismo, que es el autoconocimiento, apunta a la realización del hombre integral que es la autorrealización.

Para esto, Alvorada no adopta ningún tipo de filosofía basada en personas, escuelas o sistemas de pensamiento, antiguos o modernos, sino que se guía por la propia Constitución Cósmica. Las leyes del macrocosmos son las mismas que las leyes del microcosmos en el hombre. Conocer uno es conocer al otro; el autoconocimiento es el conocimiento del Cosmos.

En las últimas décadas antes de su muerte en 1981, en libros, charlas y clases, Rohden solía utilizar la palabra Filosofía Cósmica para dar una respuesta colectiva a todas las partes interesadas, y al mismo tiempo una breve explicación de este movimiento en expansión y con quien publicó este resumen.

Después de pasar más de un año con Albert Einstein en la Universidad de Princeton, luego de enseñar Filosofía a miles de jóvenes y adultos en la Universidad Americana en Washington DC durante 6 años, llegó a la conclusión de que, en medio de las Edades Atómica y Cosmonáutica, la filosofía ya no se puede presentar de la manera tradicional.

La ciencia, en las últimas décadas, ha asumido un carácter monista; su antiguo pluralismo heterogéneo culminó en un monismo homogéneo, que se centra en la aparente diversidad del Cosmos en una unidad fascinante. Esta unificación de la pluralidad se debe, sobre todo, a que las matemáticas de Einstein y la ciencia de los físicos han demostrado que los elementos de la química, de los que están hechas todas las cosas, son esencialmente luz, luz congelada, casi pasiva, manifestándose como materia o energía. Hoy sabemos analíticamente lo que Moisés sabía hace 3.500 años intuitivamente: que todo en el Cosmos se origina en la luz, y por eso, esa energía luminosa también se puede condensar.

Esta verdad, que llena de asombro a los inexpertos y de dudas a los escépticos, fue el logro supremo de la inteligencia humana del siglo XX.

Este monismo físico de la ciencia no podía dejar de tener su paralelo en el monismo metafísico de la sabiduría o la filosofía. La heterogeneidad de los sistemas filosóficos pedía una homogeneidad que se complementara con el Creador eterno, las criaturas efímeras del Cosmos.

Ya no era posible tomar escuelas, sistemas y personas como base de la Filosofía eterna. Era necesario partir de una base más sólida que no fuera la variable mentalidad humana.

El médico ruso A. Salmanoff (1875-1964) afirmó que encontró no menos de 75 sistemas filosóficos en Europa y ninguno de los cuales ha beneficiado a la humanidad en lo más mínimo. Es posible que Salmanoff tuviera razón sobre los “sistemas filosóficos”, productos del cerebro humano.

La Filosofía Cósmica, sin embargo, no se trata de ningún sistema filosófico investigado o analizado mentalmente, se trata de la realidad eterna e indestructible del Cosmos. El Cosmos como base y directriz del pensamiento y la vida humana - el universo que, en su esencia inmutable, se manifiesta sin cesar en existencias siempre nuevas: el universo, Alfa y Omega de la vida humana.

Dado que el Cosmos es infinito y finito, eterno y temporal, la realidad indestructible del macrocosmos sideral no puede dejar de ser también la ley que gobierna el microcosmos humano; el hombre debe convertirse libremente en lo que el Cosmos es automáticamente; debe hacer de sí en la misma armonía que habita en el Cosmos. El hombre Cósmico o Integral es una armonía creada por su libre albedrío.

Los griegos llamaban al universo, kosmos, cuyo radical significa belleza.

Los romanos le dieron al universo el nombre de mundus, que significa puro.

Cuando un hombre se vuelve universal, se vuelve bello y puro.

Si hubiera, en el macrocosmos o microcosmos, solo unidad sin diversidad, una fuerza centrípeta sin la centrífuga, tendríamos una monotonía insoportable y un estancamiento eterno. Si solo hubiera diversidad sin unidad, una fuerza centrífuga sin la centrípeta, todo terminaría en un caos inmenso.

Pero, como el Cosmos es lo que dice su nombre, unidad en la diversidad, el resultado es esta estupenda armonía, que es el perfecto equilibrio entre dos polos opuestos, pero complementarios: la Causa, que es la unidad, diseminada en la pluralidad de efectos, las criaturas.

El hombre unificado con el Cosmos puede y debe hacer, por el poder del libre albedrío, lo que el Cosmos es por necesidad automática siguiendo el pensamiento de su Creador.

Esta es la quintaesencia de la Filosofía Cósmica, el Alfa y Omega de la vida humana.

 

LA BIPOLARIDAD DEL MUNDO Y DEL HOMBRE

Los átomos y las estrellas se mueven en elipses bicêntricas; no hay un solo círculo monocêntrico en el Cosmos.

La electricidad se manifiesta solo como luz, calor y fuerza, gracias a su bipolaridad positiva y negativa.

Toda la vida superior en la tierra se basa en la bipolaridad de los elementos masculino y femenino.

Estos dos polos de la naturaleza están rigurosamente equilibrados y funcionan en perfecta armonía.

De manera similar, el universo en el hombre está gobernado por la bipolaridad de la naturaleza humana, que la Filosofía y la Psicología modernas llaman el Yo y el ego.

Los libros sagrados del cristianismo usan los términos Alma o espíritu divino para designar el Yo central del hombre, y la expresión cuerpo o mundo para referirse a las periferias de la naturaleza humana.

“¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero si sufre daño en su alma?” (el Cristo, Yo)

“Te daré todos los reinos del mundo y su gloria, si caes en tierra y me adoras”. (el Anticristo, ego)

El hombre perfecto y plenamente realizado ha establecido un equilibrio completo entre su Yo y su ego.

El profano solo cultiva su ego, atrofiando el Yo. El místico intenta realizar solo el Yo mismo sin el ego.

El hombre cósmico, sin embargo, se da cuenta de su Yo a través de su ego porque sabe que el Yo es la fuente y el ego es el canal a través del cual las aguas vivas del manantial fluyen y benefician su vida.

La ciencia tiene por objeto las leyes de la naturaleza. La filosofía tiene como objetivo el conocimiento y la realización del hombre.

La ciencia es Cosmocéntrica.

La filosofía es antropocéntrica.

El perfeccionamiento del Yo o del alma humana es el propósito último de la vida, y esta realización se pasa a través del ego, cuyos elementos son el cuerpo, la mente y las emociones.

Dado que la evolución del hombre comienza en la periferia y va hacia el centro, los grandes Maestros de la humanidad insisten sobre todo en el desarrollo del Yo o del alma humana, para evitar la hipertrofia del ego y la atrofia del Yo.

El hombre perfecto es el hombre cósmico, que ha establecido un equilibrio y una armonía completos entre los dos polos interior y exterior. Este es el objetivo supremo de toda verdadera educación.

El educador debe extraer del interior del alumno y desarrollar su Yo para equilibrarlo con su ego.

 

EL PROBLEMA DE LA FELICIDAD HUMANA

“La vida nunca es insoportable por las circunstancias, sino solo por la falta de sentido y de un ideal”. Viktor Frankl

Los mejores médicos y psiquiatras del mundo confiesan que la gran mayoría de la humanidad moderna es neurótica, frustrada o esquizofrénica. El Dr. Viktor Frankl (1905-1997), en varios libros, trae estadísticas alarmantes sobre esta calamidad del hombre llamado civilizado hoy. Y también da el diagnóstico del mal: la falta de conciencia de unidad. El hombre moderno, hipertrofiado en su diversidad (ego) y atrofiado en su unidad (Yo), es el resultado de esta separación que cree tener entre él y el Creador, por tanto, en el caos en el que vive el hombre, en el que el mundo de la dispersión derrotó a la centralidad.

Frustrante es la palabra latina para destrozar, fragmentar, desintegrar. El hombre frustrado se siente desintegrado por dentro, lo que produce una sensación de profunda infelicidad. En última instancia, toda la felicidad proviene de una conciencia de cohesión e integridad. El hombre es infeliz porque ha perdido la conciencia de su integridad y unidad; puede ser una personalidad, una máscara, pero ya no es una individualidad. Unidad, integridad y felicidad son sinónimos.

Muchos frustrados terminan siendo esquizofrénicos. La palabra esquizofrénico significa, en griego, una mente rota. El hombre mentalmente fragmentado está desunido.

Donde no hay realización existencial hay necesariamente una frustración existencial, que es la razón de la infelicidad de miles de hombres.

El hombre que ha dejado de ser cósmico por la unidad termina, tarde o temprano, en el caos debido a la desunión consigo mismo. Las leyes que gobiernan el universo entero también gobiernan el universo en el hombre.

Los Maestros que han ascendido en vida, que han pasado por una serie de transformaciones o iniciaciones espirituales, además de hacer el diagnóstico de la enfermedad, también indican su curación. Viktor Frankl curó a sus frustrados pacientes con Logoterapia, mostrándoles el camino para restaurar su integridad existencial, despertando la conciencia de su Logos interno, su Yo, su alma. Y aquellos que logran hacer gravitar su ego hacia el centro de sí mismos, restauran la armonía y la felicidad de su existencia.

Krishna, en el Bhagavad Gita, afirma que el ego es el peor enemigo del Yo, pero que el Yo es el mayor amigo del ego. Y Einstein, a la luz de su matemática metafísica, muestra que desde el mundo de los hechos (ego) no conduce ningún camino al mundo de los valores (Yo).

¿Qué es todo esto sino Filosofía Cósmica, expresada de manera diferente? Para tener armonía y felicidad, el hombre debe tener un centro donde gravite fijo e inmutable, y sobre el cual debe afirmar la soberanía de su sustancia divina sobre todas las tiranías de las circunstancias humanas. Debe universalizarse.

En casi todos los libros de Rohden, le dio gran importancia a este carácter cósmico de la vida humana. Pero nada de esto es posible, si un hombre pasa las 24 horas del día dispersándose en su ego y no le da tiempo a la concentración de su Yo esencial divino. Las leyes cósmicas son inexorables e inmutables, y obedecer estas leyes es armonía y felicidad, desobedecerlas es caos e infelicidad para ellos.

Rohden no fue un defensor de la pasividad contemplativa, sino un defensor de la armonía y el equilibrio entre actividad y pasividad, introversión y extroversión, concentración y expansión, implosión y explosión, que son las características de todos los sectores de la naturaleza. Mientras el hombre no se una al Cosmos, siempre estará frustrado e infeliz. Un poco de Cosmo-meditación profunda puede proporcionar al hombre el equilibrio adecuado para el resto del día. El sol de la mañana inunda la tierra con luz, y que esa luz disipe la oscuridad del camino mundano en el hombre.

No recomendó la meditación en forma de pensamientos analíticos, que es ineficaz, sino la profunda sintonía con el alma del Cosmos, con el vaciamiento de toda la conciencia del ego para que la plenitud de la conciencia del cosmos pueda llenarse con las aguas vivas de la fuente divina la vacuidad de los canales humanos. Mientras que la plenitud del ego (egocentrismo, egolatría) funciona, la Teo-plenitud no puede funcionar. Es una ley cósmica: la plenitud solo llena el vacío, o en el lenguaje de los libros sagrados, “Dios resiste a los soberbios (los llenos de ego) pero da gracia a los humildes (los vacíos de ego)”.

Durante la cosmo-meditación el hombre debe vaciarse de todos los contenidos de su ego humano - sentimientos, pensamientos y deseos - manteniéndose, sin embargo, plenamente alerta a su conciencia espiritual; debe mantener el 100% de la Teo-conciencia (Yo) y reducir la conciencia del ego al 0%.

El propósito de la Filosofía Cósmica es, por tanto, establecer en el hombre la misma armonía que existe en el universo, con la diferencia de que en el hombre esta armonía es voluntaria y libre, mientras que en el Cosmos es automática, guiada por las leyes del Creador.

El esfuerzo inicial de esta armonización vale para la posterior felicidad de la vida humana.

Al principio, el aspirante de esta técnica de integración al Cosmos necesita determinados períodos y el lugar adecuado para esta integración; más tarde puede mantener la concentración interior en medio de todas las dispersiones externas, puede unir su implosión mística con todas las explosiones dinámicas; puede vivir simultáneamente en el Dios del mundo y en los mundos de Dios.

 

EVOLUCIÓN HACIA EL HOMBRE CÓSMICO

Por paradójico que parezca, ante el caos actual, la evolución centrípeta de la humanidad se acentúa cada vez más en todos los sectores: científico, filosófico y religioso, ya que todavía hay una porción de humanos dedicados a la evolución de su condición, no solo en su aspecto material, pero sobre todo en su aspecto metafísico. Y esta evolución centrípeta tiende a culminar en la evolución del hombre cósmico y crístico.

El hombre se siente cada vez más como un factor de acción propia, y cada vez menos como un simple hecho actuado externamente.

El hombre se siente cada vez más como alguien y cada vez menos como algo. Cada vez más como sujeto central, cada vez menos como objeto periférico.

El hombre de hoy es consciente de su carácter de presente activo y auto determinante, superando su pasado determinado por circunstancias externas.

El hombre dice cada vez más como el poeta inglés William Ernest Henley (1849-1903) en el poema Invictus: “Soy el señor de mi destino, soy el comandante de mi alma”.

Ha pasado algún tiempo desde que la porción más espiritualmente evolucionada de la humanidad superó su niñez, entró en la adolescencia y está despertando a la madurez independiente.

En la infancia, el hombre está determinado externamente por sus padres y otros factores externos a su ser.

En la adolescencia, un hombre intenta ser autodeterminado por su personalidad intelectual.

Con la entrada en la madurez, el hombre se autodetermina bajo la protección de su individualidad espiritual.

Desde la inconsciencia de la infancia, pasando por la seminconsciencia de la adolescencia, el hombre se eleva a las alturas de la plena conciencia de su edad adulta.

Este proceso ascensional es, sobre todo, visible en el sector filosófico-religioso.

Durante muchos siglos, el hombre espiritualmente infantil estuvo convencido, o más bien persuadido, de que era malvado por un factor extraño y negativo, como un diablo, Satanás o el Anticristo. En gran medida, la humanidad de hoy todavía cree firmemente que alguien hizo al hombre pecador, contra su propia voluntad; que es esencialmente malo, negativo, pecador; que todo hombre nace y es concebido en pecado, gracias a un factor ajeno a su conciencia y voluntad. Todas las llamadas iglesias cristianas profesan esta ideología de maldad heterónoma: el hombre fue hecho malvado por alguien, heredó el mal sin saberlo. Los discípulos de Jesús le preguntaron si el ciego de nacimiento había heredado la causa de la ceguera de sus antepasados pecadores o su preexistencia pecaminosa; querían saber si el ciego había recibido el mal de la ceguera de los malvados o su malhechor en una encarnación anterior.

Jesús, sin embargo, niega ambas alternativas sugeridas y pasa a una tercera solución, que hasta el día de hoy es un enigma para muchos. Lo cierto es que niega el mal por circunstancias externas para explicar el mal de ese sufrimiento.

Si existía la posibilidad de la maldad heredada por el hombre, también debería existir la posibilidad de la bondad que el hombre pudiera recibir de un factor extraño; si alguien me ha hecho malo y pecador, es lógico que alguien pueda hacerme bueno y santo; si el Anticristo puede perderme, un Cristo debe poder salvarme. Y, como todas las iglesias cristianas aceptaron la primera, no pudieron evitar aceptar la segunda: la redención por factores externos neutralizando la perdición por factores externos.

Afortunadamente, Jesús no sabe nada de estas condiciones. Para él, el hombre cosechará lo que él o la humanidad sembrar. Para el mayor genio espiritual de la humanidad, no hay perdición o redención por factores externos, sino sólo la perdición del ego y la auto redención.

Esto revela la lógica y la racionalidad más elevadas de Jesús, y también la mayor apoteosis del libre albedrío del hombre. Podría decir como el poeta-filósofo: el hombre es dueño de su destino, negativo y positivo; el hombre es dueño de su vida como pecador y justo.

Cuando la humanidad medieval emergió en parte de su larga infancia espiritual, caracterizada por la idea de sujeción al mal y al bien, de perdición y redención por factores externos, el hombre renacentista despertó en parte a la conciencia de su poder independiente; se dio cuenta de que él, y nadie más que él, era el autor de su maldad y su bondad. Pero, como el hombre del Renacimiento, después de dejar su infancia medieval, pero aún no un hombre completamente adulto, este hombre descubrió solo una parte de su naturaleza, descubrió la personalidad de su ego mental, pero aún no la individualidad de su Yo espiritual.

Y el hombre-ego del Renacimiento apeló a su ego para redimirse de su maldad y sus males. Durante más de cuatro siglos, este hombre prometió que, con el poder de la inteligencia de su ego, iba a crear el cielo en la tierra; prometió, y en parte sigue creyendo, que la ciencia y la tecnología, resultado de su inteligencia, pueden abolir el mal; el ego, según él, tiene el poder mágico de cerrar penitenciarías, hospitales y hospicios, siempre que abra escuelas y laboratorios. Resulta que este pensamiento es puerilmente ingenuo, ya que los mayores malhechores de la humanidad son hombres de conocimientos y diplomas.

Pero, estos siglos de promesas del cielo en la tierra no han cumplido su palabra, y sobre todo la humanidad actual, que ha pasado por dos guerras mundiales, y está en vísperas de una posible conflagración mundial, ya no puede creer en el poder redentor de la civilización y cultura creada por el ego.

El gran error del Renacimiento fue la confusión entre el factor ego y el factor Yo, o más bien, fue la deplorable ignorancia o desprecio del Yo espiritual del hombre, y esta ignorancia o desprecio continúa hasta hoy.

Pero, hoy en día, finalmente, parte de la humanidad comienza a comprender, o quizás a vislumbrar, que el ego es un factor de perdición, pero no un factor de redención. Y muchos están comenzando a comprender que para que emerja el hombre completamente redimido, debemos agregar el factor positivo del Yo al negativo del ego.

Ahora surge otro problema: cómo despertar el factor Yo en el hombre, como complementar al hombre integral con el ego.

El factor ego, cuando está aislado, es pernicioso porque distorsiona su función de sirviente y se atribuye el papel de señor del hombre.

La sabiduría del Bhagavad Gita de Krishna dice: “El ego es un señor terrible, pero es un gran sirviente”.

Y la sabiduría del Evangelio de Jesús ordena al anticristo ego que se coloque a la retaguardia del Yo crístico como sirviente, y no a la vanguardia como señor.

Está escrito: “Adora al Señor tu Dios y sírvele sólo a Él”.

El hombre integral no es un ego sin el Yo, ni el Yo sin un ego, sino un maestro a la vanguardia y un sirviente a la retaguardia.

En el universo físico, no hay sustitución de un polo por el otro. ¿Y cómo podría ser diferente el universo metafísico? Todo el Cosmos sideral y humano es una gran síntesis de polos complementarios perfectamente equilibrados y armonizados.

La humanidad, a través de muchas luchas, está comenzando a visualizar esta integración de la naturaleza humana: Auto redención por el Yo divino, compensando la perdición del ego proveniente del ego humano.

La Filosofía Cósmica, cuando es plenamente consciente y experimentada, conduce infaliblemente a la autorrealización, creando el Hombre Integral, el Hombre Cósmico, el Hombre Universal, el Hombre Crístico.

 

DEL EGO MENTAL HACIA EL YO ESPIRITUAL

Cuando un hombre traspasa los límites de su ego mental y vence la mente hacia su Yo espiritual sin perder el contacto con la zona mental, es cuando aparece el Hombre Integral, el Hombre Cósmico.

El ego mental no es destruido por el Yo espiritual, está integrado en él.

Con una ilustración matemática, el lector podrá comprender mejor este proceso; dando al ego mental el número 10 y al Yo espiritual el símbolo 100.

Podemos destruir 10 de dos formas: ya sea quitando la señal 1 o agregando 0. En el primer caso, en lugar de 10, tenemos 0, es decir, anulación, destrucción. En el segundo caso, tenemos 100. Este 100 prácticamente anuló el 10, pero no lo destruyó por disminución, sino por aumento; no lo destruyó negativamente, sino positivamente: es decir, lo destruyó construyéndolo. A los 100 quedaba la esencia o alma de 10; sólo su existencia o cuerpo desapareció. 10 se integró en 100; la parte fue completada por el todo.

En la Cosmo-meditación ocurre el segundo caso. Cuando el ego mental se integra con el Yo espiritual, sucede lo mismo cuando el 10 se integra en el 100: no muere, sino que vive más intensamente; no muere de muerte, muere de vida, por una vida más intensa; desaparece su pseudovida, transformada en vida verdadera.

Es lo que los Maestros espirituales llaman suicidio del ego, es decir, morir espontáneamente antes de ser matado forzosamente, o una especie de muerte metafísica voluntaria.

En este sentido, escribe Pablo de Tarso: “Cada día muero, y por eso vivo; Ya no vivo, pero Cristo vive en mí”. Y Jesús dijo, “Les aseguro que a menos que el grano de trigo que cae en la tierra no muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto.”

Este es el propósito de la Cosmo-meditación: la integración del ego mental ilusorio en el verdadero Ser espiritual; es decir, la autorrealización a través del autoconocimiento: la creación del Hombre Integral, del Hombre Cósmico.

Quien vive la Filosofía Cósmica realiza en sí mismo el Hombre Cósmico.

El Hombre Cósmico es el hombre feliz.