EL HOMBRE CÓSMICO

En el punto más alto de su experiencia cósmica, el hombre vive la Realidad suprema del Universo, en toda su plenitud e integridad; el Creador y toda la creación viven en armonía con la diversidad; percibiendo así la extinción de su individualidad, este estado trascendente en el que el sufrimiento ya no existe, aparte del juego de ilusiones temporales de la vida profana.

Y por lo tanto, el hombre cósmico puede amar sinceramente todas las existencias finitas en la Esencia Infinita, porque percibe al Creador en todas las criaturas.

La aversión del mundo que experimentan los místicos, culminó en la conversión al mundo vivida por el hombre cósmico. Después de la penúltima etapa evolutiva, que es el escape del mundo, el hombre cósmico alcanza la última etapa evolutiva, que es la coexistencia con el mundo; ya no es la coexistencia de lo profano, que es la derrota, sino la coexistencia del iniciado, que es victoria, porque la antepenúltima etapa del esclavo profano, y la penúltima etapa del desertor místico, se fusionó en la última etapa del ganador cósmico.

Así, este hombre cósmico ve lo sagrado del Infinito en todas las profanidades finitas, y con ello todas las profanidades del pasado son sacrificadas por el conocimiento de la Verdad Liberadora, la Verdad de que el Infinito está en todas las finitos, y viceversa.

Para llegar a esta visión de transparencia cósmica, ver el Infinito en todos los finitos, el hombre primero debe contemplar la Luz del Infinito en sí mismo, lejos de las cosas opacas del mundo finito; solo después de identificarse completamente con esta Luz aislada y trascendente y de vivir intensamente esta experiencia mística, el hombre puede ver esta Luz como inmanente en todas las cosas del mundo objetivo y profano: la opacidad de ayer se convirtió en transparencia de hoy.

Solo el hombre acostumbrado a estar solitario con Dios puede ser solidario con el mundo: la soledad con el Dios del mundo le da la invulnerabilidad necesaria para ser solidario con el mundo de Dios. Un hombre meramente social y sociable que no sabe nada de la feliz soledad mística solo con Dios no puede ser solidario con el mundo sin renunciar a la soledad con Dios.

Esta soledad en Dios debe haberse convertido en el hombre, una segunda naturaleza, un hogar, un paraíso en el que podría habitar para siempre.

Pero ... esta intensa verticalidad de la soledad requiere una vasta horizontalidad de acción. La meditación y la contemplación deben manifestarse en la acción. El hombre de genuina meditación y contemplación es de acción y actividad irresistibles.

Del hombre que espera alguna cosa del mundo nada puede esperar el mundo. Solo el hombre liberado del mundo por la experiencia de la Verdad puede afirmar sin peligro y amar sinceramente todas las cosas del mundo, porque ha dejado de ser un esclavo y se ha convertido en señor del mundo.

Albert Schweitzer dice: "El cristianismo es una afirmación del mundo, que ha pasado por la negación del mundo."

Gandhi: "¡Hombre! ¡Renuncia al mundo, dáselo a Dios! ¡Y luego recíbelo, purificado, de las manos de Dios!"

Jesús: "El que no renuncia a todo lo que tiene no puede ser mi discípulo ... El que pierde su vida la ganará; pero el que quiera salvar su vida la perderá."

Pablo de Tarso: "Muero todos los días, y es por eso que vivo, pero ya no vivo, el Cristo vive en mí."

Esta es, por lo tanto, la extraña paradoja de la Verdad integral: el que nunca ha negado internamente al mundo profano no puede sin peligro certificar el mundo; la aversión del mundo por la negación debe preceder a la conversión al mundo por la afirmación de ese mundo, es decir, la liberación, equidistante de la esclavitud de lo profano y la deserción del místico.

Con esto no se puede negar que la deserción mística es mejor que la esclavitud profana; por el contrario, la deserción mística es un medio necesario para lograr la liberación final. Todos los maestros espirituales insisten en la necesidad de la negación por el místico para que el hombre pueda lograr la liberación total afirmando la Verdad.

Todas las cosas en el mundo objetivo engañan y esclavizan al hombre que no ha experimentado la Verdad de su mundo interior; solo después de este encuentro real con la Verdad de su “Yo esencial” divino, las cosas del ego humano pueden aceptarse sin peligro, e incluso como ayudas para la autorrealización, porque, después de esta experiencia de la Verdad, la alegría del pasado (o la seudo alegría de lo profano) se convirtió en la inmunidad de ahora, de la aceptación normal y natural de la verdadera Realidad. Solo entonces se puede saborear esta experiencia en el mundo, sin estar en el mundo, en todas sus formas de ilusión, sin peligro, sin remordimiento y sin vacilación.

En su intuición más profunda, incluso inconsciente, el hombre profano está convencido de que ningún ser en el mundo de Dios es malo en sí mismo, contrario al Dios del mundo, porque una voz interior le dice que todos los finitos existen en virtud del Infinito; que el eterno trascendente es inmanente en todas las cosas temporales; que lo temporal es solo una manifestación parcial y transitoria de la Realidad integral y eterna.

Y este retorno a la intuición inconsciente de la voz interior puede volverse consciente y crístico a todas las cosas en el mundo de Dios, y es en este sentido que Tertuliano afirma que el alma humana es crística por su propia naturaleza.

El hombre, aunque puede parecer un exiliado en el planeta Tierra, sabe en el fondo que puede encontrar aquí un hogar temporal, que no está necesariamente en conflicto con el hogar eterno, pero que puede ser un preludio compatible para la vida en una existencia más favorable; quiere poder asegurarse de la existencia terrenal sin amargura, sin remordimiento, sin ningún sentimiento de culpa. Él sabe que es él, y él solo, quien puede y debe liberar su naturaleza de la corrupción que hasta ahora gime y sufre el parto, anhelando la gloriosa libertad de los hijos de Dios, que han recibido las "primeras alegrías del espíritu".

Pero mientras las cosas del mundo son opacas para él, simples objetos profanos, el hombre no puede descansar sin inquietud interna, sin conversión futura; solo cuando ve en todas las cosas externas tantas formas finitas y existencias de Realidad Infinita; es que se puede reconciliar definitivamente con el mundo de lo finito sin renunciar al Infinito.

Es entonces cuando el hombre entra en la gran Familia Cósmica, que está viviendo en un reino en toda su Integridad y Plenitud.

Cuando la experiencia profana se convierte en la visión mística, y cuando la visión mística culmina en la experiencia cósmica, es cuando la Palabra se hace carne y habita en el hombre lleno de gracia y Verdad; y luego el hombre que vive las diversidades del mundo impío se une con el hombre unitario de soledad mística, y de esta unión brota la descendencia del hombre cósmico, el hombre crístico, la Luz del mundo.