TRANSFORMAR AL EGO POR EL PODER DIVINO DEL YO ESENCIAL

El mayor triunfo del ego tiránico es levantar la bandera del Yo esencial y divino sobre el cuartel general de sus maniobras egoístas. El primer paso del Yo, o sea, el Ser manifestado en mi individualidad, es reconocer y desenmascarar estas maniobras como pertenecientes al ego bajo el nombre del Yo.

La inmunización del Yo frente al ego solo es posible en una lucha constante y leal con ese ego y todos sus anfitriones. Fuera de este campo de batalla puede haber escape, deserción, pero no la verdadera victoria y la paz definitiva.

Mientras el hombre todavía esté contaminado por las órdenes e indisciplinas del ego, definitivamente no está liberado ni es inmune. Solo cuando adquiere la invulnerabilidad de la luz, que puede penetrar todas las impurezas sin volverse impura, obteniendo así la máxima liberación y triunfo.

Solo el hombre que ha alcanzado la experiencia de su verdadera naturaleza, su identidad esencial con el Infinito – “Yo y el Padre (el Ser, cósmico, divino y eterno) somos uno” - es invulnerable. No se identifica a sí mismo como un esclavo del mundo del ego, ni deserta temeroso de ese mundo, sino que vive en medio de él transformándolo silenciosamente por el poder de su Yo espiritual.

El problema no es ni el conformismo ni el escapismo, sino el transformismo, la transformación de todas las cosas del ego por el poder divino del Yo esencial.

Y el arma secreta que garantiza la victoria es el conocimiento experimental de la verdad sobre el hombre central y real, de su Cristo interno, o el “espíritu de Dios que habita en el hombre”.

--- “Soy libre de todo lo que sé, soy esclavo de todo lo que ignoro”.

Sé que no soy los objetos que tengo a mi alrededor; sé que no soy mi ego físico, mental y emocional, que parezco ser - si realmente sé todo esto, entonces soy libre de todas estas ilusiones tradicionales del ser humano. La “pobreza por el espíritu” me libera de la identificación con objetos externos; la “pureza de corazón” me libera de la identificación con mi objeto interior, el ego. No soy ninguno de los objetos, externos o internos, que tengo. Soy el sujeto interno de mi Yo divino, de mi eterno YO SOY.

El hombre realmente liberado no es como ciertos orientales que abandonan el mundo; ni es como ciertos occidentales esclavizados por el mundo: él es el hombre universal, el hombre cósmico que está más allá de la esclavitud occidental y la deserción oriental, él habita en la zona de liberación universal.

El hombre liberado puede manejar todas las cosas del mundo: comercio, industria, política, ciencia, arte, técnica: puede abrazar cualquier profesión honesta sin identificarse internamente con ninguna de ellas, con ningún objeto. Puede tener cualquier objeto, pero no puede ser ninguno de ellos. No es esclavo ni desertor de nada: es victorioso por todo lo que posee, sin ser poseído por nada.

El propósito de toda filosofía verdadera es realizar al hombre integral, el hombre liberado tanto de la esclavitud de los objetos como del miedo a esos objetos. La esclavitud y el miedo revelan falta de liberación. Donde hay liberación no hay esclavitud ni temor a nada, porque el hombre liberado es dueño de todo, por la omnipotencia de su Yo esencial divino plenamente reconocido y realizado, porque según Pablo de Tarso, “donde la libertad reina allí reina el espíritu de Dios”.

Esta visión cósmica le da al hombre la experiencia más sublime de su verdadera grandeza, porque este hombre sabe y siente que no está sujeto irremediablemente a la ley esclavizadora de la causalidad mecánica que aparentemente gobierna la naturaleza infrahumana; conoce y saborea la fuerza liberadora de su autodeterminación interna.

La naturaleza infrahumana no se siente esclavizada; lo que es inconsciente no existe para nosotros, pero con el advenimiento del hombre, la naturaleza ha entrado en la zona consciente, y por lo tanto el hecho objetivo de la esclavitud se ha convertido en un problema subjetivo de esclavitud, seguido por el esfuerzo de liberación.

La naturaleza vive en la esclavitud inconsciente. El hombre-ego intelectual vive en la esclavitud consciente. El hombre-Yo esencial y racional vive en la libertad consciente. Tanto el ego como el Yo no son, en última instancia, dos entidades dentro del hombre, sino una que es la misma y única realidad humana en dos etapas evolutivas diferentes. El ego es potencialmente el Yo esencial, y este es el ego totalmente energizado y realizado. Como la semilla de cualquier planta es la planta potencial en sí misma, y la planta es la semilla en forma dinámica, también lo es el ego-hombre, el hombre-Yo esencial, ya sea en forma embrionaria e imperfecta, en forma adulta y perfecto. No solo el Cristo es el hombre perfecto, la “luz del mundo”, sino que los otros hombres son la “luz del mundo”, aunque en un estado muy primitivo e imperfecto. En Cristo y en nosotros está el mismo Padre, consciente o inconscientemente.

Esta es la filosofía cósmica de todos los grandes maestros, sobre todo del Bhagavad Gita y el Evangelio, de que el hombre esclavizado por su ego delirante debe descubrir su Yo esencial liberador para disfrutar de la verdadera felicidad que hay dentro del hombre. Los grandes maestros asumen que el reino de la verdad y la felicidad puede y debe realizarse aquí y ahora, no en otro lugar y más tarde. No enseñan sustitución ni yuxtaposición, sino una completa interpenetración orgánica de todos los elementos del hombre en perfecta armonía. No afirman que el ego debería triunfar aquí y ahora, y que el Yo esencial debería disfrutar de la felicidad después de la muerte y en regiones distantes; enseñan que el ego puede y debe alcanzar su plena madurez en la forma del Yo esencial aquí y ahora.

Por lo tanto, la filosofía es esencialmente autoconocimiento y autorrealización.

El hombre debe conocer la verdad acerca de sí mismo, y debe darse cuenta en su vida individual y social de esta verdad conocida.

Es esto, y solo esto, lo que libera de la esclavitud de la ignorancia.

La esclavitud es temporal; la liberación es permanente.