Aparentemente, el hombre es el único ser que en todos los seres de la naturaleza ha alcanzado la conciencia individual, que puede señalarse a sí mismo y decir la palabra "Yo", que se siente diferente del Todo Cósmico. Los otros seres de la naturaleza, minerales, vegetales, no humanos, solo sienten vagamente esta diferencia; aparentemente no son "Yo", no son claramente conscientes de esta diferencia. Pero en este sentido, debe recordarse que lo que el hombre sabe es solo una gota de agua en el océano de su ignorancia.
Esta sensación de que "soy distinto", "no soy el Cosmos", esta conciencia de ser diferente, es un privilegio del hombre, pero es posible que algún día la ciencia y la religión identifiquen a otro ser terrenal con la misma conciencia. También es probable que en otras regiones del Universo pueda haber seres aún más conscientes de su diferencia ante el Todo Universal; pero aquí en la Tierra no se sabe que otro ser posea esta conciencia de su "no identidad" con el Todo Cósmico. Otros seres pueden incluso ser "conscientes", pero el hombre es consciente de que es diferente del cosmos, todavía hay hombres que están en contra de esta conciencia.
La primera etapa de este ser autoconsciente, tan diferente, como un ser no idéntico al Todo, produce la sensación de separación. En lugar de la simple noción "Soy diferente" del Todo, el hombre, en la primera etapa de su conciencia, se siente separado del Todo; y a menudo esta diferencia resulta ser hostilidad, que es profundamente psicológica. Para reforzar esta conciencia de ser diferente, el hombre lucha con todas sus fuerzas para no regresar al seno del Mar Universal y permanecer en la superficie como una ola individual. Se esfuerza por afirmar e intensificar su incipiente individualidad consciente, que es el mayor tesoro que ha ganado a través de millones de años de lenta y progresiva evolución.
Y el hombre defiende con vehemencia su gran logro de ser diferente, de ser individual.
Esta defensa vigilante de su supuesta e incierta individualidad, como personalidad autónoma, proclama su Yo esencial individual como un ego personal, proclama al Indiviso y al Indivisible del Individuo como divisible, como personaje. Y esta proclamación de la personalidad divisible, es la gran ilusión, nacida de una visión unilateral e incompleta de la Realidad, ya que no puede haber un finito separado del Infinito, así como no hay una ola separada del mar.
En otras palabras, el hombre-ego va al contrario de su antiguo estado preconsciente de identidad con el Cosmos, y desarrolla en sí mismo una conciencia de ser diferente, no cósmico e incluso anti-cósmico; hace que su diferencia no cósmica sea una hostilidad anti-cósmica, e insatisfecho con su diferencia Yo esencial, su individuo, proclama su ego hostilidad, su personaje, su máscara. Porque, aún no consciente de su individualidad indivisa, vive en la falsa embriaguez de una personalidad separada.
Pero el mal no es que el hombre pase por la evolución, el mal es que se detiene a la mitad de su viaje de ascensión, cuando el hombre-ego nace, del hombre-personaje, del hombre pecador, a quien Moisés simbolizó como la "serpiente".
El hombre-ego es Lucifer, el portador de la luz; todavía no es la "luz del mundo", pero ya es la primera luz de la mañana; y de este hombre parcial luciferino puede surgir algún día la plenitud del hombre crístico, que se supone que el hombre descubre en su intelectualismo dinámico su racionalidad potencial.
Es este amanecer de la conciencia del ego en el hombre que es el "pecado original", la ilusión sobre su origen humano. Mientras el hombre-ego no alcance al hombre-Yo esencial, permanecerá en el "pecado original"; solo la plena luz Cristo del "Yo esencial individual" puede redimirlo de la media luz luciferina del "ego-personaje".
Todas las principales filosofías y religiones, especialmente el Evangelio y el Bhagavad Gita, se refieren a este proceso evolutivo del hombre-ego hacia el hombre-Yo esencial: el "hombre adámico" y el "hombre Crístico". La conciencia de la hostilidad que separa debe culminar en la conciencia de la diferencia que une. Cuando el hombre logra vivir la realidad cósmica: "Yo y el Padre somos uno ... entonces el hombre será remitido de su "pecado original", es decir, abandonó su ego luciferino y adoptó el suyo Yo esencial Cristo.
El hombre-ego vive en la ilusión de que su ego personal es la fuente de sus obras; la ve el canal visible de su ego, pero no ve la Fuente de su Yo esencial, y, por lo tanto, su miopía lo lleva a considerar los canales de su ego como la Fuente de su Yo esencial.
Más tarde, al visualizar la Fuente, el hombre comienza su evolución de ascensión, se da cuenta de que hay un único origen, a través del cual todas las aguas de la Fuente fluyen a través de los canales de las criaturas, y se da cuenta de que todos los finitos provienen del Infinito.
Al principio tiene la impresión de que la Fuente está más allá de los canales finitos, y comienza a "creer" en una Fuente distante y trascendente. Pero gradualmente descubres que esta Fuente distante fue creada por su propia imperfección, por su debilidad visual. Al final, el hombre hace el estupendo descubrimiento de que el Infinito no está en un lugar distante sino dentro de todos los finitos, así como la sustancia del mar está en cada una de las olas.
El hombre descubre que el Infinito está permanentemente presente en todos los finitos como la esencia invisible de todas las existencias visibles.
A partir de ese momento, el hombre, en la evolución gradual de la ascensión, sabe que, aunque el Padre Infinito está en él y trabaja en él, el hombre, como canal de esta Fuente, es responsable de sus actos libres. Si el canal humano fuera solo un autómata pasivo e inconsciente, como en el mundo mineral, vegetal y quizás no humano, el canal no sería responsable del contenido recibido de la Fuente, porque obedecería la ley de la causalidad mecánica; pero el canal del hombre libre es responsable por el carácter que imparte a las aguas que transmite, ya que la causalidad dinámica del libre albedrío lo hace el autor responsable de sus actos libres.
Si, por un lado, el hombre sabe que las obras que hace son obras de la Fuente, por otro lado, es consciente de su responsabilidad humana. Su clara conciencia de la pureza de las aguas vivas recibidas de la Fuente Infinita le da ganas de mantener los canales humanos altamente puros, y el átomo más pequeño de impureza lo hace sufrir dolorosamente.
Cuanto más consciente se vuelve el hombre de la pureza de la Fuente Divina, más consciente se vuelve de la impureza de sus canales humanos.
Los grandes videntes de la humanidad, mientras todavía son peregrinos de la ascensión espiritual, siempre se consideran a sí mismos como grandes pecadores; porque en una habitación bien iluminada, el aire, pensado puro en un ambiente menos luminoso, está lleno de impurezas, por pequeñas que sean ellas.
El hombre, en un viaje de ascensión avanzado hacia la luz, sufre aún más por sus insuficiencias al acercarse a la Fuente de Luz, y las sombras que proyecta se hacen más grandes y más gruesas. Parece que solo Jesús, que había hecho sus canales tan puros como las aguas de la Fuente, podría decir: "¿Quién de ustedes me puede acusar de algún pecado?"
Toda la tarea del hombre es darse cuenta de la verdad de que su canal finito recibe todo de la Fuente Infinita y se esfuerza por hacer que sus canales humanos sean tan puros como la Fuente Divina.
Como el ego humano es impuro (egoísta), los actos que emanan de él no pueden ser sino impuros, contaminando las aguas puras de la Fuente. De ahí la tendencia de muchos místicos, especialmente de Oriente, a querer abandonar cualquier actividad y caer en una pasividad total para no aumentar sus actos impuros.
Sin embargo, los más iluminados entre ellos entienden que el doloroso problema de la tragedia existencial del hombre no es la inactividad, ya que no está en la actividad, sino en otro tipo de actividad, en una actividad no inspirada por el ego pecaminoso, sino por el Yo esencial redentor. No para actuar por frutos o resultados externos objetivos, sino solo para cumplir la voluntad de quien lo envió: esto redime todas las actividades de la maldición del egoísmo, asegurando la pureza de la Fuente del Yo esencial divino, el "Padre en nosotros".
Mi Yo esencial es indiviso, no está separado de la Fuente Divina, y las obras que este Yo hace en nombre de la Fuente son obras de la Fuente, aunque se transmiten a través de canales humanos, aguas puras no contaminadas del ego, puras como el Yo esencial Cristo, redentor.
Esta es la liberación total y última del hombre, aquí y ahora, por la proclamación de la verdadera felicidad sobre la faz de la Tierra.
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